من قبل FLÁVIO R. KOTHE *
تمر الأنظمة والأحزاب، لكن القانون البرازيلي يستمر في استخدامه في البرازيل لتجنب تدريس الكلاسيكيات العالمية في المدرسة
في الأدب البرازيلي من النصف الثاني من القرن التاسع عشر، لا يوجد عمل يعادل الرواية. الشياطين، لدوستويفسكي. إنه عمل عن الحياة الأدبية الروسية في ذلك الوقت، لكنه يكشف عن علاقات أوسع بين السلطة الاجتماعية والإنتاج الفني والإبداع. يسمح بقراءات متعددة. منذ حوالي خمسين عاماً، قمت بزيارة الزنزانة التي سُجن فيها المؤلف الروسي الشاب، وحكم عليه بالإعدام بتهمة الانتماء إلى دائرة بيتراشيفسكي، التي كانت متعاطفة مع الاشتراكية الطوباوية.
كانت أسوار قلعة بطرس وبولس في بتروغراد واسعة ورطبة. من الزنزانة المظلمة، يمكنك رؤية نهر نيفا من خلال صدع، وإلى اليسار، ترسو السفينة الحربية بوتيمكين. ولحسن الحظ بالنسبة للأدب العالمي، تم تخفيف الحكم، وقت تنفيذ الإعدام، إلى أربع سنوات من المنفى في سيبيريا والمزيد من العقوبة.
وهذا يعيد طرح السؤال الذي طرحه أنطونيو كانديدو، الذي أدرك في مرحلة نضجه أن كل شاب يجب أن يكون له الحق، في المدرسة، في قراءة مؤلفين مثل دوستويفسكي. وهذا ما صحح أطروحته الراسخة القائلة بأنه ينبغي لنا أن ندرس القانون البرازيلي لأنه يعبر عنا. سمع الأستاذ أكثر من مرة من أحد الطلاب، وأنا في هذه الحالة، أن القانون لا يعبر بشكل صحيح عن الأعراق المختلفة، مثل السود أو الهنود أو الخلاسيين أو المهاجرين، وأن مؤلفي العالم العظماء أيضًا "يعبرون" عنا، قائلين أكثر من ذلك. نحن نعلم . . أولئك الذين لا ينتمون إلى "المستبعدين" لا يمكنهم تجربة ما يعانون منه.
تمر الأنظمة والأحزاب، لكن القانون البرازيلي يستمر في استخدامه في البرازيل لتجنب تدريس الكلاسيكيات العالمية في المدرسة. ويجب أن يكون الوصول إليها حقًا لجميع الشباب، لتوليد الانفتاح والتهدئة العقلية. وهو أكثر من مجرد حق، بل هو ضرورة سياسية. لقد قرأت الأعمال العالمية العظيمة قراءها بالفعل قبل أن يقرأوها هم. سوف ينجون من تمييز عنصري التي تفرضها الدولة. تريد الحكومات رعايا وخدما، لكن الديمقراطية الجمهورية تتطلب شعبا قادرا على التفكير بنفسه، قادرا على فك رموز السياسة ورؤية ما هو الأفضل للجميع.
ليس لأن شخصًا ما "معارض" سينتج أدبًا أفضل من "الممتثل"، لكن الأخير، عندما يحاول الاندماج في طيف الأوليغارشية، يتجنب رؤية تناقضات الكل ويصبح محاصرًا بطريقة ملتوية. من الرؤية. إن صنع الأيديولوجية لا يصنع الفن. إنه يفتقر إلى الغريزة الشرسة للخالق العظيم. إن ممارسة "اللعبة السعيدة" لا تعطي حيوية للكتابة. من خلال فرض أن كل مؤلف أساسي هو كاتب عظيم في المدرسة، يتم تمرير شيء لا تدعمه القراءة الأكثر دقة وحرية للنصوص. لا يمكنك تعليم نفسك أن ترى ما هو الأفضل. القانون لا يقدر الكاتب، فهو يستبعد كل من لا ينتمي إلى الإطار القائم.
يبدو الأدب أفقر الفنون، وبالتالي أصغرها، وأكثرها حقارة. ومع ذلك، فإنه يسمح بقدر أكبر من الحرية. وبما أن ما يسمى بالنصوص المقدسة هي أيضًا أدب، فهي في الواقع الفن الأكثر أهمية، فهي ترشد الآخرين والحياة الجماعية. فهو يسمح لنا بإعادة التفكير والتعبير عما لا يستطيع الخطاب السياسي القيام به. أن يصبح النص قانونيًا، مفروضًا كقراءة إلزامية، هو قرار السلطة. إن النظام - مثل الكنيسة أو الدولة - لا يشجع عادةً أي شيء لا يتمتع بالحد الأدنى من شروط الجودة. لكنه يعرّفها على أنها ما يناسب ذوقه ويناسب اهتماماته.
ومع ذلك، فإن الجودة ليست مجرد الانطباع الذي يتركه شيء ما على شخص ما، بل هي البنية التي تميز شيئًا ما، والحالة التي يكون فيها، وطريقة وجوده. إنه ليس مجرد ذوق شخصي. إن ما يرضي السلطة هو ما يوجد في الصورة التي تمتلكها عن نفسها، وهو شيء مختلف تمامًا عما هو عليه في الواقع. هذا الفرق بين الصورة والواقع هو الفضاء الذي تعيش فيه الكتابة.
يسعى الكاتب الانتهازي إلى تبخير الصورة المثالية، التي ليست نرجسية فحسب، بل هي أيضًا إضفاء الشرعية على الامتيازات، وإضفاء هالة على من يملكون السلطة. لم يكن الاستياء من البنية الاجتماعية القيصرية هو الذي صنع عبقرية دوستويفسكي، بل أعطاه دوافع للقيام بما لم يكن المؤلفون الملتزمون يفعلونه.
في التكيف الانتهازي والإنكار، لا يتم حل المشاكل الخطيرة. إنهم موضوعيون. إن الأعمال الصالحة التي يقومون بها لا تحلها أيضًا، ولكنها تسمح برؤيتها بوضوح أكبر. للإيمان بقوة المشهد الملحمي، من الضروري الالتزام بالقيم المحاربة القادرة على تغيير التاريخ. لا يمتدح هوميروس الآخيين لمجرد أنهم انتصروا، ولا يحط من شأن الطرواديين بسبب خسارتهم: على العكس من ذلك، يكتشف المزيد من العلاقات "الإنسانية" بين الخاسرين، بينما يُظهر ندم أخيل لأنه اختار الشهرة، بدلاً من الشهرة. حياة أفضل طويلة (حياته، وليس أولئك الذين قتلهم).
ربما لا تكمن مشكلة القراءة الأكثر خطورة حاليًا في الأمية الإلكترونية الوظيفية ولا الأمية الواقعية ونقص القراءة لدى غالبية السكان. النص الأكثر أهمية في المجتمع الغربي لا يزال بيبليالكن لا توجد دورة أدبية في البلاد تناقش الأمر بجدية، بينما يحتل الكهنة والقساوسة والمعلمون المزيد والمزيد من القنوات التلفزيونية والمعابد والمنابر والميكروفونات وجمهور الغناء لإملاء مسارات الخلاص. لا توجد مواجهة، ولا توجد حرية للتنافس. هوائي البث يشبه المنبر: يتم إملاءه من أعلى إلى أسفل، دون طرح أي أسئلة.
إن ما يسود اجتماعيا هو التمسك بالروايات الإنكارية، هناك قراءة دوغمائية لا تعترف بخيال النص الذي تقرأه، ولا ترى في الأدب مجالا لقول ما لا تستطيع أشكال الخطاب الأخرى قوله. يحتفظ التاريخ بتشوهات طويلة للقيم، ويحتفل بالأخطاء باعتبارها نجاحات، في حين يتم وضع ما يمثل رؤى أخرى جانبا، وإزالته. ولا يكفي قلب البنية الحالية. إنها ليست رحلة عبر الجديد. ليس لدينا جمهور جاهز لهذا الجديد.
وخطابات السياسيين ليست مساحة للنقاش وتفنيد الأساسيات. هذه خطابات من الدرجة الثانية. وأمامهم مفكرون يعيدون صياغة الافتراضات، وقبل ذلك شعراء أصليون (وليسوا مجرد صناع شعر). الفلسفة ليست تدريس الكليشيهات، والتعليق على السير الذاتية والببليوغرافيات. الأمر الأكثر أهمية هو الشعر العظيم. ولتتمكن من التقاط عظمتها، عليك أن تكون في ذروتها، ربما على قمة جبل آخر.
يتطلب التفكير رؤية الأشياء خارج ما يفترض أن تكون عليه. عندما يتحول شيء ما إلى موضوع معرفة، يبدأ المرء في الاعتقاد بأن الشيء هو هذا الموضوع العقلي، لكنه يعمل على إخفاء ماهية الشيء، ويتركه دون أن يتأثر على الرغم من أنه يدعي أنه حل كل شيء. إن حقيقة أن البشر تهيمن عليهم الرغبة في الهيمنة التي تميزهم تؤدي إلى الدمار الذي يتركونه كآثار لتاريخهم.
أي شخص يفكر يمكن أن يفكر بشكل خاطئ. عليك أن «تفكر خطأً»، في تجوال البحث عن دروب بلا علامات إرشادية. أولئك الذين يفكرون ضمن حدود ما هو ثابت لا يفكرون: إنهم فقط يغيرون ما هو معروف وقيل بالفعل. التظاهر بالتفكير، وليس التفكير. أولئك الذين يعتقدون "صحيحًا" يفترضون أن أولئك الذين يفكرون بشكل مختلف يفكرون بشكل خاطئ.
"فهم" ما يقوله شخص آخر هو ترجمته إلى مفاهيم أولئك الذين يفترضون أنهم يفهمون. فهو يفترض أنه كذلك، لأنه اختزل الآخرية في أناه (في أنا غير قادرة على معرفة حدودها)، لأنه يفترض أنه لا يقول إلا حدود وحدود «الموضوع» الذي يتماهى معه. إنه يغطي "الشيء" بموضوع هويته. إنه إسقاط لا يُنظر إليه على هذا النحو.
أي شخص يفكر هو خارج القضبان من الفهم الموحد. فالكاتب الروائي يولد شخصيات ومواقف تسمح له بالتفكير واقتراح ما لا تستطيع أشكال الخطاب الأخرى تقديمه. إنه يهرب من الإطار، "الموجود". اكذب لتقول حقائق لا يمكن قولها بطريقة أخرى. قم بإنشاء عوالم أخرى لرؤية العالم بشكل أفضل.
ما الفرق بين العمل الصغير والعمل الكبير؟ إنها ليست مسألة الحجم، عدد الصفحات. إنه فرق في الجودة. قصيدة أو قصة قصيرة يمكن أن تكون قيمتها أكثر من رواية الرسوم المتحركة. في العمل الأصغر، تُظهر الأطراف السائبة شرارات لم يتم تنفيذها في الطاقة الموجهة. وفي العمل الأكبر يوجد ما لم يتم في العمل الأصغر. أصغرها لا يصل إلى إمكانياته الكامنة، لكن القارئ يتدرب في المدرسة على ألا يلاحظ ذلك. يمكن تقديم سلسلة من الإخفاقات على أنها ارتفاع حماسي.
إن السرد التافه ليس قادرًا على إحداث حركة إنكار فعالة، مما يسمح بصياغة الأضداد، وبالتالي فتح مساحات للتغلب على الوضع الراهن. فهو يفترض أن هناك كليشيهات معينة تمثل الخير وأخرى تمثل الشر، وفي النهاية ينتصر الخير ويكافأ الخير. لقد تم التأكيد مرة أخرى على ما هو المقصود بالخير والشر: بالضبط ما شكك فيه راسكولنيكوف منذ البداية. إنها بنية دينية لا تُقرأ على هذا النحو. كل شيء يستقر، ويبدو أن الزواج هو الحل العام. ومن يتمسك بالرواية التافهة يتمسك أيضًا بالكذبة المغروسة فيها. أولئك الذين يكذبون على أنفسهم في الأشياء الصغيرة سرعان ما يكذبون على الآخرين في القضايا الكبيرة.
السرد التافه يطرد الصدام المأساوي والملحمي الذي يغير مجرى التاريخ. تبقى سطحية، وتلعب اللعبة السعيدة. لا تتجاوزهم. يدرك الفن ما أسماه نيتشه "السياسة العظيمة"، وهي المبادئ الأخلاقية التي تتحول إلى ممارسات اجتماعية وتتطلب إعادة تقييم جذرية في مواقف الأزمات. كان الأدب الروسي قادرًا على القيام بذلك، حيث ظهر كقارة أدبية عظيمة في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، وهو الأمر الذي ربما لم يتمكن الأدب البرازيلي من القيام به لأنه لم يكن لديه مؤلفون اتخذوا مثل هذه الخطوات الجريئة.
إن العمل العظيم لا يستسلم لحدود الأيديولوجيات. إنه ليس مجرد "تواصل"، أو جعل ما كان شائعًا في السابق أمرًا شائعًا. لا يمكن للمفاهيم أن تحل من خلال "التحليل" هذا الاختلاف في الفن الأكبر الموجود فيه ويمكن لأي شخص أن يختبره بانفتاح وحساسية. فهو يبرر وجوده، ولا يمكن اقتراحه إلا بلغته. وهو المعنى الذي يتجاوز معنى الكلمات.
فيه قول يُقترح فقط، قول دون قول، ما يحمي العمل، فيتجاوز مكانه هنا والآن. يتطلب الأمر جهدًا لالتقاط ما هو موجود على أنه ترنيمة هادئة ولا يمكن اختزاله في المفاهيم، على الرغم من أن بعضها قد يكون مفتاحًا لالتقاط هذا الزائد. العمل العظيم له ظلال، وأجزاء مظللة، وهو يرتكز على شيء لا يمكن رؤيته، لكنه يدعمه، ويتركه واقفاً. الجزء المرئي يرتكز على غير المرئي، وفي الوقت نفسه يوحي بجوانب غير مرئية بشكل مباشر، ولكنها موجودة فيه. العمل الأصغر لا يحتوي على ذلك. ومن خلال المفاهيم يمكن إظهار ما لم يتم فيه.
ولا يمكن للفن أن يحل بعلوم الفهم، فالجميل والجليل فوق ما يمكن أن تدركه المفاهيم. من الضروري تجربة العمل، والقبض على دوافعه وتوتراته الداخلية، والشعور بنطاقه العابر للمفاهيم. نحن لا نبدأ في فهم العمل إلا عندما نلتقط شيئًا مما لا نستطيع فهمه. إذا لم يتمكن من التعبير عن ذلك، فلا يمكن تحقيقه كفن. يجب أن يقودنا علم التأويل إلى الأسئلة بدلاً من الإجابات.
التفسير لا يعيد التفكير في النصوص، بل يكرر طرق الفهم المعتادة. حاول أن تشرح ما تعتقد أنك تراه فيها. ونتيجة لذلك، فهو لا يستطيع أن يرى ما هي عليه، فهو فقط يكرر التفاهات الموحدة. لا تعيد التفكير في الأساسيات. وهو يعتقد أن "الفهم" هو تسليط الضوء على القاسم المشترك بين المؤلف والقارئ: المؤلف الأصغر هو الأسهل والأكثر "كفاية".
عندما نشكل موضوع المعرفة من شيء ما، فإننا نتظاهر بأنه الشيء é هذا هو موضوعنا: من منظور الشيء، فإن "موضوعنا" تركه غير ملموس ولم يمسه أحد. لدينا الرغبة في أنه كلما زاد عدد الإشارات التي نستخدمها، كلما اقتربنا من الأشياء، في حين أننا في الواقع نبتعد عنها. بطريقة ما، الشيء هو اللاوعي لموضوع معرفتنا، والذي يصبح بعد ذلك موضوعًا للإخفاء.
عندما نتحدث عن التأويل، من المفترض أن يكون وسيلة لشرح وتوضيح ما يمكن أن يتضمنه النص: "المحتوى الأساسي". لكن ما يحدث في هذا هو ترجمة افتقارهم إلى المعرفة إلى طريقة فهمنا. ومن ثم لا يمكنك رؤية ما تم "احتواؤه": منع من الوصول إليه: تم التلاعب به بحيث لا يمكن رؤيته. نحن لا نفهم "الأصل"، لأنه يصبح إسقاطًا لإعادة إعمارنا، وترجمة لنا في الآخر كما لو كان شيئًا آخر. لقد قمنا بترجمة النسخة التي صنعناها لأنفسنا على أنها النسخة الأصلية.
"التحليل" يجب أن يبدأ من لا نص، من شيء ليس النص، ولكن يقدم لنا لتفسيره بلغة أخرى. يحتاج التحليل إلى إنكار نفسه باعتباره مجرد تطبيق لمخططات مسبقة للوصول إلى نفسه. لا يمكن فهم النص المقترح إلا من النص غير المنشور. إن فهم النص لا يظهر إلا عندما نفهم ما لم يُقال، وما "قُدِّم" فقط كغياب: مخفي. لكن ما هو غائب، وما لم يُقال، يمكن أن يرسم بشكل أكثر وضوحًا صورة ما يُقترح ويُفرض علينا. إن فهم الوجود ينشأ من مفهوم العدم. لا يمكن للمرء أن يفكر في الوجود إلا من خلال اللاوجود، ولكن أيضًا اللاوجود فقط من خلال الوجود.
* فلافيو آر كوث هو أستاذ متقاعد متقاعد لعلم الجمال في جامعة برازيليا (UnB). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من بنيامين وأدورنو: اشتباكات (أتيكا). [https://amzn.to/3rv4JAs]
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
