من قبل رافائيل مانتوفاني *
إن مذهب الإنكار ليس انحرافًا اجتماعيًا ، ولكنه ظاهرة يمكن التنبؤ بها لمجتمع مجزأ لم يعد قادرًا على توفير معنى للحياة
نهاية الأزمنة هي مصدر قلق للبشر منذ أن بدأوا في تحديد وقتهم الخاص. المعركة بين الجيوش التي ظهرت في صراع الفناء قد أفسحت المجال مؤخرًا في الخيال الاجتماعي لدمار تكنولوجي أو مكاني ، مع اصطدام الأجرام السماوية التي يمكن أن تنهي الحياة على الأرض. يمكن أن تكون المعالم التاريخية العظيمة لحظات تظهر فيها هذه المشاعر. لقد ولّد عام 2000 بعض الضيق. ليس من قبيل الصدفة ، في عام 1998 ، أنتجت صناعة أمريكا الشمالية فيلمين بنفس الموضوع: تأثير عميق بواسطة ميمي ليدر و هرمجدون بقلم مايكل باي ، لرفع تقدير الذات لدى الأمريكيين العاديين من خلال الكليشيهات التي لا نهاية لها.
إذا كانت هناك مخاوف من نهاية العالم في التواريخ القبالية مثل عام 2000 ، فلدينا الآن رقم الطاعون ، الذي يظهر في شكل Covid-19. لا تبحث يضع آدم مكاي أيضًا كويكبًا في مسار تصادم مع الكوكب الأزرق ، كما هو الحال في الفيلمين المذكورين أعلاه. لم يكن ماكاي ينوي صنع عمل فني ونقاشه متجذر في مشاكل أمريكا الشمالية (والعالم) الحالية: الإنكار والتأثير الضار للشبكات الاجتماعية على التفاعلات البشرية. والإنكار في الفيلم يمكن أن يقضي على العالم. لذلك فإن الفيلم عبارة عن بيان مؤيد للعلم وضد الظلامية. ولكن ليس فقط. وهو أيضا بيان مناهض للسياسة.
من الواضح أن إنكار العلم قد تسبب في العديد من المشاكل ، وعلى الرغم من أنه أدى إلى الوفيات ، فقد تم استخدامه كأداة سياسية. لذلك ، فإن الإنكار هو سبب المشاكل الخطيرة. لكن ألن يكون أيضًا نتيجة لشيء ما؟ باستخدام استعارة الفيلم: ليس إنكار العلم هو الذي يمكن أن يؤدي إلى نهاية العالم ، ولكن الشعور الجماعي بأن العالم قد انتهى هو الذي يولد إنكار العلم وغيرها من الحقائق الأساسية. إن فهم أن الإنكار ليس انحرافًا اجتماعيًا ، ولكنه ظاهرة يمكن التنبؤ بها لمجتمع مجزأ لم يعد قادرًا على توفير معنى للحياة هو أحد أهداف هذا النص. والآخر هو القول بأن الطريقة التي حاول بها الناس مكافحة هذه الظاهرة غير مجدية على الإطلاق.
يمكن فهم مذهب الإنكار على أنه رفض الخطاب الذي يعتبر صحيحًا ، والذي قدمته السلطة العظيمة في الفترة التاريخية. لقد وصل العلم إلى درجة عالية جدًا من الشرعية في عصرنا: الدليل على ما يقوله موجود في كل مكان ، والمشكلات التي يشير إليها يتم ملاحظتها عند تجاهلها ، ويتم الاستمتاع بالمزايا عند الحصول عليها. ولكن لماذا بحق الجحيم هناك من ينكرون؟ لماذا يرفض بعض الناس رؤية ما هو واضح؟
أحد المشاهد من لا تبحث مثير للاهتمام بشكل خاص: عندما لعب العالم ليوناردو دي كابريو ، د. تحدث راندال ميندي مع مدير باش بيتر إيشرويل ، الذي يؤديه مارك ريلانس ، عن خطة تفجير الكويكب ، بحضور الرئيس الأمريكي أورليان ، التي تلعب دورها ميريل ستريب. في هذا المشهد ، تظهر إحدى الطقوس الرئيسية للعلم ، مراجعة الأقران ، والتي تدافع عنها ميندي ، بينما يمر إيشرويل على هذا "السر العلمي" كما لو كان غير ذي صلة. لأن الدولة لم تستمع إلى العلم ، ينفجر العالم في نهاية الفيلم. الرسالة هي كالتالي: لا يمكن للسياسة المشؤومة أن تتدخل في العلم وعليها أن تستمع إليها أولاً.
بالمناسبة ، دع الأمر واضحًا: ربما يمكن أن يكون هذا مثاليًا لتحقيق بعض الأهداف ، لكننا لسنا في وضع يمكننا من اتخاذ القرار. من الناحية المثالية ، يجب ألا تتداخل السياسة والسوق مع نتائج الدراسات العلمية. ومع ذلك ، فإن العلم هو أحد طرق تفكير الإنسانية وهو محمّل أيضًا بالمفاهيم الأخلاقية ووجهات النظر العالمية. يوضح مؤرخو العلوم مدى تأثير مفاهيم العالم (وحتى المفاهيم الدينية) على نماذج المجالات العلمية الحالية ، مثل علم الأحياء على سبيل المثال. لا يمكن حتى استثناء الملاحظة الأكثر حيادية للأنزيمات أو دراسة المحيط الذي تصنعه الإلكترونات من القيم البشرية. لكن الفيلم يحاول أن يمنح المشاهد ذلك اليقين: إنه يحاول الدفاع عن ذلك ، وترك كل شيء في أيدي العلماء ، وسيسير كل شيء على ما يرام لأن القرار سيكون تقنيًا ، وبالتالي يتجاوز الخطأ البشري.
يفلت الفيلم (وجميع الخطابات المتعلقة بمكافحة الظلامية) من حقيقة أن خطاب العلم هو أيضًا خطاب سلطة ، وباعتباره خطاب سلطة ، فإنه يفرض حدودًا وقيودًا وتغييرات في السلوك والمعتقدات. ولكن إذا لم يتم تخصيص الثقة في المجال العلمي ، فأين المشكلة؟ سيقول البعض "نقص التعليم". لكن لا يوجد خطأ أكثر من هذا الاستنتاج. هذا ليس بأي حال من الأحوال نقص في البيانات. غالبًا ما يعرف المنكرون المتحمسون للبيانات العلمية البيانات التي ينكرونها أفضل من أولئك الذين يؤمنون بها.
يتعلق الأمر بالبحث عن سرد مختلف ، وهو مطلب تلبيته هذه المجموعة من الخطابات. نحن لسنا في المجال العقلاني ، نحن في مجال المشاعر والقيم: هناك رغبات وقيم ومعتقدات تجعل الأفراد يتشبثون بحجج أخرى لتفسير العالم. معروف ل كامبريدج أناليتيكا ساعد في انتخاب دونالد ترامب ليس بناءً على بيانات موثوقة من الواقع ، ولكن بالأحرى ، مع مزيج متعمد من القيم المرتبطة به مع المخاوف والآلام والكرب الخاصة بكل ملف شخصي على Facebook. وهذه الملامح للإنكار ، التي هي ملامح الكراهية ، هي أيضًا ملامح الألم. ولكن من أين يأتي القلق الحديث الذي نراه يتصاعد؟
في المراسيم الفلبينية، كان النفي إلى إفريقيا والبرازيل من بين أشد العقوبات في البرتغال. كانت إحدى الجرائم التي يُعاقب عليها بالإبعاد هي مهاجمة الله ، السلطة الأخلاقية العظيمة في ذلك الوقت. يمكن للكهنة أن يسألوا أنفسهم في ذلك الوقت: لماذا لا تقبل هذه المجموعة من الناس مجد الله ، بينما يمكن ملاحظته في كل مكان؟ ربما لأن هذا التفسير ، لأسباب اجتماعية مختلفة تخريبية ، لم يعد يعطي معنى لحياة هؤلاء الناس وكانوا بحاجة للبحث عن بدائل أخرى للوجود.
وتجدر الإشارة إلى أن الإله البرتغالي الكاثوليكي لقرون من التوسع تمتع بإمكانيات أكثر لإعطاء معنى للحياة أكثر من العلم ، لأن الحقيقة البسيطة هي أن ترشيد العالم يزيل معنى الأشياء ، ويدنس العالم. إن تراجع اليقينات الألفية العظيمة ، واستحالة تفسير العالم ، والوجود ، والحياة نفسها يجلب معها الشعور بالفراغ والكرب. باختصار ، حزن.
كان ماكس ويبر أول مفكر يشرح هذا المنطق بطريقة أكثر صراحة: عندما تزيل التفسيرات الرائعة ، فإنك تزيل معنى العالم. بعد كل شيء ، إذا حدثت الأشياء ببساطة عن طريق الصدمة ، أو الانفجار ، أو التركيب الضوئي العشوائي ، فلا يوجد شيء مميز في الوجود. لذلك ، هناك هذه الحقيقة المزعجة الأولى التي تأتي مع عصر التنوير في القرن الثامن عشر: العقل يجلب القلق في جوهره.
من ناحية أخرى ، هناك مشكلة أخرى ، لا تتعلق بشكل المعرفة في عصرنا ، بل تتعلق بمدى التواصل الاجتماعي للحداثة: كيف تحدث العلاقات الاجتماعية للمجتمع الرأسمالي ، التي تتميز بالتقسيم الاجتماعي للعمل. ويتفق كل كلاسيكيات علم الاجتماع على هذا: ويبر ، ولكن أيضًا كارل ماركس وإميل دوركهايم. دمرت الثورة الصناعية والثورة الفرنسية الأشكال القديمة للتنظيم الاجتماعي. وما الذي وضع مكانه؟ نظام المصنع والشركة بشكل أكثر حداثة. وإلى جانب ذلك ، في القرن الحادي والعشرين ، لدينا انطباع بأن إمكانية العمل التاريخي محجوبة وأن تلك المدينة الفاضلة قد استيقظت على مدار الساعة وهي بعيدة مثل شواطئ الفردوسية في أستراليا من تلك العائلة. القارة السابعة بقلم مايكل هانيكي ، من عام 1989 ، غارقة في الملل والاشمئزاز من الحياة اليومية ، والتي لا يمكن إلا أن تلمح نهايتها بالسم.
قبل ظهور الحداثة ، على الرغم من أنها في خدمة السادة ، لعبت بعض المؤسسات دورًا مركزيًا في الاقتصاد النفسي للناس. حتى لو كانت جائرة ، فإن النقابات الحرفية القديمة والكنيسة والعلاقات بين الأفراد أشارت ، من ناحية ، إلى أماكنهم الثابتة في المجتمع ، ومع ذلك ، من ناحية أخرى ، وفروا استقرارًا كبيرًا في المجال الرمزي. لقد دمرت الثورات الاقتصادية والسياسية البرجوازية هذه الروابط القديمة وأغرقت الأفراد في كابوس أعظم مما يمكن أن تبدو عليه الحياة المحددة سلفًا. لقد أصبحت وعود التحرر للبشرية جمعاء حقيقة لجزء صغير من المجتمع يتمتع بالتقدم التكنولوجي المذهل الذي جعل الحياة المادية أسهل من أي نوع آخر من الأنظمة الاقتصادية.
كما يقول ألبير كامو ، نحن سيزيف الحديث ، نحمل حجرًا بلا فائدة إلى قمة جبل حتى يسقط مرة أخرى وعلينا رفعه مرة أخرى. ما هو شعور العمل الحديث؟ ما الهدف من جعل شخصًا ثريًا لا يكتفي بأدائك أبدًا؟ وسيتكرر هذا يومًا بعد يوم. ما هي الحجج العلمية التي سوف تفسر ذلك؟ ما هي العقلانية التي ستبرر الظلم الاجتماعي المذهل؟ الآن ، في مواجهة اليأس من الفراغ والتضارب ، لا يوجد سبب يسود. وهذه هي المشاعر والمطالب التي يمكن لليمين المتطرف ، كما يقول المعالج ، أن يساعد في التغلب عليها.
من العوالم التي دمرتها الأجرام السماوية ، أفضل ذلك سوداء، صوره لارس فون ترير في عام 2011. على عكس الكويكب الذي يبعد حوالي 10 كم لا تبحث، في النسخة المروعة من ترير ، إنه كوكب ضخم ، أكبر بكثير من الأرض ، أزرق مثله ، والذي كان مخفيًا خلف الشمس وهو في مسار تصادم مع الأرض. في البداية يظهر في سوبر بطيئة، كوكبنا يبتلعه سوداء، والذي كان بالفعل في الطب النفسي اضطرابًا يتميز باليأس ، والشعور بالعجز ، بسبب المعاناة التي يسببها غياب المعنى في الحياة.
الجزء الأول من الفيلم لا يتعامل مع أي ظاهرة خيال علمي: بل على العكس من ذلك ، فإنه يظهر حفل زفاف جوستين ، الذي تلعبه كريستين دونست. يتم تقديم العلاقات على أنها سطحية ، وأحيانًا ليست ودية للغاية ودائمًا ما تكون مطلبًا: أن تكون جوستين سعيدة. وصل جون ، الذي يلعبه كيفر ساذرلاند ، للمطالبة بأن تكون جوستين سعيدة بسبب ارتفاع سعر الحفلة. إنه عالم الترتيبات المالية. لكن سعادة جوستين لا يمكن شراؤها ، فالزواج ينهار في أول احتفال له وهي ليست سعيدة. على العكس من ذلك ، في مشهد في نهاية الجزء الأول ، ترى أختها كلير ، التي تلعب دورها شارلوت غينسبورغ ، "تستحم في سوداء"، أي أنه عارٍ ، يستقبل أنوار الكوكب العملاق. يبدو الأمر كما لو أنه قبل أخيرًا الجوهر الحقيقي للعالم الحديث الذي نعيش فيه: أنه سيتم تدميره من خلال استحالة أي شيء آخر غير الكآبة.
بنبرة غير إنسانية إلى حد ما من الواقعية المفرطة (سينتهي العالم في غضون ساعات قليلة) ، تخبر جوستين أختها أن "الأرض شريرة. لسنا بحاجة للبكاء عليها. لن يفتقدها أحد ". هي صوت العقل. تأخذ كلير ابنها وتريد حمله إلى مكان آمن ، لكن لا يوجد: سوداء إنه أكبر بكثير من كوكبنا لدرجة أنه سيمحو كل جزء منه. ومع ذلك ، هناك خطاب داخلي يائس في استدلال كلير: بالنسبة لها ، ليس من الممكن أن نترك جميعًا من أجل عدم الوجود ، بهذه الطريقة ، لا يمكن تفسيره ولا معنى له. ويأسها يجعلها تتجول ، مذهولة ، تحاول إنقاذ ما لا يمكن الدفاع عنه. وفي النهاية ، ما يجعل ابنه يموت بسلام هو "الكهف السحري" الذي أنشأته خالته ونفسه مع أغصان الغابة.
إن إبداعات الروايات البديلة (مثل مذهب الإنكار) تشبه يأس كلير: ألم ملاحظة الدمار الوشيك للعالم. لا تستطيع كلير قبول التناقض في عالم سينفجر ببساطة. سوف ينفجر "فيزيائيًا فلكيًا". و هذا كل شيئ. فضلا عن إمكانيات الوجود وتحقيق الذات كأفراد محظورة. هم ببساطة. وهم ممنوعون من المادية و "الغرابة" في حبس العلاقات الاجتماعية.
بالمناسبة ، هذا ليس كل شيء: هناك أيضًا إمكانية التدمير الكامل للكوكب. لا يقتصر الأمر هنا على قصة رمزية حول الإمكانيات الداخلية لخلق عالم ، ولكن الكوكب نفسه. ليوناردو دي كابريو ، ناشط بيئي عظيم ، محق في رغبته في التحذير من مقاربة الكارثة التي أثارها الرجل نفسه. لكن الرهان لا تبحث إنها تكمن في جهد خاص جدًا على شيء هو ، في الواقع ، نتاج لشيء هيكلي وأكبر من ذلك بكثير. إن تقديم الدليل العلمي إلى شخص لا يقبل سلطة العلم يشبه مطالبة FIFA بالاعتراف بألقاب Boston RedSox.
في كل مرة يتحدث فيها العلماء عن الحاجة إلى "زيادة الوعي" و "توضيح" كيف تسير الأمور حقًا ، فإنهم يصبون البنزين على النار. ليس - ولم يكن - أن الناس لم يفهموا شيئًا ما ، إنه رفض إيجابي لواقع يتطلب عاطفياً تفسيراً آخر. (خاصة لأن رفض الحجج السائدة حول الحياة والموت يمكن أن يعني البقاء على قيد الحياة بالنسبة لهؤلاء الناس ؛ وربما يكونون على قيد الحياة أكثر من الروتين المؤلم لمجتمعنا البرجوازي).
طالما أننا نرفض فهم ظاهرة الإنكار كأثر جانبي للهياكل الاجتماعية التي توجد فيها أحلام ورغبات خانقة وتتطلب طاعة سلبية في النظام المهين للمجتمع ، فإننا سنكون من دعاة الإنكار. والأسوأ من ذلك: بينما نعتقد أن الحياد العلمي سيخبرنا بلا منازع إلى أين يجب أن نذهب ، سنكون أكثر من إنكار ، وسنكون صبيانيين - في أسوأ معاني المصطلح. لا يوجد حياد يمكن أن يبرر العالم كما شكل نفسه ، والإجابة على ذلك سياسية وأخلاقية. وإلا سنراقب الكوكب العملاق يقترب من ابتلاعنا ويستسلم ليأس كلير.
ولكن ، كما ذكرنا سابقًا ، لم يكن يأس كلير هو الذي تسبب في الاصطدام بين الأرض والأرض. سوداء (كما يجعلك فيلم آدم مكاي تصدق) ، كان الأمر عكس ذلك: الدمار الحميم الناجم عن الصدام المحتمل مع سوداء مما جعل كلير تتجول بحثًا عن الخلاص في مجالات أخرى ، في العالم الواقعي دائمًا ما تأخذه الروايات الفاشية. سوف يتجول كل كلير إلى أجل غير مسمى طالما أن هذه هي الحقيقة التي لدينا. وماذا نفعل بخصوص هذا الكوكب العملاق الذي يسلب سلامنا؟ تجاهلها في الأساس. ربما يكون من غير المزعج الإشارة إلى أننا بحاجة إلى تصحيح بعض أخطاء المسار المحددة بدلاً من التفكير في أنفسنا كمجتمع ، وما أنتج نظامه الاقتصادي والسياسي.
* رافائيل مانتوفاني أستاذ في قسم علم الاجتماع والعلوم السياسية في جامعة سانتا كاتارينا الفيدرالية (UFSC). مؤلف الكتاب تحديث النظام باسم الصحة: ساو باولو للعسكريين والفقراء والعبيد (1805-1840) (فيوكروز).
