من قبل ريناتو أورتيز *

إن الموضوع الاجتماعي يستطيع أن "يتحدث" عن أكثر المواضيع تنوعاً، ولكن دون أن ينسى أنه لا يملك احتكار تفسير الواقع الاجتماعي.

كل خطاب له مكانه في مكان ما، أي في فضاء محدد ينطلق منه المعنى. على سبيل المثال: الخطاب الفلسفي. فهو يفترض وجود تقليد (مفاهيم، مواضيع، أسلوب، مؤلفون) يتم من خلاله إدراج التأمل وتطويره. أو الخطاب الأدبي، بقواعده وأعرافه التي تحدد منطقة يتم فيها التعبير عن المطالب السردية والجمالية.

هناك خطابات متعددة تتقاطع مع بعضها البعض (الطبية، القانونية، الخ)، وهي تنظر إلى بعضها البعض بناءً على خصوصياتها؛ وبعبارات أكثر تجريدا، فإنهم "يتحدثون" من مكان ما. ومع ذلك، فإن فكرة "مكان الكلام" (علامات الاقتباس مقصودة) تظهر كنوع من العلامة على معاني أخرى في النقاش المعاصر.

لا يتعلق الأمر فقط بالمساحة التي يتم نطقها منها، بل يتعلق أيضًا بـ "من" ينطقها. وهكذا تصبح كلمتا "المكان" و"من" ذات أهمية. ومع ظهور الحركات النسوية، ودراسات النوع، والمطالبات بالهوية الأكثر تنوعا، اكتسب التعبير شرعيته بسرعة وأصبح جزءا من معجم اليوم، وانتشر من مجال السياسة إلى المعرفة. هذا هو سياق هذه المذكرة القصيرة التي أكتبها، والتي أود فيها أن أفهم العلاقة بين مكان الكلام والعلوم الاجتماعية.

وسوف يهدف جهدي النقدي والتأملي إلى شرح الفضائل والمشكلات التي تنشأ عن هذا. أبدأ بالفضائل. ولكي أفعل هذا، أعود إلى مناقشة قديمة عزيزة على كارل مانهايم. وقال إن الفكر سيبقى ناقصا ما دامت علاماته الاجتماعية مخفية. أقتبس من المؤلف: "إن الأطروحة الرئيسية لعلم اجتماع المعرفة هي أنها تؤكد وجود أنماط فكرية لا يمكن فهمها بشكل كافٍ طالما ظلت أصولها الاجتماعية غامضة" (مانهايم، 1982، ص 97).

إن إضفاء الصفة الموضوعية على ما كان مخفيًا قد يعني اكتساب المعرفة. وفي هذا الإطار تم إدراج قضية الطبقات الاجتماعية؛ لقد كان من الضروري توضيح هذه الحالة الفكرية حتى نتمكن في النهاية من الالتفاف عليها (وليس بالضرورة التغلب عليها)؛ بهذه الطريقة فإن علم الاجتماع لن يكون مجرد علم "برجوازي".

من المؤكد أن كارل مانهايم لم يشك في الظروف التي تميز النقاش الاجتماعي حاليًا - الجنس، والعرق، والانتماء العرقي، والاستعمار - ومع ذلك، فإن البعد المعرفي الذي أشار إليه لا يزال قائمًا: كيفية إضفاء طابع موضوعي على الظروف التقييدية للموضوع داخل مجال معين من المعرفة. في هذه الحالة، فإن الإطار الفكري الذي يقع فيه الفكر هو المهم، وهو ما يوصلنا إلى السؤال "من".

مثال: دراسات النوع الاجتماعي في علم الآثار. ومن ناحية أخرى، فإنها توضح جانبًا مهمًا من تاريخ الإنسان العاقل: الهيمنة الذكورية. البيانات المادية (لا يمكننا أن ننسى أن أساس علم الآثار هو الآثار المادية: العظام، والسهام، والحجارة، وبقايا المساكن، والأدوات، والخزف) تكشف أن المجتمعات الماضية، على الأقل من العصر الحجري الحديث فصاعدا (هناك شكوك حول ما إذا كان ينبغي لنا أن ندرج جزءًا من العصر الحجري القديم أم لا) كانت مجزأة وغير متساوية. يشير التقسيم الجنسي للعمل إلى وجود تسلسل هرمي بين الجنسين بعيدًا عن صورة البدائية المساواتية التي تخيلها العديد من المؤلفين.

ومع ذلك، فإن دراسات النوع الاجتماعي لا تقتصر على قضية هيمنة الذكور؛ بل تشمل جانبًا مفاهيميًا صحيحًا. إنه نقد لنمط معين من المعرفة، في هذه الحالة علم الآثار كتخصص علمي. ومن ثم يقال إن الوضع الراهن في المجال التأديبي، أي التقليد الذي ترسخت فيه المعرفة، كان يتميز بالتحيز الذكوري، مما ترك اليقينيات والشكوك في الظل. ولم يكن "إخفاء المرأة" في الدراسات الأثرية هو السبب في المشكلة فحسب، بل أيضاً المفاهيم المشوهة بالنموذج الحالي.

ومن الأمثلة المثيرة للاهتمام العلاقة بين القبور والأسلحة. كانت العديد من اكتشافات المقابر قد دعمت تفسيرًا شائعًا: كانت الأسلحة دليلاً على ممارسة حربية كانت حكراً على الرجال. ولكن كيف نفسر وجود الأسلحة في قبور النساء؟ هل كانت هناك مجتمعات للنساء المحاربات (هناك أسطورة حول وجود الأمازون والنظام الأمومي)؟ أم ينبغي إعادة النظر في العلاقة بين القبور والأسلحة؟ في الواقع، كان الدليل التجريبي الذي أخذته علم الآثار في الاعتبار هو وجود "مدافن تحتوي على أسلحة"، وكانت هذه هي البيانات الموضوعية.

ومع ذلك، يمكن استنتاج عدة أشياء من ذلك: الأسلحة ستكون موضوعًا للنقاش. الحالة اجتماعيات الموتى (رجال أو نساء)؛ سيكون له معنى ديني غير معروف؛ أو حتى تشهد على آثار محارب يعبده أقرانه. ما يهم في المثال الذي تم النظر فيه هو أنه استدلالي، أي أنه ذو صلة. ويكشف أن المعرفة السابقة كانت غير كافية ومتحيزة، ولكن بعد النقد النسوي فإنها تتقدم. أو كما يقول بعض المؤلفين، هناك تاريخ من الجهل والمعرفة، وهو يشمل عالم العلوم وغيره. التنوير هو ثمرة التغلب عليه.

إن فكرة مكان الكلام لها بعد سياسي أيضاً، وهذه هي في الواقع السمة البارزة في نقاش الأفكار. يشير إلى المكانة التي تشغلها بعض "الأقليات" في المجتمع؛ لإخضاع المجموعات التي تسعى إلى تأكيد نفسها على هذا النحو. وفي المجال العام، قد تتجلى الخطب الصامتة في حالة من التكافؤ مع الآخرين. وبهذا المعنى، لا شك لدي أن هذا يشكل إثراءً للديمقراطية. وهذه فضيلة أخرى. ومن الجدير بالذكر أنه في المجال العام، تم التعبير عن أصوات مختلفة منذ القرن التاسع عشر، على سبيل المثال، أصوات العمال والبرجوازية.

يكفي أن نقرأ الصحف الاشتراكية والفوضوية ثم الشيوعية (الموجودة في المكتبات المتخصصة) لنتأكد من وجود صراع كامن بين "التيارات" المختلفة. لقد كان المجال العام دائمًا مجالًا للمعارضة. لكن هذا التنوع في الجهات الفاعلة لم يشمل بالضرورة أبطالاً مثل: النساء، والسود، والسكان الأصليين، والمثليين جنسياً.

وعلى نحو ما، فإن الدخول الأخير لهؤلاء الفاعلين هو الذي يخلق التوتر في النقاش الذي يطالب بالاعتراف بالخطابات المتميزة وغير الشرعية. إن مكان الكلام يفترض وجود الظلم الاجتماعي والحاجة إلى الوقوف في وجه هذا الظلم. ولكن ماذا عن دور الـ«من»، أي الذي ينطق بالكلام، من هذا المنظور؟

أعود هنا إلى اقتباس من مثقفة سوداء في كفاحها ضد العنصرية: "في مجتمع مثل البرازيل، مع تراث امتلاك العبيد، سوف يعاني السود من العنصرية من مكان أولئك الذين هم هدف لهذا القمع، من المكان الذي يقيد الفرص بسبب هذا النظام من القمع. وسوف يشعر البيض بذلك من موقع أولئك المستفيدين من هذا القمع. ولذلك، يمكن للمجموعتين، بل وينبغي لهما، مناقشة هذه القضايا، ولكنهما سيتحدثان من أماكن مختلفة. نحن نقول، بشكل أساسي، إننا نريد ونطالب بأن يتم رواية تاريخ العبودية في البرازيل من وجهة نظرنا، وليس فقط من وجهة نظر أولئك الذين انتصروا". (ريبيرو، 2019، ص48).

إن هذا المقطع مثير للاهتمام ويشير إلى موضوعين: الشرعية والخبرة. إن رواية ما حدث بطريقة أخرى هي مواجهة لسلطة الخطابات الأخرى. إن الأمر يتعلق بوضع أسس "خطاب" لم يتم تقديره بشكل كاف في المجال العام (في البرازيل، فإن التعبير "هل تعرف من تتحدث معه؟" هو تأكيد على الامتياز كحق، أي على صمت الآخرين). يتضمن النزاع "أن يتم الاستماع إليك" على الرغم من التسلسلات الاجتماعية القائمة، أو التبعية، أو الوصمة.

لكن الاقتباس يسلط الضوء أيضًا على جانب حاسم من المناقشة: مفهوم التجربة. إن استخدام المؤلف لمصطلح "التجربة" هو استخدام معبر. على الرغم من أن هذه الكلمة لا تستخدم إلا قليلا في اللغة البرتغالية الشائعة، فإنها تتخذ شكلا خاصا عندما ترتبط بالخطاب السياسي. إن التجربة تختلف عن المحاولة؛ تقتصر التجربة عادة على الجانب الموضوعي من العمل؛ تشير التجربة إلى ما هو ذاتي، إلى المشاعر والعواطف. ومن هنا يتم استخدام المفهوم في علم النفس والتحليل النفسي، حيث تعتبر المشاعر والعواطف عناصر حاسمة في العملية العلاجية.

إن انتقال البعد الوجودي إلى مجال السياسة أمر حديث (أعني أنه يعود تاريخه إلى عدة عقود). على مدى جزء كبير من القرن العشرين، كانت المناقشات السياسية تُجرى من منظور الوعي، على سبيل المثال "وعي الطبقة"، أو من منظور ظاهراتي "الوعي الذاتي" (ومن هنا جاء اقتراح سارتر للأدب الملتزم، الذي من شأنه أن يوقظ القارئ للعمل). إن الوعي بالتناقضات الاجتماعية سيكون بمثابة عمل فردي ضروري للتغلب على حالة الاغتراب. ولكن هذا الجانب لا يختفي في عالمنا المعاصر، إذ تناضل الأحزاب السياسية والحركات الهوياتية من أجل رفع مستوى الوعي بين الفئات التي تستهدفها.

على سبيل المثال، ينبغي للنسويات أن يفكرن في سلسلة من الاستراتيجيات لجعل النساء "يدركن" سيطرة الذكور (وهذا هو الحال على وجه التحديد فيما يتصل بالعنف المنزلي). ومع ذلك، تتم إضافة طبقة جديدة، وهي طبقة المشاعر والعواطف. وهكذا تصبح التجربة جانبًا حاسمًا من الوعي الذاتي للإنسان. بهذا المعنى تكتسب السيطرة جانباً موضوعياً وذاتياً، وهذه الذاتية الغارقة في المشاعر، والتي تتخللها التناقضات الاجتماعية، يجب أن تؤخذ بعين الاعتبار.

إن مكان الكلام يحمل إذن معنى مزدوجا، فهو يشير إلى وضع اجتماعي محدد وإلى تجربة داخل هذا الفضاء من التبعية. ومع ذلك، عندما ننظر في العلاقة بين مكان الكلام والعلوم الاجتماعية، هناك مشاكل. الجانب الأول الذي يجب ملاحظته هو أن جميع المجموعات الاجتماعية لديها مفهوم عن نفسها. هذه هي حال النخب، لديهم "مكان للتحدث". أعضاؤها يشغلون نفس الوضع الطبقي ويعيشون حياة مشتركة.

سآخذ مثالاً من بحثي الخاص: عالم الفخامة (أورتيز، 2019). من بين صفات الأشياء الفاخرة ندرتها، أي أنها لا يمكن العثور عليها "في كل مكان". على سبيل المثال، أكوا دي كريستالو. تم تصميم الزجاجة لإعادة إنتاج رسم لموديلياني وتحتوي على 750 مل من الماء من فيجي وفرنسا ونهر جليدي في أيسلندا؛ يتم خلط 5 ملغ من مسحوق الذهب عيار 23 قيراطًا فيه، وهو ضروري للطعم والصحة. أو الساعات المصنوعة من قطع النيزك الذي سقط على الأرض منذ 8.000 سنة، والذي جاء من كوكبة بين زحل والمريخ.

ترتبط الندرة بغرابة المواد (مياه الجليد أو بقايا نيزك)، ولكن أيضًا بفضائل الفن (رسومات موديلياني)، وبالطبع السعر7. وكما يقول أحد هؤلاء المثقفين من أبناء المنطقة: "إذا تصرفنا مثل دانون أو نستله، فإن المستهلك يضعنا على نفس المستوى. "إذا كانت الرفاهية موجودة في كل زاوية من الشوارع، فهي لم تعد رفاهية" (سيكارد، 2005، ص 291). ويمكن أن تتعدد الأمثلة، ولكن هدفي هو تسليط الضوء على جانب واحد من الحجة: وجود "خطاب". هل سيكون ذلك معادلاً للمعرفة الاجتماعية؟

بالتأكيد لا، فالتحليل الاجتماعي يقع في سجل آخر، وفي "مكان" آخر، وهو يسمح لنا بالتفكير بشكل مختلف عن مفهوم العالم (أو الأيديولوجية كما يقول البعض) لأولئك الذين يختبرونه. ولذلك أستطيع أن أقول: إن الرفاهية هي في الوقت نفسه عالمية ومقيدة للغاية. وبعبارة أخرى، فإن نطاقها عالمي (هناك سوق عالمية للسلع الفاخرة: السيارات، واليخوت، والطائرات الخاصة، وما إلى ذلك)، ولكنها تقتصر على عالم الأغنياء. بهذا المعنى، تتقاسم الرفاهية وعالم الأغنياء صفات متجانسة، إذ إنهما يحددان مساحة حيث يكون عدد قليل فقط من "المواطنين الذين لديهم الحق في الحقوق".

إن العالم المعولم ليس فضاء بلا حدود، بل هناك خلق لحدود جديدة، ترسم إقليما يحدد نفسه ويمتاز ويفصله عن الآخرين. ومن الممكن النظر في حالات أخرى لخطابات أُلقيت من أماكن مختلفة (الطبقات العاملة، ورجال الأعمال، والجماعات الدينية، وما إلى ذلك)، ومع ذلك، من المهم الاحتفاظ بما هو ذي صلة، وهو الاختلاف في السجل فيما يتصل بالعلوم الاجتماعية. لا شك أن الأديان تحتوي على تصور للعالم، وهي قادرة على تفسير مصائر الناس وإرشادهم في سلوكهم، ولكنها لا تشكل تفسيرات اجتماعية أو أنثروبولوجية.

العلوم الاجتماعية لها موضوعات مختلفة، ولكن "خطابها" له طبيعة مختلفة. هناك ميزة أخرى يجب أخذها في الاعتبار ويمكن تلخيصها على النحو التالي: "إن العلوم الاجتماعية لا تعتمد على خبرة أولئك الذين يمارسونها". وضعت الجملة بين علامتي اقتباس لتمييزها في النص وتمييزها عن نوع آخر من العبارات: "في العلوم الاجتماعية، يعتبر الموضوع عنصرا فعالا في إعداد هذا النوع من المعرفة". وأؤكد أن هذه عبارات منفصلة. إن القول بأن الذات تتدخل في بناء الشيء هو بمثابة إعادة النظر في جدال كلاسيكي بين علماء الاجتماع (انظر ماكس فيبر).

لكن هذا لا يعني أن المعرفة مبنية على التجربة، بل يعني أن تدخل الموضوع يجب أن يؤخذ بعين الاعتبار وأن يتم توضيحه في عملية تكوين المعرفة نفسها. بل يجب أن ننظر إلى الأمر تحت أعين "المراقبة المعرفية" (بورديو؛ شامبوريدون؛ باسيرون، 2015). ليس من الصعب أن نفهم لماذا لا تتشابه تخصصات العلوم الإنسانية مع فكرة التجربة أو التجريب. نحن بحاجة فقط إلى أن نتذكر أن المؤرخين يكتبون عن العالم اليوناني دون أن يكون لهم أي نوع من المشاركة فيه؛ أو في علم الآثار، حيث يكون اتصاله الوجودي بالماضي البعيد مجرد خيال.

ولكن حتى في ما يتصل بالحاضر، فإن مسألة التجربة لا تثار بشكل ضروري. أعود إلى مثال الرفاهية. كباحثة، أستطيع أن أعمل على قضية الترف، ولكنني لا أشارك في هذا الكون؛ أنا لا أملك طائرة خاصة، ولا أسافر باليخت في البحر الأبيض المتوسط، ولا أذهب إلى سفن القادة في شارع مونتاني في باريس أو في الساحة السحرية في ميلانو، لا أستمتع بإجازاتي في الفنادق القصر. بمعنى آخر، أنا لا "أختبر" هذا الكون.

ومثال آخر، فإن البحث الاجتماعي حول الجوع لا يتضمن بالضرورة تجربة الجوع، بل يهدف إلى فهم التناقضات التي تولد هذه الدراما الاجتماعية. حتى في علم الأنثروبولوجيا، وباستخدام أسلوب الملاحظة التشاركية، يطرح السؤال بعبارات أخرى. إن مفهوم المشاركة هو أداة للاقتراب من شيء بعيد وفهم جوانب معينة من الواقع؛ ومن ثم فإن القرب من شأنه أن يعمل بمثابة ميزة منهجية للفكر. وهذا ما يفعله علماء الأنثروبولوجيا عندما يدرسون مجموعات السكان الأصليين، أو مجتمعًا على أطراف المدن الكبرى، أو شركة تجارية.

ومع ذلك، فإن المسافة بين الباحث/المبحوث تظل قائمة رغم الجهد المنهجي المبذول؛ والتقريب لا يلغي الفرق. قد يعيش عالم الأنثروبولوجيا بعض المواقف المحددة التي يجد نفسه منغمسًا فيها، لكنه لا يكون في نفس الوضع الاجتماعي الذي يعيشه أعضاء هذا المجتمع، وبهذا المعنى فإنهم لا يعيشون نفس المشاعر والعواطف. في واقع الأمر، فإن الخبرة الشخصية في العلوم الاجتماعية تنطوي على غموض، ويمكن أن تكون عائقًا أو فضيلة.

العائق عندما يكون شخص ما قريبًا جدًا من الشيء بحيث لا يستطيع فصل نفسه عنه: الناشط السياسي الذي يكتب أطروحته عن الحزب الذي يختاره؛ الكاهن الذي يكتب عن علم اجتماع الدين؛ عالم الأنثروبولوجيا الأصلي الذي يعمل على العلاقات القرابة لمجموعته الأصلية. في هذه الحالة، تكمن المعضلة في كيفية تطوير أداة منهجية للتباعد، فالقرب يقف عائقًا. الفضيلة تتحقق عندما تجلب الثمار للتأمل.

ما هو مألوف يمكن ترجمته إلى لغة مفاهيمية باعتباره مكسبًا منهجيًا. أتذكر فرانز فانون وكتابه الجميل أقنعة البازلاء السوداء البيضاء (1952). يعتمد نصه على نهج مزدوج: موضوعي، الأسباب الاجتماعية للعنصرية، وخاصة الوضع الاستعماري؛ وذاتية، كما يستوعبها الشخص الأسود. إن تجربة المؤلف كرجل أسود، والمصاعب العنصرية التي واجهها بنفسه، تعمل كحافز للتفكير والتأمل. ومع ذلك، حتى مع أخذ هذا الجانب في الاعتبار، فإن تصريحي السابق يظل كما هو: في العلوم الاجتماعية، لا يتم تحديد مكان الكلام من خلال تجربة الشخص الذي يمارسه.

وبالتالي، يمكن للموضوع الاجتماعي أن "يتحدث" عن أكثر المواضيع تنوعًا، مثل العرق، والطبقة، والانتماء العرقي، والجنس، والأدب، والكونفوشيوسية، والليبرالية، والعنف، والعلاقات القرابة، والعلاقات الدولية، والعولمة، وما إلى ذلك. إن السجل الذي يُدرج فيه كلامه يمنحه هذا القدر من الاتساع. ولكن دون أن ننسى أنه ليس له احتكار فيما يتعلق بتفسير الواقع الاجتماعي. إن حدود العلوم الاجتماعية مسامية، وهي دائما تحت التوتر بسبب السياسة، والفطرة السليمة، والدين، والسوق، ووسائل الإعلام، وحركات الهوية. لكن هذا هو البعد التأسيسي لهويتها.

* ريناتو أورتيز وهو أستاذ في قسم علم الاجتماع في Unicamp. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من عالم الفخامة (ألاميدا). [https://amzn.to/3XopStv]

المراجع

بورديو، بيير؛ شامبوريدون، جان كلود؛ باسيرون، جان كلود. مهنة عالم الاجتماع: منهجية البحث في علم الاجتماع. بتروبوليس: أصوات ، 2015.

فانون ، فرانتز. أقنعة البازلاء السوداء البيضاء. باريس: Seuil ، 1952.

مانهايم، كارل. المفهوم الاجتماعي للفكر. في: FORACCHI، ماريا أليس (منظمة). مانهايم. مجموعة علماء الاجتماع العظماء. نيويورك: روتليدج، 1982. ص. 96-100.

أورتيز، ريناتو. ال عالم الفخامة. ساو باولو: ألاميدا ، 2019.

ريبيرو، جميلة. مكان الكلام. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2019.

سيكارد، ماري كلود. مخبأ المنتجعات المرغوبة. باريس: قرية مونديال، 2005.

الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم