من قبل جواريز غيماريس *
إنه لخطأ كبير أن نشير إلى الليبرالية على أنها أصل الديمقراطية الحديثة.
الحرية هي قيمة أساسية في عملية تكوين ما يسمى بالحداثة. إنه الأساس المركزي لإضفاء الشرعية على الدولة الحديثة فيما يتعلق بالنظم السياسية السابقة ، التي تركز على الشرعية من خلال التمسك بمبدأ لاهوتي ، من الأصل الإلهي للسلطة السياسية. إنها ميزة عظيمة لمؤرخي الفلسفة السياسية أن يكونوا قد وثقوا ، على مدى العقود القليلة الماضية ، أن ما يسمى بالثورات التي شكلت العالم الغربي الحديث - الثورات الإنجليزية وأمريكا الشمالية والفرنسية وكذلك الثورة الهايتية - مركز الخلاف حول الحرية التي يجب أن تكون بين تقاليد الجمهورية الديمقراطية والليبرالية.
يعتبر هذا التوثيق حاسمًا لأن التقليد الليبرالي ، في عملية مناهضة التعددية العقائدية باعتباره النظرة العالمية السائدة في العالم الحديث ، قد حدد الحداثة والليبرالية ، حيث يتم تقديم الأخيرة على أنها تشكل تاريخيًا الحريات والحقوق المعاصرة. حتى يومنا هذا ، من الشائع جدًا للمؤرخين والمنظرين الماركسيين والماركسيين ونشطاء اليسار أن يقدموا هذه الحريات على أنها "برجوازية" ، أي على أنها ليبرالية.
من خلال هذا المنظور التاريخي الجديد ، الموثق الآن بكثرة ، كان هناك مفهوم جمهوري للحرية من قبل وبديل للمفهوم الليبرالي للحرية ، مرتبط بالمفهوم الأساسي للحكم الذاتي والحكم الذاتي. تنازع هذا التقليد الجمهوري الديمقراطي مع الليبرالية التي كانت في طور التكوين طوال القرنين السابع عشر والثامن عشر والتاسع عشر ما يمكن أن يكون نظامًا سياسيًا قائمًا على الحرية. لذلك ، تشكلت الليبرالية في نزاع مع الأنظمة اللاهوتية ولكن أيضًا ، وبشكل متزايد ، ضد هذه التيارات الجمهورية الديمقراطية.
تم تشكيل الاشتراكية الديمقراطية لماركس ، وتشكيل النسوية على أنها تحرر ، والنضال ضد العبودية ومناهضة العنصرية كتراث وتحديثات نقدية لهذه التقاليد الجمهورية الديمقراطية. لذلك من الخطأ الكبير الإشارة إلى الليبرالية على أنها أصل الديمقراطية الحديثة. سيكون من الأصح الإشارة إلى أنه كان دائمًا ، في تيارات الأغلبية لديه ، ينتقد بشدة فكرة السيادة الشعبية ، وإضفاء الطابع العالمي على حقوق الإنسان ، ولا سيما حقوق العمال ، والحركات النسائية الناشئة والمناهضة للعنصرية.
الليبرالية الاجتماعية أو الكينزية ، التي أطلق عليها نوربرتو بوبيو "الاشتراكي الليبرالي" أو "الاشتراكي الليبرالي" ، السائدة في وسط التقليد الليبرالي من فترة ما بعد الحرب حتى نهاية السبعينيات ، كانت بالتأكيد محاولة أثبتت عدم استقرارها وتتوافق فقط مع البلدان الرأسمالية المركزية ، من التوفيق بين الليبرالية والديمقراطية ، والعدالة الاجتماعية والليبرالية ، والديمقراطية الليبرالية ، والوعد بتوسيع متزايد وتعميم حقوق المواطنة. ولدت النيوليبرالية كنظرية سياسية في نزاع مع هذا التوفيق بين المعتقدات ، وهذا المزيج ، وهذا الترتيب الاجتماعي الليبرالي ، الذي قام مؤسسو الليبرالية الجديدة ، من والتر ليبمان إلى الليبراليين الألمان ، بما في ذلك حايك ، بتشويه معنى الليبرالية الكلاسيكية نفسها ووضع هذا المفهوم. التقاليد في موقف دفاعي وغير مستقر في مواجهة الضغوط الإصلاحية من العمال والاشتراكيين الديمقراطيين أو حتى الثوري من اليسار الماركسي.
وهكذا ، كان الاستثمار النيوليبرالي العظيم هو الخلاف والفوز بالمعنى والقيمة والشعور بالحرية ، ومن خلال هذا التغيير ، هاجم بشكل مباشر قيمة العدالة الاجتماعية أو المساواة. على الرغم من تصنيفهم على أنهم ورثة ومحدّثون لليبرالية الكلاسيكية ، فإن هذا المفهوم للحرية النيوليبرالية هو في الواقع إعادة تأسيس للتقليد الليبرالي للحرية. بهذا المعنى الدقيق ، فإن النيوليبرالية هي ليبرالية. إنه جزء من هذا التقليد وله العديد من الصلات الأساسية معه. لكنها ، وهذا أمر حاسم ، ليبرالية جديدة.
أكدت هذه الليبرالية الجديدة أو النيوليبرالية نفسها في العقد الأخير من ما يسمى بـ "الحرب الباردة" وبعد ذلك ، بعد نهاية الاتحاد السوفياتي ونظامه الدولي للسيطرة في أوروبا الشرقية ، حشدت مفهومًا جديدًا للحرية ، والتي أصبحت الآن مهيمنة. في العالم الغربي. هذا المفهوم الجديد هو ، في الواقع ، مبدأ جديد لإضفاء الشرعية على هيمنة النظام الرأسمالي المعاصر.
لذلك من الضروري فهم هذا المفهوم الجديد للحرية الذي يفسر لماذا يصرخ الليبراليون الجدد بشكل متناقض ضد الديمقراطية باسم الحرية.
مفهوم جديد للحرية
إنه موجود في الكتاب دستور الحرية (1961) أن فريدريك هايك ينظم بشكل منهجي هذا المفهوم الجديد للحرية. بعد تحديد القيمة المركزية للحرية في العنوان والمقدمة ، شرع حايك في أربع عمليات متزامنة تعيد تعريف الحرية في حوار مع الليبرالية الكلاسيكية ، لكنها تشكل بوضوح مفهومًا جديدًا. لم يعد للحرية معنى "سلبي" بحت ، أي تقييد عمل الدولة في مواجهة ديناميات تجارية معينة ، وتصبح مرتبطة بشكل إيجابي بقيمة تجارية وجودية ، أي ممارسة التطور الذاتي للأفراد في عالم السوق. لم يعد السؤال الأساسي يتعلق بحدود عمل الدولة في الاقتصاد والحرية الخاصة ويصبح حول المعنى الحقيقي لهذا الإجراء ؛ سواء كانت تفضل هذه الحرية التجارية الوجودية أم لا.
العملية الأولى هي تلك التي تهدف إلى فصل الحرية عن الحكم الذاتي ، والتحرر من الديمقراطية أو التحرر من السيادة السياسية. ينتقد فريدريك هايك مفهوم "الحرية السياسية" ، أي الحرية الناتجة عن المشاركة الفعالة للمواطنين في الحياة العامة. الهدف المركزي هناك على وجه التحديد هو تقاليد الجمهورية الديمقراطية أو الاشتراكية الديمقراطية ، التي يصفها هايك بأنها مثالية وغير متسقة نظريًا. تصبح الديمقراطية كسيادة شعبية التهديد الرئيسي للحرية: الحجة المضادة للأغلبية بضرورة تقييد السلطات التشريعية للأغلبية ، الموجودة في ليبرالية القرن التاسع عشر ، تتخذ شكلاً متطرفًا هنا.
العملية الثانية هي تعريف الحرية على أنها فردية تمامًا. يعمل فريدريش هايك مع الزوج المعارض الفردية / الجماعية ، مع تحديد الحرية مع السابق. ليس من المنطقي ، في هذه القواعد الجديدة للحرية ، التحدث عن الإرادة العامة أو المجال العام ، أو المصلحة العامة أو الصالح العام. فقط الإجراءات الفردية منطقية: ينتقد هايك النفعية (التي تجمع المصالح الفردية للتفكير في مصلحة الأغلبية) أو المفاهيم الليبرالية التعددية للديمقراطية (التي تعتبر الديمقراطية بمثابة مساومة دائمة لمجموعات المصالح داخل مؤسسات الديمقراطية عبر الأحزاب) .
العملية الثالثة هي فصل الحرية عن المساواة جذريًا ، مما سيسمح لك ، في اللحظة التالية ، بتقديم اعتذار عن عدم المساواة كنتيجة حتمية ومحرك لتقدم المجتمعات من خلال آليات المنافسة في السوق. إن المجتمع القائم على المساواة ، بالإضافة إلى كونه غير عادل وغير متوافق مع الحرية ، سيكون راكدًا ويفتقر إلى الابتكار. إن فهم سبب نمو الديمقراطيات الليبرالية في العقود الأخيرة في التفاوتات الاجتماعية والعرقية والجنسانية ينطوي على إعادة تعريف مكانة الحرية مع المساواة. هذا التوتر بين الحرية والمساواة الموجود في الأشكال الكلاسيكية لليبرالية يتم التغلب عليه هنا من خلال الانقسام والاعتذار عن عدم المساواة.
العملية الرابعة تستهدف النسوية. لا يوجد مكان في مفهوم الحرية عند فريدريك هايك لمغامرة ذاتية الحرية ، والتي هي سمة من سمات النسوية ، ولا للبعد العام لإعادة الإنتاج الاجتماعي ، وإدخال هذه الحرية في مفهوم أبوي صارم للمجتمع. وهكذا فإن المسار التجاري لإدراك المرأة لذاتها يتعارض مع النسوية كنظرية للتحرر الاشتراكي: يتم إضفاء الشرعية على الدعارة نفسها كجزء من عملية تحويل الحياة الاجتماعية إلى سلعة.
بالنسبة لفريدريك هايك ، فإن نقيض الحرية هو الإكراه ، الذي تمارسه الدولة كاحتكار لاستخدام القوة. إن الشخص الجائع ، الذي يُجبر على بيع نفسه في السوق من أجل البقاء ، لن يشكل إكراهًا لأن لديه بدائل في السوق ، وفي الحالات القصوى ، الحد الأدنى من الدخل الذي توفره الدولة مؤقتًا. حتى أن هايك يستحضر صورة البائس الأحرار في مقابل الشخص المشبع جيدًا ولكن المقيدة بأوامر الدولة.
ماركس الحر
سيكون من الضروري فهم السياق السياسي الذي يؤكد فيه هذا المفهوم الجديد للحرية النيوليبرالية نفسه. بالنسبة للتقاليد النيوليبرالية والديموقراطية الاشتراكية والاشتراكية المتعارضة ، كانت تتمحور حول دعواتها لسياسات التوزيع أو المساواة الاجتماعية ، لكنها وُضعت بشكل إشكالي فيما يتعلق بمبدأ المساواة كتقرير المصير ، كاستقلالية ، كسيادة شعبية.
على وجه الخصوص ، هذا التقليد لا يزال سائدًا في عالم ما بعد الحرب الذي قدم نفسه على أنه اشتراكي أو يتحدث باسم الماركسية - التقليد الستاليني - قدم انفصالًا صريحًا عن قيمة الحرية وتقرير المصير. إن التيارات الاشتراكية الديموقراطية والعمالية في ذلك الوقت ، كما يوثق فريدريك هايك في عدة فقرات ، أدت إلى زيادة الحاجة إلى التخطيط المركزي ، لكنها لم تكن حريصة على إعطاء هذا التخطيط بُعدًا ديمقراطيًا أو تشاركيًا.
إن هذا الفصل أو الانقسام الزمني بين الحرية والمساواة هو الذي يقف وراء الإعلان الشهير للاشتراكي الليبرالي نوربرتو بوبيو الذي يحدد البقاء في العالم المعاصر من خلال التقارب مع قيمة المساواة. أكد بوبيو ، مثل التقليد الليبرالي ، أنه كان هناك تاريخيًا ليبرالية غير ديمقراطية ولكن لا يمكن أن تكون هناك ديمقراطية بدون الليبرالية. لم تكن العلاقة بين الاشتراكية وقيمة الحرية قد اجتازت اختبارات التاريخ القاسية.
ومن هنا تأتي الحاجة إلى إعادة بناء ماركسية للقرن الحادي والعشرين - كما كانت الاشتراكية الديمقراطية لكارل ماركس - مع أساس قوي من الحرية والمساواة في جوهرها. لأننا لا نستطيع إلا أن نكون متساوين - لا عبيدًا أو خدامًا أو معالين ، أو كائنات بدون استقلالية - إذا كنا أحرارًا ، فرديًا أو جماعيًا. فقط تقليد متجدد للاشتراكية الديمقراطية يمكنه هزيمة النيوليبرالية.
* خواريز غيماريش هو أستاذ العلوم السياسية في UFMG. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الديمقراطية والماركسية: نقد العقل الليبرالي (شامان).
للوصول إلى أول مقال في السلسلة ، انقر فوق https://aterraeredonda.com.br/por-uma-teoria-critica-do-neoliberalismo/
للوصول إلى المقال الثاني في السلسلة ، انقر فوق https://aterraeredonda.com.br/por-um-dicionario-critico-ao-neoliberalismo/
