من قبل VLADIMIR SAFATLE *
اقرأ مقتطفًا من الكتاب الذي تم إصداره مؤخرًا والذي نظمه فلاديمير سفاتل ونيلسون دا سيلفا جونيور وكريستيان دنكر
"جنة يسكنها قتلة بلا حقد وضحايا بلا حقد" (غونتر أندرس).
"لم يكن الأمر كسادًا ، بل رأسمالية" (Pixação في تشيلي ، بمناسبة ثورة 2019).
كان العام 2015 ، في خضم الأزمة الاقتصادية اليونانية. كان التوتر مستمراً بين مفاوضي الحكومة اليونانية ، سعياً منهم لإثبات عدم عقلانية السياسات الاقتصادية المطبقة في اليونان بعد أزمة عام 2008 ، وممثلي ما يسمى الترويكا، المكونة من حاملي الديون اليونانية الرئيسية. في مواجهة رغبة الإغريق في اتباع مسار غير تقليدي ، لم يكن لدى رئيسة صندوق النقد الدولي آنذاك ، كريستين لاغارد ، أي شك: فقد توجهت إلى الصحافة للمطالبة بإنهاء "السلوك الطفولي" لخصومها وأن تقول إنها تأمل في استئناف الحوار "مع الكبار في الغرفة".
في اليوم التالي ، غنت نائبة رئيس المفوضية الأوروبية آنذاك ، فيفيان ريدينغ ، الأغنية نفسها قائلة إن الوقت قد حان لكي ننجب بالغين ، وليس "أطفال فظين". أي أن الاختلاف لا يعني الدخول في صدام حول وجهات نظر مختلفة للاقتصاد الكلي ، ولكن التصرف مثل الأطفال الذين لا يعرفون "مسؤولية" التحرر ، مع "التزاماته". كان الصراع ببساطة بين النضج والأقلية النفسية.[أنا] لذلك ، لم يكن الاشتباك نقاشًا على الإطلاق ، كان صوت الإغريق مجرد تعبير مرضي عن اللاعقلانية.
ربما لم يفاجأ كثير من الناس باستخدام مفردات بين النفسي والأخلاقي في خضم هذا النقاش السياسي والاقتصادي البارز. بعد كل شيء ، اعتاد العالم تدريجيًا على ذلك. لسنوات ، تم تسويق سياسات مكافحة الأزمة الاقتصادية على أنها سياسات "تقشف". ومع ذلك ، حتى إشعار آخر ، لم يسمع أحد بأي "نظرية اقتصادية تقشفية" مفصلة ، لأسباب ليس أقلها أن "التقشف" لم يكن مصطلحًا تقنيًا في النظرية الاقتصادية ،[الثاني] لكن مصطلح يأتي مباشرة من الفلسفة الأخلاقية. لا يظهر الاستخدام المكثف للمصطلح إلا مع الهيمنة النيوليبرالية ، حتى لو وجدت سياسات التحكم في نفقات الدولة قواعدها في جون لوك وآدم سميث وديفيد هيوم.
لكن تسمية مثل هذه السياسات باسم "التقشف" كانت حقيقة يجب التأكيد عليها. لأنه أوضح كيف تم حشد القيم الأخلاقية لتبرير عقلانية عمليات التدخل الاجتماعي والاقتصادي. وتجدر الإشارة إلى أن عدم التقشف هو في البداية خطأ أخلاقي ، وعدم احترام لعمل الغير ، بالإضافة إلى عدم القدرة الطفولية على الاحتفاظ والادخار. وبالتالي فإن انتقاد التقشف يعني وضع المرء خارج إمكانية الاعتراف به كموضوع أخلاقي مستقل ومسؤول. وبالمثل ، كان من الأخلاقي القول بأن الأفراد يجب أن يتوقفوا عن البحث عن "الحماية" في ذراعي الأب في دولة الرفاهية من أجل تحمل "المسؤولية" عن حياتهم ، وبالتالي تعلم كيفية التعامل مع عالم البالغين في "مجتمع خطر" (على الرغم من أنه لم يكن واضحًا أبدًا ما إذا كانت المخاطر على الجميع بعد كل شيء).
لكن هناك بعض الأسئلة التي انتهى بنا الأمر إلى عدم طرحها حتى الآن. ما الذي كانت تفعله المصطلحات القادمة من الفلسفة الأخلاقية في خضم النقاشات الاقتصادية؟ كيف وصلوا الى هناك؟ هل هي مجرد استعارات ، استخدامات مجانية إلى حد ما تهدف إلى "تهويل" المشكلة؟ لكن إذا قبلنا أنه لا توجد استعارة "مجرد" ، وأن استخداماتها تشير إلى قرارات واعية لوضع أنظمة مرجعية متميزة في علاقة عميقة ، فكيف يجب أن نفهم مثل هذه الظاهرة؟
لأنها كانت حقيقة أننا كنا نشهد نزعة واسعة النطاق بشكل متزايد لاستخدام المصطلحات النفسية والأخلاقية للحديث عن العمليات الاقتصادية. كما لو أن علم نفس أخلاقي معين كان يستعمر المجالات المتعددة للحياة الاجتماعية من خلال الخطاب الاقتصادي. بالطبع ، لم تكن هذه الظاهرة جديدة تمامًا. عندما صرح ستيوارت ميل ، في نهاية القرن التاسع عشر ، أن الاقتصاد السياسي كان "العلم الذي يتعامل مع إنتاج وتوزيع الثروة بقدر ما يعتمدان على قوانين الطبيعة البشرية" أو مرة أخرى "العلم المتعلق بالقوانين الأخلاقية أو لإنتاج الثروة وتوزيعها "(Mill، 1973، p. 303) ، كانت الإشارة إلى القوانين الأخلاقية أو النفسية غامضة بما يكفي للإشارة ببساطة إلى عقلانية" الرغبة في الثروة "المزعومة المنقوشة في قلب المشاعر الإنسانية. وبالتالي ، فإن الاقتصاد السياسي يحلل الديناميكيات المنسقة اجتماعيًا من أجل تحقيق رغبة الإنسان في الإثراء ، أو بالأحرى للحصول على: "أكبر قدر من الأشياء الضرورية ، والراحة والكماليات مع أقل قدر من العمل والتخلي المادي المطلوب للتمكن من الحصول عليه. ". في حالة المعرفة القائمة" (Mill، 1973، p. 304).
ومع ذلك ، كان ستيوارت ميل لا يزال حريصًا على القول بأن مبدأ العقلانية هذا "فرضية" لا يمكن أن يكون لها أساس في الحقائق ، على الرغم من أنه يمكن أن يكون لها آثار في البعد الملموس ، مع "التنازلات المناسبة". وهذا يعني ، من بين أمور أخرى ، أن اختزال بنية الدافع البشري إلى الرغبة في الثروة كان تجريدًا مفيدًا وليس تفسيرًا عامًا للسلوك البشري ، مع العديد من المتغيرات الفريدة والآثار غير المتوقعة.
لكن ما نراه حاليًا هو شيء من نظام آخر ، أي تبرير الإجراءات الاقتصادية وشلل النقد من خلال التعبئة الهائلة للخطابات النفسية والأخلاقية. الأمر الذي يمكن أن يقودنا إلى أسئلة حول الطبيعة المعرفية الفعالة للخطاب الاقتصادي ، هذا في وقت ينتحل فيه لنفسه استقلالية تشغيلية كاملة فيما يتعلق بالمجال السياسي ، كما حدث من قبل عندما حصل الاقتصاد أخيرًا على استقلالية فيما يتعلق بالمجال السياسي. مقدس.[ثالثا] لأنه يمكننا أن نسأل أنفسنا إلى أي مدى هذا الاستقلال الذاتي للخطاب الاقتصادي فيما يتعلق بالسياسة هو في حد ذاته أوضح تعبير عن قرار سياسي عنيف.
بهذا المعنى ، يجب أن نتأمل في معنى هذه العلاقة غير المتوقعة بين استقلالية الاقتصاد فيما يتعلق بالسياسة وتحويله إلى علم النفس الأخلاقي. كما لو أن إحدى العمليات كانت ممكنة فقط من خلال الأخرى. إن استقلالية الاقتصاد ، وموقعه كخطاب لسلطة غير محدودة في تحديد المبادئ التوجيهية للإدارة الاجتماعية ، يسير جنبًا إلى جنب مع الشرعية الواضحة بشكل متزايد لأوامره كعلم نفس أخلاقي ، أي كخطاب فيه الأوامر والافتراضات الأخلاقية حول التطور والنضج.
وهو ما يقودنا إلى القول بأن إمبراطورية الاقتصاد تدعم تحويل المجال الاجتماعي إلى مجال مفهرس بشيء يمكن أن نسميه "الاقتصاد الأخلاقي" ، مع عواقب أكبر ليس بالضبط لأنماط الإنتاج وتداول الثروة ، ولكن على القضاء العنيف على المجال السياسي كمساحة فعالة للتداول واتخاذ القرار ، مع تقليل النقد إلى حالة علم الأمراض. القضاء الذي ، كما أود أن أوضح ، له عواقب وخيمة على أنماط الخضوع النفسي والمعاناة الاجتماعية.
الفرضية التي يجب الدفاع عنها هنا هي أن الاستخدام المتكرر لمثل هذه الإستراتيجية ينمو مع هيمنة الليبرالية الجديدة. حقيقة أن نصوص الجمعية مونت بيليرين لا تدعنا ننسى. دعونا نتذكر ، على سبيل المثال ، كيف بدأ النص الذي قدم أهداف هذا المجتمع ، المجموعة الأولى التي تشكلت في الأربعينيات لنشر المُثُل النيوليبرالية: "القيم الأساسية للحضارة في خطر ... تجادل المجموعة بأن مثل هذا التطور كان مدفوعًا بنمو وجهة نظر التاريخ التي تنكر كل المعايير الأخلاقية المطلقة والنظريات التي تشكك في استصواب حكم القانون "(الوكيل apud ميروسكي. بلهوي ، 2009 ، ص. 25).
والتي تبعها النصح لشرح الأزمة الحالية المزعومة من "أصولها الأخلاقية والاقتصادية". هذا التعبير المزدوج مهم للغاية. إن رفض أسبقية الملكية الخاصة والقدرة التنافسية لن يكون خطأ اقتصاديًا فحسب ، بل خطأ أخلاقيًا بشكل أساسي. لا ينبغي أن يعتمد دفاعها فقط على فعاليتها الاقتصادية المزعومة في مواجهة مقتضيات إنتاج الثروة.
يجب أن يتم ذلك من خلال الإرشاد الأخلاقي للقيم المغروسة في المشروع الحر ، في "الاستقلال" عن الدولة وفي تقرير المصير الفردي المزعوم. وبالتالي ، فإن ما يجعل الاقتصاد ممكنًا وضروريًا هو حالة ندرة دائمة وأساسية: في مواجهة طبيعة خاملة بحد ذاتها ، باستثناء جزء ضئيل ومعقم ، يخاطر الإنسان بحياته. لم يعد الاقتصاد يجد مبدأه في ألعاب التمثيل ، ولكنه يقف إلى جانب هذه المنطقة الخطرة التي تواجه فيها الحياة الموت [...] الإنسان الاقتصادي ليس هذا هو ما يمثل احتياجاته الخاصة والأشياء القادرة على إشباعها. هو الذي يمر ويستخدم ويفقد حياته وهو يحاول الهروب من اقتراب الموت "(فوكو ، 1966 ، ص 269).
هذا الوضع الأساسي للندرة ، مع ذلك ، ليس "حقيقة واضحة" ، حقيقة طبيعية لا مفر منها. إنه اشتقاق نسبي ، لأنه يعتمد على مكان وجود خط الأفق الذي يحدد الوفرة.[الرابع] من هنا ، لماذا يحتاج فوكو إلى التعبير عن ذلك في الوهم الأخلاقي للتناهي وشيك الموت. لأن تحويل الندرة إلى حقيقة واضحة لا يمكن إنتاجه إلا من خلال استيعاب ، من خلال الخطاب الاقتصادي ، القوة التأديبية للاعتقاد في ضعف الحياة ، في هشاشتها التأسيسية. الاعتقاد هو جزء أساسي من أخلاق معينة وتداول مشاعر مبنية على الخوف وقادر على تحفيز العمل نحو العمل القهري والادخار.
وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن هذا التأثير النفسي المحدد جدًا للمجال الاقتصادي ، بهدف القضاء على إمكانية الخلاف السياسي بشأن "عقلانيته" ، له بدوره نوع من التأثير المعاكس. يظهر هذا التأثير في التحجيم المعاصر للمجال السياسي. إحدى الحقائق المعاصرة الأكثر صلة بالموضوع هي إعادة الوصف الكامل للمنطق التحفيزي للفعل السياسي في قواعد العواطف. يتضح بشكل متزايد كيف أن النضالات السياسية لم تعد توصف بمصطلحات سياسية بارزة ، مثل العدالة والإنصاف والاستغلال والسلب ، ولكن من الناحية العاطفية ، مثل الكراهية والإحباط والخوف والاستياء والغضب والحسد والأمل.[الخامس]
وفي حركة تبدو مكملة لهذا المنطق ، فإننا نصل بسرعة إلى اللحظة التي يبدو فيها أن موجات جديدة من السياسيين متخصصة في تعبئة قطاعات من السكان كما لو كانوا يتعاملون مع مواضيع نفسية بارزة. وبالتالي ، فإن خطبه يُقصد بها أن تُقرأ ليس على أنها مواجهات سياسية حول الحياة في المجتمع ، ولكن على أنها "إهانات" ، على أنها "عدم احترام". وعودها تتخللها نصائح "رعاية" و "دعم".
كما نعلم ، فإن الكلام يشكل مستمعيه. يهدف الخطاب المصمم على أنه "مسيء" إلى إنتاج موضوع سيكون رد فعله على أنه "مهين". الكلام العدواني ماكر. إنها تسعى ، في البداية ، إلى كسر نوع من التضامن العام في مواجهة الظلم الذي يرتكب ليس فقط ضد أحد ، بل ضد الجميع ، أو بالأحرى ضد الجميع من خلال واحد. يهدف الخطاب العدواني إلى كسر ظهور رد فعل "الكل" ، لأنه يميز ، ويهين المرء ، ويسخر منه. نحن لا نقول: "لقد أساءت إلي المجتمع البرازيلي". بل نقول: "لقد أساءت إلي". تبدو المشكلة وكأنها شيء بين "أنت" و "هي / هي". لم تعد المشكلة تبدو سياسية ، بل هي مشكلة احترام النزاهة النفسية.
إنها حقيقة أننا في المجال السياسي نعرف استراتيجيات متعددة للتأثير النفسي في مجاله منذ أكثر الأوقات بعدًا. أحد أقدمها هو اختزال العلاقات السياسية إلى تعبير عن العلاقات الأسرية. تداخل السلطة مع الشخصيات الأبوية والأمومية ، تداخل العلاقات بين شخصيات متساوية مع شخصيات أخوية ، والتي تهدف إلى جعل المطالب الاجتماعية على غرار توقعات الحب والاعتراف المناسب لنواة الأسرة. هذا التداخل بين الجسم الاجتماعي وبنية الأسرة له وظيفة واضحة.
كل شيء يحدث كما لو كانت الأسرة هي نموذج "العلاقات المتناغمة" التي سيكون لها القدرة على القضاء على طبيعة النزاعات الاجتماعية التي غالبًا ما تبدو مستعصية على الحل. تفترض المألوفة في السياسة أن الخيال الاجتماعي للعائلة هو جوهر العلاقات الهرمية المتجنس وغير الإشكالي ، والسلطة القائمة على الحب والتفاني. نواة تكون فيها الأماكن الاجتماعية للسلطة والخضوع أماكن طبيعية. شيء بعيد جدًا عن التفسير الفرويدي للعائلة كنواة تنتج العصاب.
دعونا نتذكر أن الاقتصاد لا يزال يحتفظ بسمته العائلية. إنها تحتفظ بمنطقها الأصلي OIKOS التي تظهر بشكل دوري ، خاصة عندما يُعتقد أن يجب على الحكومة أن تفعل الشيء نفسه مثل ربة المنزل عندما ينقص المال.[السادس] إن هذا التداخل بين العلاقات الاقتصادية الاجتماعية المعقدة والمنطق الأولي "للمنزل" لا يهدف فقط إلى الإنتاج الأيديولوجي لأوهام الطبيعة الطبيعية لأنماط تداول الثروة وإنتاجها. ويهدف إلى التداخل الخيالي بين الجسد الاجتماعي وجسد الأب والأم والأشقاء. يجب أن يؤدي هذا التداخل إلى الانقياد فيما يتعلق بالسلطة ، واستمرار الشعور بالتبعية ، وقبل كل شيء ، تجنيس الخضوع للجنس.[السابع] في النهاية ، يجب أن ينتج عنه "تماثل مع المعتدي".[الثامن]
الدولة النيوليبرالية الكلية
ولكن إذا كانت حقيقة أن الهيمنة النيوليبرالية تتطلب تفسير الاقتصاد على أنه علم نفس أخلاقي ، فمن الضروري فهم أسباب هذه العملية وعواقبها بشكل أفضل. بهذا المعنى ، دعونا ننظر إلى عام 1938 للحظة.في العام الذي سبق اندلاع الحرب العالمية الثانية ، اجتمع العديد من الاقتصاديين وعلماء الاجتماع والصحفيين وحتى الفلاسفة لمناقشة ما بدا في ذلك الوقت على أنه غروب الليبرالية. دخل الاجتماع في التاريخ باسم Colóquio Walter Lippmann ، الذي سمي على اسم صحفي أمريكي مؤثر كتب أحد أكثر الكتب التي نوقشت في ذلك الوقت ، المجتمع الجيد، وأحد المسؤولين عن تنظيم الحدث.[التاسع] أصر ليبمان في كتابه على أن العالم شهد زوال الليبرالية بسبب صعود الشيوعية من ناحية والفاشية من ناحية أخرى. حتى الرأسمالية ستكون تحت هيمنة التدخل الكينزي. ثم كان على المرء أن يتساءل لماذا حدث هذا وماذا تفعل لعكس الموقف.
كان التشخيص الذي تم فرضه في الندوة هو الاعتقاد الخاطئ ، النموذجي لليبرالية في مانشستر في القرن التاسع عشر ، بأن المشاريع الحرة وريادة الأعمال والقدرة التنافسية ستكون خصائص ستظهر تلقائيًا تقريبًا في الأفراد ، إذا كنا قادرين على الحد بشكل جذري من التدخل الاقتصادي و الحالة الاجتماعية. بدلاً من ذلك ، يجب إنتاج الحرية الليبرالية والدفاع عنها. وكما قالت مارغريت تاتشر بعد عقود: "الاقتصاد هو الأسلوب. الهدف هو تغيير القلب والروح ".[X] وهذا التغيير في القلوب والعقول يجب أن يتم من خلال جرعات هائلة من التدخل وإعادة التثقيف.[شي] كان هذا حتى اللحظة التي بدأ فيها الأفراد ينظرون إلى أنفسهم على أنهم "رواد أعمال لأنفسهم" ، كان هذا حتى اللحظة التي استوعبوا فيها العقلانية الاقتصادية باعتبارها الشكل الوحيد الممكن للعقلانية.
وبالتالي ، فإن الفكرة القائلة بأن ظهور الليبرالية الجديدة من شأنه أن يدعم مجتمعًا أقل تدخلًا من الدولة ، وهي الفكرة السائدة اليوم ، هي ببساطة فكرة خاطئة. بالمقارنة مع الليبرالية الكلاسيكية ، مثلت النيوليبرالية تدخلاً أكبر من الدولة. كان السؤال الحقيقي: أين تدخلت الدولة بالفعل؟ في الواقع ، لم يعد الأمر يتعلق بالتدخل في مجال تنسيق النشاط الاقتصادي.
بالنسبة لليبراليين الجدد ، حتى التنظيم الكينزي كان لا يطاق مثل أي شكل من أشكال الدولة الاشتراكية ، على الرغم من أنه من الجدير بالذكر أن مستوى التنظيم الاقتصادي المقبول من قبل النظام الليبرالي الألماني و "اقتصاد السوق الاجتماعي" أعلى من ذلك الذي بشر به النمساويون ، على سبيل المثال. المدرسة ، والتي ستحدد نغمة النيوليبرالية في أمريكا الشمالية. في الواقع ، ما بشرت به النيوليبرالية كان تدخلات مباشرة في تكوين الصراعات الاجتماعية وفي البنية النفسية للأفراد. كانت النيوليبرالية ، أكثر من كونها نموذجًا اقتصاديًا ، هي الهندسة الاجتماعية.
أي أن النيوليبرالية هي نمط من التدخل الاجتماعي العميق في الأبعاد التي تنتج الصراع. من أجل أن تسود الحرية مثل ريادة الأعمال والمشاريع الحرة ، يجب على الدولة أن تتدخل لنزع الطابع السياسي عن المجتمع ، وهو السبيل الوحيد لمنع السياسة من التدخل في استقلالية العمل الضرورية للاقتصاد. يجب أن يمنع بشكل أساسي نوعًا معينًا من الصراع ، أي ذلك الذي يدعو إلى التشكيك في القواعد التنظيمية للحياة الاجتماعية.[الثاني عشر]
وهذا يعني ، بشكل ملموس ، سحب كل ضغوط من المؤسسات والجمعيات والمؤسسات والنقابات التي تهدف إلى التشكيك في فكرة التحرر من الوعي بالطبيعة التأسيسية للصراع الطبقي. لكن تعميق هذه العملية يتطلب حرمانًا تامًا من قواعد الصراع والتناقض الموضوعي. أي ، كان الأمر يتعلق بالانتقال من الموضوعات الاجتماعية إلى النفسية والقيادة حتى لا يعتبروا أنفسهم حاملين ومحفزين للصراعات الهيكلية ، ولكن كمشغلين للأداء ، ومحسّنين للعلامات غير الإشكالية.[الثالث عشر]
ولكي يحدث ذلك ، سيكون من الضروري لمفهوم الصراع ذاته أن يختفي من أفق تكوين البنية النفسية ، لكي تصبح الذاتية المناسبة للرياضيين المهتمين بالأداء معممة ، ومن أجل ذلك تعبئة عمليات التأديب. كان استيعاب الفرضيات الأخلاقية أمرًا أساسيًا. لهذا السبب ، يجب أن تتم طرائق التدخل النيوليبرالي على مستويين ، هما المستوى الاجتماعي والمستوى النفسي. يفسر هذا التعبير من خلال حقيقة أن الصراعات النفسية يمكن فهمها على أنها تعبيرات عن التناقضات داخل عمليات التنشئة الاجتماعية والتفرد. إنها السمات المميزة للتناقضات المتأصلة في الحياة الاجتماعية.[الرابع عشر]
وهكذا ، في المستوى الأول ، تصرفت الدولة النيوليبرالية مباشرة لتحرير الحياة النقابية وضغطها على تقاسم السلع والثروة. تم توضيح هذه النقطة في بحث Grégoire Chamayou حول الروابط بين النيوليبرالية والفاشية.[الخامس عشر] على سبيل المثال ، قد يبدو غريباً للبعض أن أحد آباء الليبرالية الجديدة ، الاقتصادي فريدريك هايك ، هو مدافع صريح عن أطروحة الحاجة إلى دكتاتورية مؤقتة كشرط لتحقيق الحرية النيوليبرالية.
دعونا نتذكر مقتطفًا مهمًا من مقابلة أجريت مع صحيفة تشيلي إل ميركوريوفي عام 1981: “أود أن أقول ، كمؤسسة طويلة الأمد ، أنا ضد الديكتاتوريات تمامًا. لكن الدكتاتورية قد تكون نظامًا ضروريًا خلال الفترة الانتقالية. في بعض الأحيان يكون من الضروري لبلد أن يكون لديه شكل ديكتاتوري للسلطة لفترة من الوقت. كما تعلم ، يمكن للديكتاتور أن يحكم بشكل ليبرالي. ومن الممكن للديمقراطية أن تحكم بغياب كامل لليبرالية. أنا شخصياً أفضل الديكتاتور الليبرالي على حكومة ديمقراطية بدون ليبرالية ".
تظهر كلمة "أحيانًا" هنا كمؤشر على إمكانية وشيكة دائمًا للاستخدام ، طالما أن المجتمع لا يتوافق بشكل سلبي مع الأوامر الاقتصادية النيوليبرالية. بهذا المعنى ، دعونا نلاحظ كيف كان عام 1981 هو العام الذي كانت فيه ديكتاتورية أوجوستو بينوشيه في ذروتها. كان حايك متحمسًا لتحول تشيلي إلى مختبر عالمي للأفكار التي كان هو وميلتون فريدمان وجاري بيكر ولودفيج فون ميزس وآخرين متحمسًا لها.
في فيلم وثائقي مثير للإعجاب عن التجربة النيوليبرالية في تشيلي ، شيكاغو بويز (2015) ، نرى تشكيل مجموعة الاقتصاديين الذين طبقوا النيوليبرالية في قارتنا لأول مرة. في مرحلة ما ، عندما سأل المحاورون وزير الاقتصاد المستقبلي لبينوشيه ، السيد. سيرجيو دي سوزا ، حول ما شعر به عندما شاهد قصر لا مونيدا يقصف من قبل الطائرات العسكرية حتى وفاة الرئيس آنذاك سلفادور أليندي ، قال: "فرحة عظيمة. كنت أعلم أن هذا هو ما يجب القيام به ". أي أن هذه صورة صريحة للطريقة التي لا يمكن بها تنفيذ حرية السوق إلا بإسكات كل من لا يؤمن بها ، وكل من يعارض نتائجه ومنطقه. لهذا ، سيكون من الضروري دولة قوية وبدون حدود في غضبها لإسكات المجتمع بأكثر الطرق عنفًا. وهو ما يفسر سبب كون النيوليبرالية في الواقع انتصارًا للدولة ، وليس اختزالها إلى الحد الأدنى.
إن استخدام فكرة الديكتاتورية المؤقتة لن يكون انعطافًا. لقد أوضح حايك بالفعل خوفه من ديمقراطية غير مقيدة ، مما أدى إلى خطاباته اللاذعة ضد "الديمقراطية الشمولية" المزعومة أو "الديكتاتورية الشعبية" (Hayek ، 1982 ، ص 4) التي لا تحترم تقليد حكم القانون . (قواعد القانون). احترام مثل هذا قواعد القانون، التي سنجد فيها إعلان الأسس الليبرالية للاقتصاد والسياسة ، سيكون أفضل علاج ضد إغراء الاستسلام لعملية مساومة يمكن من خلالها تحويل الدولة إلى مجرد محاكاة لمصالح متعددة للمجتمع ، إلى مجرد تحالف مصالح منظم.
حقيقة من شأنها أن تمنع الدولة من الدفاع عن الحرية (والتي ، في هذه الحالة ، ليست أكثر من الحرية الاقتصادية في تولي وامتلاك الملكية الخاصة) ضد المصالح المتعددة للشركات في الحياة الاجتماعية ، وبالتالي تخضع الأغلبية لمصلحة المنظمة. الأقليات. في مقابل هذا الشكل من خضوع مصالحي لمصالح الآخرين ، سيكون من الضروري أن يخضع الجميع للقواعد العقلانية ولقوى السوق غير الشخصية ، كما لو كان الأمر يتعلق بافتراض تجربة تجاوز الذات ، القانون الذي أنتجه البشر والذي يتجاوزهم.[السادس عشر]
ومع ذلك ، فإن الخضوع للعقلانية المزعومة للقوانين الاقتصادية يتطلب عدم تسييس المجتمع بشكل جذري ، ورفضًا عنيفًا لأسئلته المتعلقة باستقلالية الخطاب الاقتصادي نفسه فيما يتعلق بالمصالح السياسية. وهذا يعني أن مثل هذا الخضوع يتطلب افتراض أن الاقتصاد هو شخصية القوة السيادية ، التي يتم تزويدها بالعنف السيادي المناسب. في هذه المرحلة ، يمكننا أن نجد تعبيرًا عن الطبيعة السياسية الاستبدادية للاقتصاد النيوليبرالي ، وهنا تم توضيح نفس نموذج الإدارة الاجتماعية الذي يمكن أن نجده في المنظرين النازيين مثل كارل شميت.[السابع عشر]
في هذا الصدد ، لنتذكر كيف يمكن العثور على نشأة فكرة عدم تسييس المجتمع ، الضرورية جدًا لتطبيق النيوليبرالية ، في المفهوم الفاشي لـ "الدولة الكلية". فكرة ، كما فهم ماركوز بالفعل في الثلاثينيات ، لم تكن أبدًا معارضة لليبرالية. بدلا من ذلك ، كان من الضروري أن تتكشف في أفق الرأسمالية الاحتكارية. فهم كيف أن الأساس الليبرالي لاختزال الحرية إلى حرية الفرد الاقتصادي الخاضع للتخلص من الملكية الخاصة مع ضمان الدولة القانوني الذي يتطلبه ظل كأساس للبنية الاجتماعية للفاشية ، نبه ماركوس إلى حقيقة أن "الدولة الكلية" الفاشية متوافقة مع الفكرة الليبرالية لتحرير النشاط الاقتصادي والتدخل القوي في المجالات السياسية للصراع الطبقي.
ولهذا السبب: "سيتم افتراض الأسس الاقتصادية لهذا المسار من النظرية الليبرالية إلى النظرية الشمولية على أنها افتراضات: فهي تستند أساسًا إلى تغيير المجتمع الرأسمالي من الرأسمالية التجارية والصناعية ، المبنية على المنافسة الحرة لأصحاب المشاريع الفردية المستقلين ، إلى الاحتكار الحديث. الرأسمالية ، من حيث أن علاقات الإنتاج المعدلة (خاصة "الوحدات" الكبيرة من الكارتلات ، والتروستات ، وما إلى ذلك) تتطلب دولة قوية ، تحشد كل وسائل القوة "(ماركوز ، 1997 ، ص 61).
هذا التفصيل بين الليبرالية والفاشية كان موضوعه كارل شميت ، منذ أن اشتق شميت فكرة أن الديمقراطية البرلمانية ، مع أنظمة التفاوض الخاصة بها ، تميل إلى إنشاء "دولة كاملة".[الثامن عشر] من خلال التعامل مع المطالب المتعددة القادمة من مختلف القطاعات الاجتماعية المنظمة ، فإن الديمقراطية البرلمانية ستسمح للدولة في نهاية المطاف بالتدخل في جميع مجالات الحياة ، وتنظيم جميع أبعاد الصراع الاجتماعي ، وتحويل نفسها إلى مجرد محاكاة للخصومات الموجودة في الحياة الاجتماعية. .
في مقابل ذلك ، لن يكون من الضروري أن يكون لديك دولة أقل ، ولكن التفكير في شكل آخر من أشكال الدولة الكلية: دولة كلية "نوعية" ، كما سيقول شميت. في هذه الحالة ، تكون الدولة القادرة على نزع الطابع السياسي عن المجتمع ، ولديها القوة الكافية للتدخل السياسي في الصراع الطبقي ، والقضاء على قوى الفتنة من أجل السماح بتحرير الاقتصاد من عقباته الاجتماعية المزعومة.[التاسع عشر] شميت لا يريد دولة تخطيط ، بل دولة قادرة على ضمان التدخل الاستبدادي في المجال السياسي من أجل تحرير الاقتصاد في نشاطه المستقل. كانت هذه الفكرة حاضرة للغاية في النقاش الألماني في أواخر العشرينيات وأوائل الثلاثينيات ، ومن هنا جاء منظور هايك السياسي.[× ×]
يختلف هذا النموذج عن "رأسمالية الدولة" لفريدريك بولوك ، من حيث أنه ليس مسألة تنظيم مباشر للنشاط الاقتصادي يهدف إلى استبدال أولوية الاقتصاد بأولوية الإدارة ، ولكن التنظيم المباشر في المجال السياسي من أجل تحرير العمل الاقتصادي من القيود. ومع ذلك ، فهو يقترب من نموذج بولوك في فهم أن محور عمليات الإدارة الاجتماعية سوف يعتمد على البحث للقضاء على التناقضات الاجتماعية من خلال إدارة المجال الاقتصادي. هذا النموذج نفسه سيكون قادرًا على العمل في كل من الأنظمة الديمقراطية الليبرالية والأنظمة الاستبدادية.
إذا تمكنا من الإكمال ، فإن هذه اللامبالاة تأتي من حقيقة أن القطبين يبعدان مسافة أقل مما قد يتخيله المرء. في الواقع ، في حالة واحدة وفي الحالة الأخرى ، ظلت أسس العقلنة الليبرالية ، بمفهومها عن الفاعلين الاقتصاديين الذين يزيدون المصالح الفردية إلى أقصى حد ، بمثابة بنية الحياة الاجتماعية وأنماط الذوات ، مما يبرر جميع أشكال التدخل العنيف ضد الاتجاهات المعاكسة. .
رسم الناس
لكن هذا لن ينجح أبدًا إذا لم يكن هناك بُعد آخر لعمليات التدخل الاجتماعي. البعد الذي يمكننا أن نجد فيه عملاً عميقاً للتصميم النفسي ، أي استيعاب الميول النفسية التي تهدف إلى إنتاج نوع من العلاقة مع الذات ، مع الآخرين ومع العالم من خلال تعميم مبادئ العمل الخاصة بالأداء والاستثمار. الربحية وتحديد المواقع لجميع مناحي الحياة.[الحادي والعشرون] بهذه الطريقة ، يمكن أن تولد الشركة في قلوب وعقول الأفراد.
تصميم نفسي لا يمكن تحقيقه إلا من خلال التكرار المعمم للنصائح الأخلاقية التي دفعتنا إلى فهم كل مقاومة لمثل هذه إعادة الوصف المؤسسي للحياة باعتبارها نقصًا أخلاقيًا ، كرفض أن تكون "بالغًا في الغرفة" ، لتحمل الفضيلة من الشجاعة في مواجهة مخاطر التعهد وفتح مسارات جديدة بأنفسهم. شيء يتردد صداه مع تحليل ويبر للمثالية التجارية كتعبير عن التوجه البيوريتاني للسلوك كمهمة. لا لسبب آخر ، تُروى القصة باستمرار عن رواد الأعمال الذين "يخترقون" مناطق موبوءة بالخمول والركود ، ويفرضون بشجاعة طعمًا للمخاطرة والابتكار ، كما لو كانوا مشبعين بمصير الفداء الأخلاقي للمجتمع.[الثاني والعشرون]
كان هذا النموذج التجاري للذات هو النتيجة النفسية الضرورية للاستراتيجية النيوليبرالية لبناء "إضفاء الطابع الرسمي على المجتمع على أساس نموذج الأعمال" (فوكو ، 2010 ، ص 222) ، والذي سمح للمنطق التجاري ، من بين أمور أخرى ، بأن يكون. تستخدم كمحكمة اقتصادية ضد السلطة العامة. لأنه من الأمور الأساسية للنيوليبرالية "توسيع ونشر قيم السوق للسياسة الاجتماعية وجميع المؤسسات" (براون ، 2007 ، ص 50). كما نعلم ، فتح تعميم نموذج الشركة داخل الجسم الاجتماعي الأبواب أمام الأفراد لفهم أنفسهم على أنهم "رواد أعمال لأنفسهم" يحددون عقلانية أفعالهم بناءً على منطق الاستثمار والعائد على "رأس المال"[الثالث والعشرون] والذين يفهمون عواطفهم كأشياء تعمل على أنفسهم بهدف إنتاج "ذكاء عاطفي"[الرابع والعشرون] وتحسين مهاراتهم العاطفية. كما سمح بـ "ترشيد الرغبة المؤسسية" (Dardot؛ Laval، 2010، p. 440) ، وهو أساس معياري لاستيعاب أعمال المراقبة والرقابة على أساس التقييم الذاتي المستمر بناءً على معايير مستمدة من عالم إدارة الأعمال . الشركات. هذه إعادة الترجمة الكلية للأبعاد العامة للعلاقات بين الذات وداخلها إلى عقلانية التحليل الاقتصادي على أساس "الحساب العقلاني" للتكاليف والفوائد فتحت واجهة جديدة بين الحكومة والفرد ، وخلقت أنماطًا أكثر تجذرًا نفسيًا للحكم.
يجب أن نلاحظ أيضًا أن هذا الاستيعاب للمثل الأعلى لريادة الأعمال في حد ذاته كان ممكنًا فقط لأن الشركة الرأسمالية نفسها قامت بتعديل هياكلها الانضباطية تدريجيًا من نهاية العشرينيات وما بعدها. النموذج البيروقراطي الفيبري ، قد أفسح المجال تدريجياً لنموذج "إنساني" منذ قبول الأعمال الرائدة لإلتون مايو ، التي تأسست على الموارد النفسية لهندسة تحفيزية كان فيها "التعاون" و "الاتصال" و "الاعتراف" تحولت إلى أجهزة لتحسين الإنتاجية.[الخامس والعشرون]
سمحت "إضفاء الطابع الإنساني" على الشركة الرأسمالية ، المسؤولة عن إنشاء منطقة وسيطة بين تقنيات الإدارة وأنظمة التدخل العلاجي ، بمفردات بين الإدارة وعلم النفس ، بتعبئة عاطفية داخل عالم العمل أدت إلى "انتقال الاندماج من السوق" مرجعيات لغات الذات "(إيلوز ، 2011 ، ص 154). تم "إضفاء الطابع النفسي" على علاقات العمل من أجل إدارتها بشكل أفضل ، لدرجة أن التقنيات السريرية للتدخل العلاجي بدأت تطيع ، بطريقة واضحة بشكل متزايد ، معايير تقييم وإدارة النزاعات القادمة من عالم إدارة الأعمال.
تقنيات سلم، التركيز ، إدارة "رأس المال البشري" ، "الذكاء العاطفي" ، تحسين أداء التي تم إنشاؤها في غرفة الموارد البشرية للشركات الكبيرة أصبحت الآن جزءًا من الأرائك والمكاتب. لم يدرك الجميع ذلك ، لكننا لم نتحدث فقط عن أنفسنا كرواد أعمال. كنا نحول هذا الشكل من التنظيم الاجتماعي إلى أسس لتعريف جديد للحالة النفسية الطبيعية. بهذا المعنى ، كل ما كان متناقضًا فيما يتعلق بهذا النظام يمكن أن يكون فقط تعبيرًا عن شكل من أشكال علم الأمراض. كان إضفاء الطابع المرضي على النقد مجرد خطوة أخرى.
لاحظ أيضًا كيف أن موضوع التعميم هذا لشكل الشركة هو ، في نفس الوقت ، وصف الأشكال المهيمنة للعنف في الحياة الاجتماعية. فالشركة ليست مجرد شكل من أشكال العقلانية الاقتصادية. إنه تعبير عن شكل من أشكال العنف. المنافسة التجارية ليست لعبة كريكيت ، ولكنها عملية علاقة تقوم على غياب التضامن (يُنظر إليه على أنه عقبة أمام عمل القدرة الانتقائية للتقدم) ، على تشاؤم المنافسة التي ليست منافسة على الإطلاق (لأنها كذلك على أساس المرونة المستمرة للمعايير ، في استخدامات جميع أشكال الرشوة والفساد والتكتلات الاحتكارية) ، وفي الاستغلال الاستعماري للمحرومين ، وفي تدمير البيئة وفي هدف الاحتكار النهائي. يتطلب هذا العنف تبريراً سياسياً ، يحتاج إلى ترسيخه في الحياة الاجتماعية التي يتم فيها تدمير كل شخصية من أشكال التضامن العام ، حيث يرتفع الخوف من الآخر كغزاة محتمل إلى عاطفة مركزية ، يكون فيها الاستغلال الاستعماري هو قاعدة.[السادس والعشرون]
*فلاديمير سفاتل وهو أستاذ الفلسفة في جامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من طرق تحويل العوالم - لاكان والسياسة والتحرر (أصلي).
مرجع
فلاديمير سافاتلي ، ونيلسون دا سيلفا جونيور وكريستيان دونكر (محرران). النيوليبرالية كإدارة للمعاناة النفسية. بيلو هوريزونتي ، Autêntica ، 2020 ، 286 صفحة.
الملاحظات
[أنا] انظر ، في هذا الصدد ، Varoufakis (1997).
[الثاني] "لا توجد" نظرية تقشف "جيدة التفصيل في الفكر الاقتصادي تبدأ من بعض الافتراضات الأساسية التي أصبحت أكثر منهجية وصرامة بمرور الوقت ، كما نرى ، على سبيل المثال ، مع نظرية التجارة. لدينا ، في الواقع ، ما يسميه ديفيد كولاندر "الحساسية" تجاه الدولة ، المتأصلة في الليبرالية منذ نشأتها ، والتي تنتج "التقشف" كإجابة افتراضية على السؤال: ماذا نفعل عندما يفشل السوق؟ " (بليث ، 2013 ، ص 152).
[ثالثا] انظر دوبوي (2014).
[الرابع] حول هذه المسألة ، لنتذكر ما قاله ماركس بالفعل عن التمييز بين الفقر النسبي والفقر المطلق: "الساموييد ، بزيت كبد القد والأسماك الفاسدة ، ليسوا فقراء لأن كل فرد في مجتمعه المنغلق لديه نفس الاحتياجات. ولكن في دولة متقدمة ، والتي خلال عقد أو نحو ذلك تزيد من إجمالي إنتاجها بالنسبة إلى المجتمع بمقدار الثلث ، فإن العامل الذي يكسب نفس المبلغ قبل أو بعد هذه السنوات العشر ، ليس ثريًا كما كان من قبل ، ولكن لديه تصبح أفقر الثلث "(ماركس ، 2007 ، ص 31). وهذا يفسر ، بالنسبة لماركس ، لماذا كلما زاد إنتاج العامل ، قل استهلاكه. يشير الفقر النسبي إلى انخفاض تدريجي في ما أتمكن من استهلاكه فيما يتعلق بالمطالب المتجددة لنظام الاهتمامات الخاص بي.
[الخامس] انظر ، على سبيل المثال ، Fassin ؛ Rechtman (2011) ؛ إيلوز (2011).
[السادس] مارجريت تاتشر ، خطاب 29 فبراير 1949. متاح في: . تم الوصول إليه في: 11 نوفمبر. 2020.
[السابع] في دراسة أكبر ، تستكشف ميليندا كوبر التناقض القائل بأن خطاب الاستقلال الذاتي الفردي ، مثل الليبرالية الجديدة ، يدعم إحياء الأسرة كخلية اجتماعية لا جدال فيها. لأن الأسرة لا تظهر بالضبط كنقطة مقابلة للغضب التدخلي للدولة. إنها إدامة علاقة التبعية والخضوع الوهمي وتجنيس النظام. انظر كوبر (2017).
[الثامن] حول الدور الحاسم لهذا المفهوم في تكوين الشخصية النيوليبرالية ، انظر Gandesha (2018).
[التاسع] لمناقشة الندوة ، انظر Audier؛ رينهودت (2018).
[X] متوفر في: . تم الوصول إليه في: 3 نوفمبر. 11.
[شي] كما سيقول روستو: "تزامن المصلحة الأنانية الفردية مع المصلحة العامة التي تكتشفها الليبرالية وتعلنها بحماس لأن لغز اقتصاد السوق لا ينطبق إلا في إطار المنافسة الحرة للخدمات ، ونتيجة لذلك ، فقط إلى المدى حيث تلاحظ الدولة ، المكلفة بمراقبة السوق ، أن الفاعلين الاقتصاديين يحترمون هذه الحدود بعناية. لكن حالة العصر الليبرالي كانت تفتقر إلى المعرفة والقوة اللازمتين لأداء مثل هذه المهمة "(AUDIER ؛ REINHOUDT ، 2018 ، ص 160).
[الثاني عشر] في هذا الصدد ، دعونا نتذكر بيانًا دقيقًا لثيودور أدورنو ، الذي فهم بسرعة الطبيعة الإدارية المجردة لنظريات معينة عن الصراع الاجتماعي: "النظريات الحالية للصراع الاجتماعي ، التي لم تعد قادرة على إنكار واقعها ، تؤثر فقط على ما يتم التعبير عنه وموضوعه. في الأدوار والمؤسسات ، بعيدًا عن العنف الدائم الخفي وراء إعادة إنتاج المجتمع. ضمنيًا ، تم النظر بالفعل في السيطرة الاجتماعية على النزاعات ، والتي يجب "تنظيمها" و "التدخل" و "التوجيه" و "التوجيه" "(ADORNO، 1972، p. 81). يفترض هذا قبولًا قسريًا لقواعد مشتركة: "يجب أن يكون المشاركون قد أدركوا معنى النزاعات وحتميتها وأن يوافقوا مسبقًا على قواعد التوفيق للعبة - وهو شرط يلغي عمليًا الحالة الحرجة للنزاعات التي تنتهك القواعد الفعالة لـ اللعبة "(أدورنو ، 1972 ، ص 81). لكننا لا نتحدث عن قواعد لعبة مقبولة "بالتراضي". نحن نتحدث عن ترسيب علاقات القوة والقوة.
[الثالث عشر] في حركة موصوفة بوضوح في Ehrenberg (2000).
[الرابع عشر] حول هذا ، انظر صفاة ؛ سيلفا جونيور دنكر (2018).
[الخامس عشر] انظر Chamayou (2019).
[السادس عشر] "من السهل أن نرى لماذا يمكن أن يدعي هايك أن مثل هذا الخضوع للقواعد المجردة والقوى التي تتجاوزنا ، حتى عندما نولدها ، هو شرط العدالة والسلام الاجتماعي. إنها فقط تغلق مصدر الاستياء والحسد والعواطف المدمرة. هذا الشخص الذي أخذ منه السوق وظيفته أو عمله أو حتى مصدر رزقه يعرف جيدًا ، بحسب حايك ، أنه لا توجد نية تريد ذلك. لم يتعرض لأي إذلال "(DUPUY ، 2014 ، ص 37).
[السابع عشر] "لقد رأى كارل شميت ، الطالب الألماني الاستثنائي في السياسة ، ضعف الحكومة في نظام ديمقراطي كلي القدرة ، والذي ربما فهم في عشرينيات القرن الماضي بشكل أفضل من أي شخص آخر طبيعة الشكل المتطور للحكومة ، ثم وقع بعد ذلك في ما يبدو لي على أنه الجانب الخطأ أخلاقياً وفكرياً "(حايك ، 1920 ، ص 1982).
[الثامن عشر] نرى شميت (1933).
[التاسع عشر] "هذه الدولة الكلية النوعية هي دولة قوية ، شاملة من حيث الجودة والطاقة ("مجموع إم Sinne der Qualität und der Energie) ، وكذلك الاستبدادية في المجال السياسي ، لتكون قادرًا على اتخاذ قرار بشأن التمييز بين الصديق والعدو ، وضامن الحرية الفردية في المجال الاقتصادي "(بيركوفيتشي ، 2003 ، ص 35).
[× ×] انظر ، على سبيل المثال ، التمييز بين الدولة الكلية والدولة الاستبدادية في زيجلر (1932). هنا تظهر الدولة الاستبدادية كدولة "محايدة" وغير مسيسة وقادرة على فرض نفسها على الرغم من المصالح المتعددة للطبقات والشركات.
[الحادي والعشرون] هذا هو الموضوع الرئيسي لبحث فوكو حوله ولادة السياسة الحيوية (2010) والتي ستستأنف من قبل Dardot and Laval (2010).
[الثاني والعشرون] انظر ويبر (2004)
[الثالث والعشرون] كان من الأمور الأساسية لذلك هو تعزيز استخدام مفهوم "رأس المال البشري" ، كما نجد في بيكر (1994).
[الرابع والعشرون] انظر جولمان (1996).
[الخامس والعشرون] سمح هذا لعالم اجتماع مثل إيفا إلوز أن يتذكر أن "المجال الاقتصادي ، بعيدًا عن كونه خاليًا من المشاعر ، كان ، على العكس من ذلك ، مشبعًا بالعاطفة ، وهو نوع من المودة ملتزم بضرورة التعاون وبطريقة لحل النزاعات". . النزاعات القائمة على "الاعتراف" كما أمروا بها "(إيلوز ، 2011 ، ص 37).
[السادس والعشرون] بفضل فابيان فراينهاغن وتيمو جوتن للعمل معًا في تدريب بحثي في جامعة إسيكس (يوليو 2019) ، مما سمح لي بكتابة هذا النص.
