من قبل إيريكو أندرايد *

على أولوية السياسة على التاريخ والفلسفة

اكتسبت العلاقة بين التاريخ والفلسفة مخططًا نهائيًا من خلال عمل هيجل ، الذي أعطى العقلانية لما يبدو أنه عالم الصدفة المتميز: الوقت. بعيدًا عن أن يعكس حدًا للعقل ، فإن التاريخ هو أقصى تعبير عنه لأنه في الوقت المناسب فقط يمكننا التعرف على الأغراض العقلانية التي تحكم أفعالنا بذكاء. لهذا السبب ، بالنسبة لهيجل ، تتصرف الفلسفة كبومة لأنها حتى في الظلام تستطيع إدراك آثار ما لم يعد: اليوم. البومة ، على عكس الحيوانات الأخرى ، قادرة على إدراك خيط الاستمرارية بين النهار والليل.

تأتي الفلسفة ، بالتالي ، بعد خاتمات التاريخ لاستعادة ما كان دائمًا جوهريًا بالنسبة لها من الناحية المفاهيمية باعتباره الشرط ذاته لتطورها. بعد هيجل ، لم يعد التاريخ مجموعة من الحقائق المنفصلة ، بل هو الحلبة التي تشترك فيها هذه الحقائق في جذر يتطلب إدراكه عدسات فلسفية.

بهذا الفهم تكون الفلسفة مسؤولة عن تحديد معنى التاريخ. يبدو لي أن هذا الفهم يتبع حجة نص حديث لزميلي فيليبي كامبيلو يحاول فيه استئناف مركزية الفلسفة لفهم التاريخ. أي أنه لا مفر من البدء من الفلسفة من أجل إصدار حكم قيمي على الأنظمة السياسية في التاريخ. ستكون الحقائق التاريخية متشابكة ، فيما يتعلق بما يمكن أن تعلمنا إياه ، فقط عندما تكون مدعومة بقرار فلسفي سابق والتي بدونها لن تكون ذات معنى بالنسبة لنا.

من ناحية أخرى ، يوضح زميلي جونز مانويل ، ردًا على نص كامبيلو ، أن الفلسفة غالبًا ما تبتعد عن التاريخ. هذا الخطر موجود عندما تطمس الانعكاسات الفلسفية ، كما أشار ماركس ، أنهم هم أنفسهم على المحك في مصالح تفسير التاريخ. ليس من قبيل المصادفة أن يفتح جونز رده على كامبيلو بالإشارة إلى الأيديولوجيا الألمانية ، حيث يستنكر ماركس أن المثالية الألمانية هي واحدة من الهياكل الأيديولوجية المختلفة للبرجوازية للحفاظ على الجذر المادي للتناقضات في الظل ؛ مسؤول ، في الواقع ، عن تغيير وعقلانية التاريخ. وبالتالي ، ضد هيجل ، من المهم إظهار أن عيون البومة توجه انتباهها وفقًا لمصالح الطبقة وليس بنوع من العقلانية المستأصلة من الحقائق التاريخية.

وعندما اتهم جونز مانويل كامبيلو بالهروب من التاريخ وأخذ أعمال هانا أرندت كمثال ، ليس بدون سبب ، حيث نقلها كامبيلو ، أظهر أن تاريخ الثورة الفرنسية لن يسمح باستنتاجات أرندت حول الثورة نفسها. وهنا يجدر التأكيد على أن أرنت ستخطئ ليس فقط بسبب الإغفال الجاد لأهمية الثورة الهايتية لفهم العمليات الثورية في الحداثة ، ولكن قبل كل شيء لأنها كانت ستقرأ تاريخ الثورة الفرنسية من خلال إيديولوجية. تحيز. تصر كامبيلو على أن هذا لا يدحض أفكار أرنت لأن الفلسفة ، أو بالأحرى ما تقترحه كمجال معياري ، لن يصيبها الموت لعدم حصولها على دعم تاريخي صحيح ودقيق. يبدو أن الأفكار الفلسفية لن تتأثر بالتاريخ ، لأن التاريخ نفسه لا يمكن فهمه إلا من خلال الفلسفة. يصر كامبيلو على أن التاريخ بدون فلسفة سيكون أعمى. لكن هذا هو السؤال الذي يطرحه جونز مانويل ، ألا تكون الفلسفة بدون التاريخ فارغة بدورها؟

على عكس زملائي ، لا يتعلق الأمر بمحاولة معرفة أيهما جاء أولاً: الفلسفة أم التاريخ. هذا التمييز غير موجود لأن المرء لا يستطيع فهم التاريخ دون أن يكون لديه أولاً عدسة فلسفية لإعطائه معنى ، لكن الفلسفة ليست مستثناة من جميع ألعاب الاهتمامات - الأيديولوجيا - التي تحكم مكان خطاب الفلسفة. لذا فإن وجهة نظري هي أن الفلسفة هي الطريقة التي نقرأ بها التاريخ ونتيجة تفاعل المصالح التي تسود في فهمنا للتاريخ. لا تسمح الحدود غير الواضحة بين الفلسفة والتاريخ ، كما أزعم ، بإلغاء الآخر (الحقائق التاريخية التي تدحض الفلسفة) أو أنه يمكن للمرء أن يعيش دون الآخر (في هذه الحالة ، الأفكار الفلسفية صالحة بدون أساس تاريخي).

في الواقع ، لا يوجد مسار يمكن أن يبرر أولوية التاريخ أو الفلسفة على الخلاف حول أفضل نموذج سياسي ، لأن السياسة هي نقطة البداية لكل من التاريخ والفلسفة. في هذه المصطلحات ، ما يجب أن يكون على المحك ، من ناحية ، هو فهم أن التاريخ يمكن دائمًا أن يشكك في النظريات الفلسفية ، والتي تبدأ من القصاصات التي تهتم دائمًا بالتاريخ نفسه. من ناحية أخرى ، فهم أن الفلسفة يمكن أن تحافظ على أن أفكارًا معينة يمكن أن تسود عندما يترك المرء الأفق المباشر للتاريخ ويدرك أن مفاهيم معينة عن الخير يمكن أن تخلق الظروف لإمكانية سياسة جديدة.

* إيريكو أندرادي أستاذ الفلسفة في جامعة بيرنامبوكو الفيدرالية (UFPE).