من قبل روبنز روسومانو ريكياردي*
إن أنواع صناعة الثقافة ليست فنًا شعبيًا وتعمل بمثابة صنم للاستعمار كأيديولوجية هيمنة
كما يقولون، في دكتاتورية الرأي العام، الثقافة جيدة دائمًا؛ معناها إيجابي. ولكن هل هذا حقا؟ بل إنهم يقولون إن الثقافة شاملة – على الرغم من أن الانتماء إلى هوية محددة يمكن أن يؤدي إلى الفصل العنصري. والساسة هم الذين يحددون، على سبيل المثال، نطاق ما يفهمونه من الثقافة البرازيلية ــ على الرغم من أنها فكرة من الدرجة الثانية على الدوام.
والأكثر من ذلك، الآن، وبسبب قوة الاستعمار النيوليبرالي، أصبحت أنواع صناعة الثقافة اليانكية الأمريكية برازيلية رسميًا: الهيب هوبأو دغرأو الإنجيل س البلد (ما يسمى بسكان الريف الجامعيين، الذين ليسوا من سكان الريف ولا طلاب الجامعات)، من بين آخرين، يتلقون بالفعل إعانات مالية عامة من وزارة الثقافة. ومن ثم نتساءل: هل كل شيء واضح وضوح الشمس أم أننا خاضعون لإيديولوجيات الثقافة؟ الآن، إذا قمنا بتطوير تفكير نقدي حقيقي، فهل يمكن ألا يمكن إشكالية الثقافة في عملية معرفية أكثر براعة؟
على الرغم من عقمها، حتى مع الميزانيات العامة، يتم ترسيخ الثقافة كسياسة رسمية يفرضها الاتحاد، بما في ذلك الولايات والبلديات أيضًا. ونتساءل أيضًا، بوضوح في وضح النهار - كما هو متوقع - عما إذا كانت السياسة الثقافية تعمل لصالح شركات المسرح والرقص والمعارض الفنية والمسارح وغيرها من الأماكن المادية المناسبة للفنون والأوركسترا وشركات الأوبرا ومدارس الفنون للأطفال والمشاريع الاجتماعية. التي تنطوي على الفنون وهل يتم الحفاظ على التراث التاريخي والمعماري بكرامة؟ يمين؟ خطأ! - لا يظهر أي من هذا في الواقع في السياسة الثقافية في البرازيل.
إن مثل هذه الديمقراطية في الثقافة يتم اختزالها، وفقًا للمنطق النيوليبرالي، إلى مستوى ضخم عروض الألعاب النارية - والباقي يقع في حالة خراب. بل إن هناك حتى نظاماً ثقافياً وطنياً ـ نعم، الجحيم مليء بالنوايا الطيبة ـ وكأن نظام الخدمة الاجتماعية، الذي يشكل ضرورة أساسية وبالغ الأهمية ـ يستحق مثل هذا التشبيه الرخيص والانتهازي.
الأمانات ووزارة الثقافة -ويظهر المنطق نفسه أيضاً في الامتدادات المغتربة لعمادات الثقافة في الجامعات- تعمل بالدرجة الأولى على تعزيز الثقافة. شووبيز ولا يزال إلى حد كبير من أصل يانكي أمريكي. لذلك، في السياسة الثقافية - مع التكاليف الاجتماعية والأرباح المخصخصة دائمًا - هناك في البرازيل صوت أقل (التحرر النقدي) والمزيد من التبعية الاستعمارية (الاستعانة بمصادر خارجية للفكر، ومثلها كمثل كل عمليات الاستعانة بمصادر خارجية تقريبًا، غير مستقرة). وكل هذا بلا فن ولا فلسفة.
ولنوضح أن نقدنا هو ضد الدولة التي تعادي الفنون وتفرض ثقافة رسمية، لكن لا ينبغي أن نستنتج أننا مع الخصخصة أو غياب الدولة. اليوم، الدولة، المروج الكبير للفنون، من خلال المؤسسات العامة – مثل الجامعات والمؤسسات خارج القطاع الثقافي والهيئات المستقرة – هي الدولة الوحيدة القادرة على توفير بدائل لصناعة الثقافة النيوليبرالية. وقضيتنا هنا هي أن ما يسمى بالقطاع الثقافي (السياسة الثقافية) غير مناسب لرعاية الفنون أو إدارتها ــ ناهيك عن أنه غير قادر على تعزيز التفكير النقدي.
وبتعبير أكثر دقة، فإن الموقف محرج: فالساسة الثقافيون ــ وهم في عموم الأمر ساسة مدعومون ولا يتمتعون بأي مزايا فكرية ــ يتفوقون على الفنانين بشكل هرمي. وبهذه الطريقة، فإن الافتقار إلى الموهبة يحكم الموهبة - وهو انقلاب للقيم ربما لا يمكن تصوره في مجالات أخرى من المعرفة. ولكن في حالة الساسة الثقافيين، يكون الأمر دائمًا على هذا النحو تقريبًا: الفرد الجاهل، الملبس بالسلطة، يصبح قاسيًا.
وبالحديث عن القسوة، تعود سياسة الثقافة إلى غرفة ثقافة الرايخ الثالث (Reichskulturkammer) لأدولف هتلر ووزارة الثقافة الشعبية (وزارة الثقافة الشعبية) بواسطة بينيتو موسوليني. لقد كانت الفاشية النازية هي التي كرست المصطلح التنويري الجديد للثقافة في ذروته: تحولت الثقافة إلى عقلانية جديدة - وأصبحت الثقافة والدعاية الأيديولوجية (استراتيجية الهيمنة) الاثنين. فهل أمامنا اليوم واقع آخر؟ أسوأ من عدمه.
دعونا نتذكر ما ينساه الجميع: قبل عصر التنوير، لم تكن هناك ثقافة خارج الزراعة. فالثقافة، منذ الرومان، كانت مجرد زراعة، حتى على سبيل الاستعارة. هوذا، بالإضافة إلى الكوسة، ظهرت أيضًا زراعة العقول - العقول التي لم تتحرر أبدًا. ومنذ ذلك الحين، لم تعد الثقافة مقتصرة على زراعة البطاطس أو تربية الماشية: بل أصبحت بين عشية وضحاها مظهراً من مظاهر العقل البشري. بمعناها الجديد منذ القرن الثامن عشر – على الرغم من أن هذا المعنى وصل متأخرًا إلى البرازيل – فقد غزت المصطلحات الجديدة للثقافة جزءًا كبيرًا من مجالات الفنون، حتى أكثرها إنتاجًا.
وبقوة الاستعارة، التي لا تزال دائمًا في نواياها الطيبة، كان الأمر أيضًا مسألة تخصيب العقول حتى تكون خصبة بنفس القدر. ومن هنا، ولدت ونمت الهويات الثقافية وصياغة استراتيجيات الاتصال الخاصة بها. لقد انتقلنا من تربية الخنازير إلى ما يسمى بالثقافة الرفيعة: من الإسطبل إلى الحصاد الجمالي للصقل الثقافي؛ قتل الثيران أو تأليف الأعمال الفنية – كل شيء ثقافة.
ولكن فقط شووبيز أولوية في الميزانية العامة للثقافة في البرازيل. في أيامنا هذه، ومن خلال مكبرات الصوت المتزايدة الضجيج، يتم الاحتفال بالإيديولوجية النيوليبرالية من خلال تجمعات ضخمة من تكنولوجيا الألعاب النارية في الهواء الطلق، أو حتى ما هو أسوأ من ذلك، في نسختها. زائف مع إظهارمؤكد – عندما تتخلى فرق الأوركسترا عن فن الصوت في الوقت المناسب وتختزل نفسها في حالة (خارجة عن طبيعتها) من المعدات الثقافية.
في الثقافة، ليس بسخرية نادرة، يقولون أن كل شيء مهم وأن كل شيء ثقافة. ولكن هناك ديماغوجية وراء الإدراج المزعوم. إن الفنون (والفلسفة أيضًا)، حتى لو خضعت بشكل تعسفي لتعريف السلع الثقافية البحتة، لا تؤخذ في الاعتبار في السياسة الثقافية. وعلى نحو متناقض، على سبيل المثال، يتم تضمين الفنون في تعريف الثقافة ولكنها مستبعدة من الميزانية. في الواقع، ليس هناك عنف أعظم من إدراج الفنون ضمن السلع الثقافية: إن توقع الفن باعتباره سلعة ثقافية يتوافق مع توقع سمكة خارج الماء.
إن الثقافويين سيئون في النظرية: فهم يعطون نفس النطاق المفاهيمي لظواهر متميزة بشكل أساسي. لذلك، تلخيصًا في جملة واحدة، فإن كل شيء مفاهيمي سالف الذكر ينطبق: في عالم الثقافة، المركز موجود في كل مكان – وهكذا يظهر في المحيط الميتافيزيقي للساعة المركزية في حرم الجامعة من بوتانتا في جامعة جنوب المحيط الهادئ:
(الصورة: سيسيليا باستوس/USP Imagens)
هذه العبارة، التي أصبحت الآن مبتذلة، لن تكون ساخرة إذا قيلت على هذا النحو: الثقافة الأيديولوجية لمراكز نيويورك ولوس أنجلوس موجودة في كل مكان. ولكن على الرغم من تناقضها، فقد تكررت العبارة الأصلية في دوائر حزب الاتحاد الاشتراكي لدينا ــ بغض النظر عن حقيقة أن ميغيل ريالي هو من صاغها، وهو ناشط سياسي يميني متطرف وعدو للديمقراطية.
بالمناسبة، لا يمكن أن يكون البرازيليون مهملين إلى هذا الحد فيما يتعلق بالحقائق التاريخية أو سيئين للغاية فيما يتعلق بالذاكرة: ميغيل ريالي، عميد جامعة جنوب المحيط الهادئ لفترتين (1949-1950 و1969-1973)، كان "الفقيه العضوي الرئيسي" (وفقًا لرودريغو جوروتشي). ماتوس غونسالفيس) من النظام الشمولي الذي أنشأه الانقلاب العسكري البرجوازي عام 1964. والدليل على ذلك هو بدا في الثاني عشر من سبتمبر عام 12، والذي أمر ميجيل ريالي بموجبه بفصل الموظفين العموميين الدائمين ــ وهو الإجراء الذي جلب الكثير من العار على الحزب الاشتراكي الموحد ذاته. حقيقة أخرى لا يمكن دحضها عن وحشيتك هي تقريرك الثورة والحياة الدستورية، منذ عام 1966، والتي سعى من خلالها ميغيل ريالي إلى إضفاء الشرعية القانونية على الديكتاتورية - على الرغم من التعذيب والقتل.
بالفعل في منصب رئيس جامعة جنوب المحيط الهادئ، ميغيل ريالي، في عام 1972، قام بتصميم وتركيب وتنسيق مستشار الأمن الخاص والمعلومات الشائن (AESI) - جهاز القمع الذي لن يتم إخماده إلا في عام 1982. كم عدد الأساتذة والطلاب والموظفين لم يتم الإبلاغ عن USP لعملاء الدكتاتورية بواسطة AESI التابع لميغيل ريالي؟ - تسلل غير قانوني من قبل بيت القسيس إلى المجتمعات الأوسپية بهدف الاضطهاد السياسي فقط. ومن بين ضحايا الدكتاتورية، كان حوالي 10٪ من USPians.
ومن ثم فإننا نتساءل، هل ينبغي لنا أن نستوعب بشكل سلبي ثقافة ميغيل ريالي الرجعية، متفقين مع الشوفينية الدوارة الواردة في عبارة USP Clock، التي تقول: "في عالم الثقافة يوجد المركز في كل مكان" - حيث حتى فكرة الاغتراب عن المحيط تكون مبررة - أو ينبغي لنا أن نفعل ذلك؟ إننا نتساءل، في البداية، ما إذا كانت سياسة الثقافة هي في الواقع كونًا؟ أليس هذا بالأحرى مثالا إيديولوجيا؟
إننا نفهم مفهوم الأيديولوجيا المذكور بمعناه الفلسفي القوي، بمعناه النقدي والسلبي، باعتباره تجريدًا مضللًا للتاريخ أو تشويهًا سياسيًا للمعرفة، عندما تسعى سلطة زائفة، من خلال وعي زائف، إلى تأمين أجهزة السلطة. وبالتالي، فإن الأيديولوجية لها علاقة بالهيمنة السياسية والاقتصادية والثقافية للطبقة المهيمنة - وليس بنضالات الطبقة المهيمنة من أجل تحررها ولا باللغات النقدية الابتكارية للفنون.
مع النيوليبرالية، لم تصبح الثقافة والثقافة المضادة وصناعة الثقافة شيئًا واحدًا فحسب، بل إن الهاوية التي تفصلهم عن الفنون أصبحت أكثر وضوحًا. لقد أصبحت السياسات الثقافية المعادية للفنون أمرًا طبيعيًا بشكل متزايد: في الأيديولوجيات الثقافية، في الواقع، لا يكون الفن أبدًا في المركز. في الواقع، لا يمكن العثور عليه في أي مكان.
ومن ثم، فمن الضروري، كما هو الحال في المعنى القوي للأيديولوجية، وضع تصور نقدي وسلبي لمفهوم الثقافة، لأن معناها قد تجاوز منذ فترة طويلة أصلها الزراعي القديم. وفق بويسيس النقد، معرفتنا الجديدة المرتبطة بخط بحث النقد الثقافي، تقتصر أبعاد الثقافة على العرف والعادات والحياة اليومية والأعراف والقواعد والتكرار غير النقدي وأنماط وأشكال الاتصال أو الخطابية أو الاعتباطية أو المتلاعب بها، بما في ذلك منطق الأنظمة.
وبهذا المعنى القوي، لا يزال بإمكاننا تصور منظور بناء للثقافة. ستكون الثقافة طبيعة أولى – علينا أن نحرر أنفسنا منها لتجربة طبيعة ثانية، إذا كنا نفكر في الوجود في ملئه. لدى البشر هذه الطبيعة الأولى (الانتماء): لغتهم الأم، وعاداتهم الاجتماعية والأكلية، ودينهم، وفريق كرة القدم أو الرياضة المفضلة لديهم، وملفهم الاستهلاكي، وما إلى ذلك.
لكن بحسب هيراقليطس الأفسسي، فإن العقل البشري يتأمل اللغات والذكاءات (الشعارات) التي تزيد نفسها، ومن هنا لدينا إمكانات طبيعة ثانية (المسافة الحرجة): التحرر الفكري، وبهارات اللغة، والتجاوز الابتكاري (التغلب على الحدود المعرفية). إن العلوم الطبيعية والفنون والفلسفة لا تكون ممكنة إلا في هذه الطبيعة الثانية. ولهذا السبب فإن الابتعاد النقدي عن الانتماء ضروري، في عملية جدلية مثمرة.
لذلك، من المهم فهم الفنون – مسألة لغة وليس تواصل – في بيئة معرفية مختلفة: الحالة المتسامية للفنون والفلسفة والعلوم الطبيعية (الطبيعة الثانية) فيما يتعلق بالثقافة (الطبيعة الأولى). نفكر هنا في المعنى ما قبل المسيحي والروماني لـ متعاليأي التحول: الفكر باعتباره تقريبًا للمسافة – عندما نرفع المراسي من الميناء الآمن ونبحر في أعالي البحار.
في هذا السياق الفريد للمعنى الروماني، فإن التعالي (الذي يُفهم هنا كواقع شعري نقدي متحرر من الروابط الثقافية المقيدة) لا علاقة له بالصوفي أو الروحي أو الديني أو الميتافيزيقي. لقد تم نسيان التعالي (بالمعنى الروماني الأصلي وليس بالمعنى المسيحي المتأخر) مع نسيان بويسيس أو شعرية جميع الفنون: العملية النقدية الابتكارية في تفصيل عمل اللغة. ل بويسيس ومع ذلك، فإن الأمر المهم هو أن التعالي الشعري هو الذي يفصل الفن عن الثقافة.
ايضا في بويسيس نقديًا، نحن لا نعمل حتى مع الميتافيزيقا المثيرة للشفقة للثقافة العالية والمنخفضة. نحن نفهم أن الفنون والفنون الشعبية – وكلاهما خارج عن أيديولوجيات الثقافة – لا تتناسب مع هذه التعريفات الثقافية الاختزالية وحتى المتحيزة. لم تشكل الفنون والفنون الشعبية أبدًا كتلًا متجانسة لا يمكن التغلب عليها، حيث تعتمد الحرية الفنية على تنوع المبادرات من جانب كل فنان أو مجموعة من الفنانين - والتي لا ينبغي الخلط بينها وبين سياسات الثقافة أو استراتيجية الثقافة. تسويق الثقافة [الصناعة].
وكذلك بخصوص بويسيس، نحن لا نفكر أبدًا فيما إذا كانت مرتفعة أم منخفضة. بل نفكر في كشف النقاب عنها كلغة وتفردها. ولذلك فإن الفن يؤسس التاريخ ويفتتح ما تبقى منه. إذا كانت الثقافة (الطبيعة الأولى) مؤرخة ومحكوم عليها بالتقادم، فهي بدورها، بطريقة مختلفة، فقط في الفن (الطبيعة الثانية)، حيث بويسيس مع إمكاناته التحويلية المثمرة، هناك اندماج للآفاق بين القديم والجديد، والكلاسيكي والتجريبي، والإقليمي والعالمي: مكان الكلام (موضع dicendi) للفنان هو الكون كله وتاريخ الفنون هو تاريخ الاستيلاء الثقافي. وهذا هو السبب أيضًا في عالم الحياة (ليبنسويلت، مفهوم هاينريش هاينه) لا يقتصر أبدًا على الثقافة.
بدوره ، فإن بويسيس يشكل الفن علاقات في عالم الحياة، سواء مع تقليد (التمثلات الرمزية والإبداعية) والمسافة النقدية (مقاومة الفنون ضد المجالات الأيديولوجية)، بالإضافة إلى التجريدات الأكثر ابتكارًا، والتي لن تتمكن ثقافتها - كتطور للغة - التي تستسلم دائمًا، من تحقيقها. وعلى هذا فإن الثقافة هي التي تستسلم للإيديولوجية، وليس الفن العظيم.
علاوة على ذلك، إذا كانت الثقافة عادية والفن استثنائي، فمن المهم إعادة التفكير في جمود الثقافة المناهض للفن - والذي حدده جان لوك جودار بشكل جيد: الثقافة هي القاعدة، والفن الاستثناء... القاعدة تريد موت الاستثناء . باختصار، الثقافة لا تحمي الفن، بل تخنقه.
كما قال مارتن هايدجر، حرية الكينونة (الواقع أو الحضور الإنساني، الإنسان في سلامته الوجودية) هو خارج عن المعيار الثقافي، لأن حرية الثقافة مريحة، حتى كسولة. عندما تعلق في حالة ثقافية، تكون الحرية قد فقدت بالفعل.
وقد تم تأييد هذه الأطروحات من قبل تيودور دبليو أدورنو، لأنه بما أن وعي الطبقة الحاكمة يتزامن مع الاتجاه العام للمجتمع، فإن التوتر بين الثقافة والحداثة يتزايد. الفن الهابط. وأكثر من ذلك، فإننا نؤكد الآن أنه مع النيوليبرالية والثقافة و الفن الهابط لقد أصبحوا واحدًا. يا الفن الهابط وهي تهيمن من الوكالة الدولية للطاقة إلى فعاليات أمانات وعمادات صناعة الثقافة؛ من أيديولوجية المحيط الزائف التي تنشرها الهوية إلى الأيديولوجيين اللافتاتوكل ذلك يتماشى مع عقلية الطبقة الوسطى ويرتبط بالإعلان عن البنوك والهواتف المحمولة ومزيلات العرق والبيرة مزيفة – على الرغم من وجود دعاية من البعض أيضًا ويسكي الاسكتلندية الشرعية.
وبالتقارب مع مارتن هايدجر وتيودور أدورنو، يمكننا أيضًا أن نذكر مفهوم باولو فريري للغزو الثقافي: يتم قمع الجماهير الشعبية لقهر المضطهِد، من خلال دعاية منظمة جيدًا، والتي تكون أدواتها دائمًا ما يسمى بوسائل الاتصال مع الجماهير. (نحن لا ننتقد الوسائل في ذاتها، بل الاستعمال المعطى لها) – كما لو كان التكرار غثيان الإعلان هذا المحتوى المنفر جعل منه بالفعل فنًا شعبيًا وليس ما هو عليه حقًا: تواصل ذرائعي.
ويحدث انتصار الثقافة كنظام أيديولوجي للتواصل وكذلك للسلوك (القاعدة الأخلاقية كعقيدة جماهيرية). كل في وقته، جوزيف جوبلز وميغيل ريالي، وكلاهما مشهوران في بلديهما باعتبارهما فلاسفة عظيمين للثقافة، دافعا عن الثقافة باعتبارها وسيلة تواصل سياسية: فكلاهما يعرف بدقة كيفية الفصل بين ما ينبغي استيعابه ثقافيا وما يجب حذفه. أو لم يكشف عنها أبدا. وفي كلتا الحالتين، خلف كواليس سعة الاطلاع المفترضة، كانت الجرائم مخفية.
في عصرنا النيوليبرالي الذي لا يزال مظلمًا، تسود نفس التحريفات ليس فقط في مسائل الاقتصاد السياسي، ولكن أيضًا في نظرية المعرفة الخاصة باللغات. يستمر الثقافيون في الخلط بين الفن والثقافة، بين اللغة والتواصل: فهم يعطون الأولوية لسوق الأحداث الثقافية، في ظل حريته في أن يظل دائمًا كما هو، على حساب عالم العمل الفني، على الرغم من إمكاناته الأكبر في الحالة الأخيرة. مبتكر.
تعمل الإيديولوجيات الثقافية الآن في البرازيل من خلال مراسيم تبدو ديمقراطية أو شاملة في الظاهر. إن مثل هذه السياسات التي ترعاها الميزانية العامة تشبه رمي الذرة للدجاج: فهي قد تكون مهينة، إلى الحد الذي قد يؤدي إلى تقييد حرية الإبداع والمبادرة. على رأس المشاريع يوجد وكلاء ثقافيون، ونادرا ما يكون هناك فنانين. لا يمكن أن يكون التشخيص أسوأ من ذلك: يتم إعطاء الأولوية لصناعة الثقافة، حيث تم إلغاء المأساوية والمفارقة - فقط أبطال الرواية. مارفيل فهي تتماشى مع القواعد الأخلاقية ومعايير العادات النيوليبرالية الجيدة.
ظلت الفنون البرازيلية، منذ الفترة الاستعمارية، مستبعدة من هذا المركز الثقافي - على الرغم من مزايانا التاريخية الفريدة وإمكاناتنا القوية لإجراء أبحاث جديدة وإنجازات فنية جديدة، بما في ذلك إعادة بناء الذاكرة. في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، على سبيل المثال، كانت البرازيل الدولة التي تضم أكبر عدد من الفنانين السود والبني العظماء في العالم. ومع ذلك، فيلم مثل الفهد الأسود أهمية أكبر بكثير بالنسبة للثقافة البرازيلية الرسمية: يظل ليرينو أو أليخادينيو أو إيمريكو، من بين آخرين كثيرين، غير مرئيين. في الواقع، سواء كانت قديمة أو جديدة، تم استبعاد جميع الفنون الخارجية لصناعة الثقافة من الإشعارات.
وفي الختام، نحاول أن نلفت الانتباه إلى تحريفين تبلورتا إلى حد كبير من خلال ديكتاتورية الرأي العام أو حتى من خلال الفطرة السليمة، حتى لو تم تعلمها. ماذا نقترح؟ – على عكس ما قيل، (1) هناك معنى نقدي وسلبي للثقافة، كما هو الحال في المعنى القوي للأيديولوجية المذكور آنفًا – في الواقع، ما لدينا في حالة الثقافة، في كل الأوقات تقريبًا، هي أيديولوجيات الثقافة. ; (2) لم تكن سياسة الثقافة أبدًا أجندة يسارية - نحتاج فقط إلى أن نتذكر العلاقات بين الفاشيين والثقافة، وكذلك روابطهم النيوليبرالية اليوم. دعونا نلقي نظرة على هاتين النقطتين بمزيد من التفصيل أدناه.
إن المعنى الازدرائي للثقافة يتعلق، من بين أمور أخرى، بالكتب الضيق في الثقافة (Das Unbehagen إن دير كولتور) لسيغموند فرويد – أحد ركائز النقد الثقافي. يعرّف فرويد الثقافة بأنها مصدر للمعاناة، مما يؤدي إلى عدم الراحة المتزايدة بسبب معارضتها للدوافع الوجودية (وهكذا لدينا الثقافة المؤمنة، وثقافة الميليشيا، والهوية، والأولافية الثقافية، وما إلى ذلك). ومن الملاحظ أن الثقافة تضر بنظرية المعرفة. وفي عنوان الطبعة البرازيلية الأولى تمت ترجمته ثقافة بالحضارة – محو المعنى الأصلي عند فرويد.
يجد الثقافيون صعوبة في تصور الثقافة كمشكلة. الحضارة بدورها هي مفهوم أقدم: لقد أشاد القدماء بالمواطنة والكرامة في العلاقات الإنسانية (سيفيليتاس/المدنيين)، دون استبعاد المجموعات السكانية المتنوعة في كل القارات والأزمنة ــ لا شيء يقترب من المصطلحات الجديدة للثقافة في عصر التنوير، والتي كانت دائمًا مصدرًا للتضليل الإيديولوجي.
إن أنواع صناعة الثقافة ليست فنًا شعبيًا وتعمل بمثابة صنم للاستعمار كأيديولوجية للهيمنة. من خلال تكوين البعدين الاقتصادي والفكري، تثبت صناعة الثقافة النيوليبرالية بدقة نظرية الكلاسيكيات، القائلة بأن الأيديولوجية المهيمنة هي أيديولوجية الطبقة الحاكمة. باختصار: صناعة الثقافة هي صنم النيوليبرالية، والتي بدورها هي أيديولوجية رأس المال المالي. وبالتالي فإن الثقافة بإيديولوجياتها تعادل الهيمنة والقمع ــ سواء عند الثقافويين جوزيف جوبلز وميغيل ريالي، أو مع صناعة الثقافة النيوليبرالية.
*روبنز روسومانو ريكياردي وهو أستاذ في قسم الموسيقى في جامعة جنوب المحيط الهادئ في ريبيراو بريتو وقائد الفرقة الموسيقية في جامعة جنوب المحيط الهادئ فيلارمونيكا. مؤلف الكتاب ضد الهوية النيوليبرالية – مقال بقلم Poíesis Crítica لدعم الفنون (عكس التيار). [https://amzn.to/4eYrz6b]
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
