من قبل أنطونيو مبيعات ريوس نيتو *
عندما تصطدم النظرة العالمية المهيمنة بالمشاكل والتحديات والمعضلات التي تؤثر على جميع مجالات نطاقها ، يتم إطلاق حالة أزمة ، حيث يتم التشكيك في صحة النظرة الحالية للعالم.
"بعيدًا عن نبي الرعب الذي تعلنه الساعة البرتقالية / المحبة وتغيير الأشياء تهمني أكثر ..." (بلشيور)
يمر تاريخ البشرية بعهود تاريخية طويلة ، كان على الفاعلين الاجتماعيين ، في كل حقبة ، تفسير الواقع الذي أُدرجوا فيه حتى يتمكنوا من فهمه وتحويله ، والتأثير على الأبعاد المختلفة للتجربة الإنسانية: ثقافية ، علمي ، أخلاقي ، سياسي ، اقتصادي ، ديني ، إلخ. وبهذه الطريقة تظهر النظرة إلى العالم ، مما يؤدي إلى ظهور قيم ومعتقدات وافتراضات ونماذج ونظريات ومفاهيم جديدة عن الطبيعة ، والتي ، عندما تترسب في الثقافة ، تنشئ طريقة جديدة للحياة لفترة طويلة. عندما تواجه رؤية عالمية مهيمنة مشاكل وتحديات ومعضلات تؤثر على جميع مجالات تغطيتها ، تنطلق حالة أزمة تتميز بالشعور بعدم اليقين وعدم الاستقرار والانقطاع والارتباك وانعدام الأمن والضعف في مواجهة الوضع الحالي. يؤدي هذا إلى فترة انتقالية طويلة يتم فيها التشكيك في صحة النظرة الحالية للعالم ، مما يستدعي الحاجة إلى قراءات جديدة للواقع ، حتى يتم الوصول إلى رؤية جديدة للعالم وتتغلب على حالة الأزمة الناتجة عن نضوب السابق. الرؤية الكونية.
حدث التغيير الأخير في الحقبة التاريخية عندما تغلب التصنيع على الزراعة خلال القرن الثامن عشر. في هذه التحولات بين الحقب التاريخية ، يستخدم الإنسان السرديات الفوقية (التنوير والماركسية بعض الأمثلة) ، والتي سأسميها هنا الروايات ، التي تتعايش وتتنافس مع بعضها البعض بهدف إنشاء شكل أفضل من التعايش والتنمية للمجتمعات. بالنسبة للعديد من المفكرين ، نحن بالضبط في فترة انتقالية من العصور التاريخية ، والصدمة التي يسببها جائحة الفيروس التاجي تعزز حتما وتعزز هذا التصور ، وتتوسع بمزيد من الحدة في الجدل حول الروايات المختلفة التي تقترح طريقة جديدة للتعايش البشري. كما قال البابا فرانسيس ، "هذه ليست أزمة تغيير ، لكنها أزمة تغيير تاريخي". إذن ما هي الروايات التي تحاول أن تبشر بعصر تاريخي جديد؟
بعد ذلك ، أحاول بذل جهد توليفي لوصف ثلاث روايات يبدو لي أنها تشمل عالم البدائل المعروضة للتغلب على حالة الأزمة العالمية التي عشناها في العقود الأخيرة. هل هم: Homo dominus، Homo deus e الإنسان المركب، عناصرها الهيكلية المركزية ، التي تمثل كل قصة اليوم بشكل أفضل ، هي رأس المال والخوارزمية والطبيعة على التوالي. من المهم التأكيد على أن كلاً من الاسم والعناصر الهيكلية التي أتبناها لكل قصة لا تتبع أي تيار فلسفي أو توجه علمي. أنا أستخدمها فقط بهدف محاولة جعلها تعليمية أكثر وتسهيل فهم كل قصة. وبقدر الإمكان ، سأشير أيضًا إلى المراجع العلمية التي تدعمها.
هومو دوموس (العاصمة)
يتعلق الأمر بالمراهنة على المزيد من نفس الشيء ، وبالتالي ، الخطاب الذي يدافع عن الحفاظ على الثقافة الأبوية المثبتة منذ آلاف السنين. على المدى "دومينوس" بدا أكثر ملاءمة لتفسير السرد. إنها تأتي من اللاتينية التي تعود إلى القرون الوسطى وتعني الرب ، الله ، صاحب المنزل (domus). ومن هنا جاء التعبير المستمد من القانون الروماني: "في capite alicujus dominari" (الذي ينص على كيف ينبغي للمرء أن يعيش). هذا هو جوهر الثقافة الأبوية، التي لها سمة رئيسية هي فكرة التملك ، التي تُفهم على أنها إرادة الإنسان في السلطة والسيطرة على نفسه ، على الآخر ، على الحقيقة وعلى الطبيعة.
كان العنصر الهيكلي لهذه الرواية ، على الأقل في 300 عام الماضية ، هو رأس المال ، الذي كان تاريخيًا و طريقة عملها تم فهمها وكشفها ببراعة من قبل كارل ماركس. المعنى الأصلي للكلمة يأتي من اللاتينية الرأس (رأس). ومن هنا معنى الصفة رأس المال هو: ما هو فوق غيره ، أصيل ، مسيطر. وهكذا ، أصبح رأس المال المحور الهيكلي لطريقة حياة البشرية ، وولد الرؤية الكونية الحالية التي تدرك أن الكون هو سوق عظيم. من بين أهم المفكرين الذين نظموا المعرفة حول هذا المفهوم في البداية ، حوالي القرنين السابع عشر والثامن عشر ، الذين يعتبرون رواد النظرة الاقتصادية للعالم ، آدم سميث ، وديفيد ريكاردو ، وجون لوك وآخرين. في ذلك الوقت ، كان يُعتقد أن عمل "اليد الخفية" (الفوائد الاجتماعية غير المقصودة) للسوق ، وهي فكرة قدمها سميث في كتابه نظرية المشاعر الأخلاقية (1759) ، المتحالفة مع التوازن بين القوى السياسية ، دافعت عن من قبل المحامي والرئيس الأمريكي السابق (1809-1817) ، جيمس ماديسون ، من شأنه أن يوفر بمفرده السيادة الشعبية والمساواة في الحقوق ، وهما ركائز الديمقراطية. في العقود الأخيرة ، كان المفكرين الأكثر نفوذاً في هذه النظرة العالمية هم الاقتصاديون مثل ميلتون فريدمان ، وجورج ستيجلر ، وفريدريك فون هايك ، ولودفيج فون ميزس ، وجاري بيكر ، وغيرهم (بما في ذلك الفائزون بجائزة نوبل في الاقتصاد) ، الذين ساعدوا في الحفاظ على الفلسفة. ل هومو إكونوميكوسكما قال أستاذ الفيلسوف في Unisinos كاستور بارتولومي رويز مؤخرًا.
لقد أظهر لنا التاريخ أن عواقب هذه النظرة الاقتصادية إلى العالم لم تكن إيجابية بالقدر الذي كان متصورًا. في العقود الأربعة الماضية ، لاحظنا أن رأس المال ، في نسخته غير المادية ، العابرة للحدود ، الممولة والمعولمة ، يوجه بقوة هذه النظرة المهيمنة إلى العالم ، مما يؤدي إلى عقيدة جديدة. شمولية الليبرالية (الدولة يمتصها السوق) ، كما حذرت الفيلسوفة ماريلينا تشوي. لقد كان هذا النموذج يهدد الأنظمة الديمقراطية ، ويعرقل الاقتصاد المنتج ، ويدمر عالم العمل ، ويخلق كتلة من الأشخاص المستبعدين ، ويؤدي إلى تدهور البيئة على نطاق وسرعة لم يسبق لهما مثيل من قبل. لقد وصلنا إلى مستوى من عدم المساواة الاجتماعية لم يسبق له مثيل في تاريخ البشرية. كما يقول الخبير الاقتصادي لاديسلاو دوبور ، "عندما يمتلك ثمانية أفراد ثروة أكثر من نصف سكان العالم ، بينما يتضور 800 مليون شخص جوعا ، بصراحة ، معتقدين أن النظام يعمل هو دليل على العمى العقلي المتقدم" (مقتبس من كتاب عصر غير المنتج عاصمة). إذا استمرت هذه النظرة الاقتصادية للعالم ، فإن عقلانية رأس المال ستعزز بشكل متزايد تشكيل الحيوانات المفترسة غير الحساسة للبؤس البشري ، وتحويل المجتمع إلى ساحة كبيرة حيث يفوز أولئك الذين يقضون على أكبر عدد من المنافسين ويصبح الكوكب مكانًا معاديًا يمكن أن يحدث. لم تعد تستعيد الظروف البيئية التي تضمن ديمومة البشر.
وطي ديوس (الخوارزمية)
السرد هنا مرتبط بالثورة التكنولوجية التي بدأت في منتصف السبعينيات ، عندما اخترع الفيزيائي الأمريكي والمؤسس المشارك لشركة Intel ، روبرت نويس (70). منذ ذلك الحين ، اندلعت ثورات تكنولوجية أخرى في مجالات تكنولوجيا النانو ، والذكاء الاصطناعي ، والروبوتات ، والتكنولوجيا الحيوية ، والمواد الجديدة ، إلخ. في الوقت نفسه ، كانت هناك أيضًا تغييرات جذرية في أشكال ووسائل الاتصال. وهكذا ، تم إنشاء النظرة الإلكترونية للعالم ، بطريقة موروثة من النظرة الميكانيكية للعصر الصناعي ، والتي بدأت في إنجلترا في نهاية القرن الثامن عشر ، والتي كان لها أيضًا "الأداة" كمحور هيكلي للحضارة.
في الوقت الحاضر ، يبدو أن هذه النظرة للعالم قد تم توضيحها بشكل جيد وتمكينها في تفكير أستاذ التاريخ الإسرائيلي يوفال نوح هراري ، مؤلف ثلاثية من المقالات الأكثر مبيعًا: العاقل - تاريخ موجز للبشرية ، هومو الله - نبذة مختصرة عن تاريخ الغد و 21 درسًا للقرن الحادي والعشرين. بعد أن أوصت شخصيات مثل بيل جيتس ومارك زوكربيرج وباراك أوباما كتبه ، اكتسب هراري شهرة عالمية ، حتى أنه تمت دعوته للتحدث عن مستقبل البشرية في العالم الماضي المنتدى الاقتصادي في دافوس. ومن هنا سبب استخدام الاسم وطي ديوس لهذه الرواية التي تحتوي على الخوارزمية كعنصر هيكلي ، يُنسب أصل المصطلح إلى علماء الرياضيات في اليونان القديمة (غربال إراتوستينس وخوارزمية إقليدس). بالنسبة لعلوم الكمبيوتر ، تتوافق الخوارزمية مع الخطوات اللازمة لأداء مهمة لحل نوع معين من المشكلات.
مما يمكن أن أراه ، أحد أفكار هراري المركزية ، مثل مقابلة منحت ل اتصل بنا |، بتاريخ 12/11/2016 ، ورد في السؤال الذي يختتم كتابه Homo Deus: "هل يمكن أن تكون الكائنات الحية خوارزميات ، والحياة مجرد معالجة للبيانات؟" تعرف على المؤسسة العلمية اليوم ، الجواب هو "نعم" ، ويواصل ليقول: "رأيي هو أن فكرة الكائنات الحية كخوارزميات بسيطة كانت ناجحة ، لا سيما في مجال التكنولوجيا الحيوية. لكني أعتقد أن هناك فجوة كبيرة في هذا الرأي: الوعي والتجارب الذاتية. ليس لدينا أي نماذج علمية جيدة لشرحها ، وهذا هو سبب شككي في أن هذه النظرة إلى الحياة صحيحة حقًا. ربما في غضون 20 أو 30 عامًا سيكون لدينا نموذج للوعي فيما يتعلق بمعالجة البيانات ".
من وجهة نظر هراري كما نوقشت في كتابها هومو الله، "بعد أن رفعنا البشرية فوق المستوى الوحشي للنضال من أجل البقاء ، سيكون هدفنا هو جعل البشر آلهة وتحويل الإنسان العاقل إلى هومو ديوس" ، ولهذه الغاية ، "يمكن أن يتبع الارتقاء بالبشر إلى مرتبة الآلهة أي أحد هذه المسارات الثلاثة: الهندسة البيولوجية والهندسة الإلكترونية وهندسة الكائنات غير العضوية ". وبالتالي ، فإن التكنولوجيا الحيوية والذكاء الاصطناعي سيكونان في طور منح القوى "الإلهية" للبشرية ، وهي رؤية جريئة وغير عادية لتحول النوع. الإنسان العاقل em وطي ديوس.
إنه اقتراح مقلق ومقلق على الأقل ، كما يمكن أن نلاحظ في المظاهرات (فقير هومو الله) مثل المؤرخ البرتغالي فاطمة بونيفاسيو. وفقًا لها ، "حان الوقت الآن لإخضاع الإنسان للآلة. لكي تتم هذه الاستقالة البشرية ، فإن أهم الأصول اليوم هي المعلومات - البيانات ومعالجة الكمبيوتر ذات الصلة. ضميرنا ليس له أي اعتبار هنا ، وهو منفصل بالفعل عن الذكاء. حساسيتنا العاطفية والروحية لا قيمة لها هنا. الكائنات الحية هي خوارزميات وليس لها مشاعر ولا ضمير ولا روح. لم يعد المعيار الآن هو معيار الخير والجميل والعادل ، بل معيار الفعالية والفائدة والوظيفة. لا يبدو أن إخلاء الروح والضمير والعاطفة الجمالية يذهل هراري ، الذي كان مفتونًا بالرؤية المثيرة للإنسان المستقبلي للإنسان ".
على نفس المنوال ، هناك أيضًا تصور الكاتب والمحاضر والمستشار أوغوستو دي فرانكو ، الذي كرس نفسه للقضايا المتعلقة بالتنمية المحلية والديمقراطية والشبكات الاجتماعية. فرانكو ، بينما كان يفعل بعض ملاحظات انتقادية في كتابه 21 درسًا للقرن الحادي والعشرين ، يعارض تفكير هراري بالقول: "إذا كانت الخوارزميات مثالية ، فلن تكون أفضل من البشر. لا يتفوق الإنسان على الكمال. النقص جزء من الإنسان. يتجنب الذكاء الاصطناعي الأخطاء ، وبالتالي الطريقة البشرية النموذجية للتعلم ، والتي تتمثل في ارتكاب الأخطاء. هراري غير مدرك لدور السلوك العشوائي (ومعه ما نسميه الذكاء الجماعي) ".
ذكّرني سرد Homo deus هذا بالمفكر النمساوي والعالم الموسوعي إيفان إليش (1926-2002) ، وهو ناقد عنيد للمجتمع الصناعي ، واعتبر ، جنبًا إلى جنب مع هربرت ماركوز وإريك فروم وغيرهم من دعاة مدرسة فرانكفورت ، مقدمة لمناهضة حركة العولمة التي شجبت النظام الاقتصادي الرأسمالي النيوليبرالي والعبور الحر لرأس المال المالي الدولي. كان Illich من مؤيدي "مجتمع التعايش"، مجتمع يجب أن توضع فيه الأداة في خدمة الشخص المندمج في المجتمع وليس العكس ، استعباد المجتمع كما كان دائمًا. بالنسبة إلى Illich ، "عندما أتقن الأداة ، أملأ العالم بالمعنى ؛ بما أن الأداة تهيمن علي ، فإنها تشكل هيكلها علي ، وتفرض عليّ فكرة عن نفسي ". تذكرت أيضًا عالم الأحياء العصبية التشيلي هامبرتو ماتورانا ، الذي لا يحتاج إلى مقدمة. بالنسبة إلى ماتورانا ، "نتحدث عادةً عن العلم والتكنولوجيا كمجالات للتفسيرات والإجراءات التي تشير إلى واقع مفيد ، مما يجعل من الممكن التنبؤ بالطبيعة والتحكم فيها. (...] في ثقافتنا الغربية ، نحن منغمسون في فكرة أنه يتعين علينا التحكم في الطبيعة ، لأننا نعتقد أن المعرفة تسمح بالتحكم. لكن هذا في الواقع لا يحدث: المعرفة لا تؤدي إلى السيطرة. إذا كانت المعرفة تقود إلى أي مكان ، فهي الفهم والفهم ، وهذا يؤدي إلى عمل منسجم ومعدّل مع الآخرين والبيئة ".
على الرغم من أن هراري كان يقدم ، في أوقات الوباء هذه ، مساهمة ذات صلة بالعالم من خلال التحذير من مخاطر الاختيار الذي يجب على الفاعلين السياسيين القيام به بين "العزلة القومية" و "التضامن العالمي" ، بقدر ما يصل تصوري يبدو لي أن التنافر بين رواية Homo deus يكمن في فكر Illich و Maturana وغيرهما من الدعاة لعلوم التعقيد الجديدة. وتجدر الإشارة هنا أيضًا إلى تحذير عالم الأنثروبولوجيا وعالم الاجتماع والفيلسوف الفرنسي إدغار موران ، الذي قال أن "الجنون المبتهج لما بعد الإنسانية يؤدي إلى نوبة أسطورة الضرورة التاريخية للتقدم وهيمنة الإنسان ليس فقط على الطبيعة ، ولكن أيضًا على مصيره ، من خلال التنبؤ بأن الإنسان سيتمكن من الوصول إلى الخلود وسيتحكم في كل شيء عن طريق الذكاء الاصطناعي ". إذا سادت المراجع المرتبطة بهذه النظرة الإلكترونية للعالم ، فإن العقلانية الأداتية ستوجه مرة أخرى التغيير الحالي الجاري في الحضارة ، وتولد ثقافة غير مبالية بالتاريخ والعلم والذاتية البشرية ، ملتزمة فقط بالتماسك من أجل الكفاءة ، وبالتالي تشير إلى سرد أقرب إلى نسخة عالية التقنية من ذلك الآلة السابقين الإله من العصر الصناعي.
الإنسان المركب (الطبيعة)
هذا هو اقتراح علوم التعقيد الجديدة. على المدى الإنسان المركب تم استعارته من مفاهيم إدغار موران ، المدافع عن "إصلاح الفكر" من "نموذج التعقيد". بالنسبة لمورين ، "الإنسان معقد ويتحمل في داخله ، بطريقة ثنائية القطبية ، شخصيات معادية" ، مما يحثنا على التخلي عن وجهة النظر أحادية الجانب التي تحدده حصريًا من خلال عقلانية الإنسان العاقل. الإنسان ، في نفس الوقت ، عاقل ودين (حكيم ومجنون) ، فابر ولودنز (مجتهد وممتع) ، إمبيريكوس وإيجيناريوس (تجريبي وخيالي) ، اقتصادي وشريكي (اقتصادي واستهلاكي) ، نثري و شاعرية شعرية).
تُدرج الطبيعة هنا كعنصر هيكلي في هذه السردية نظرًا لتعقيدها المتأصل. على مدار تاريخ العلم ، مر فهم الطبيعة ، وبالتالي حقيقة العالم المادي ، ببعض المراحل ، دائمًا بمعنى تحسين فهم محيطنا بشكل متزايد. من الأمثلة الكلاسيكية على هذا التطور انتقال رؤية العالم من بطليموس (100 م) إلى كوبرنيكوس (1500) ، مما أدى إلى تغيير جذري في مراجع علم الفلك. كان الآخر هو الانتقال من وجهة النظر النيوتونية (القرن السابع عشر) ، والتي استخدمت استعارة آلية الساعة لشرح كون ثابت وخطي وأحادي السببي وحتمي ، إلى النظرة المعقدة للواقع ، والتي انبثقت عن اكتشافات أينشتاين (الحركة البراونية ، والتأثير الكهروضوئي ، النسبية) Heisenberg (مبدأ عدم اليقين) ، Prigogine (الهياكل المشتتة) ، Lorenz (الجاذبات الفوضوية) ، Mandelbrot (الفركتلات) ، Maturana و Varela (التكوين الذاتي) والعديد من الآخرين ، حيث ندرك أن الطبيعة تتميز بالعشوائية وعدم الاستقرار و عدم اليقين ، باختصار ، من خلال التعقيد ، وبالتالي ، لا يمكن فهمه واختباره إلا بشكل أفضل من قبل تفكير معقد. كما قال الفيزيائي وعالم الفلك جيمس إتش. جينز (1877-1946) ، "إن مسار المعرفة يتجه نحو واقع غير ميكانيكي. يبدأ الكون في الظهور وكأنه فكرة عظيمة أكثر من كونه آلة عظيمة "..
الحقيقة هي أن التغيرات العالمية الجارية تشكل حقبة تاريخية جديدة وتؤدي ، منذ الستينيات من القرن الماضي ، إلى ثورة اجتماعية ثقافية صامتة تتعارض مع النظرة الاقتصادية المهيمنة على العالم. لقد أصبح ظهور مجتمع مدني عالمي معني بتعزيز التنمية المستدامة حقيقة واقعة. كيانات مثل منظمة العفو الدولية ، والآليات فوق الوطنية مثل اتفاقية التنوع البيولوجي وبروتوكول كيوتو ، ومراكز المراقبة العالمية مثل معهد المراقبة العالمية (WWI) وآلاف المنظمات التي تعمل اليوم في القطاع الثالث من الاقتصاد (المنظمات غير الحكومية) ، من من الترتيبات المجتمعية الأكثر إبداعًا وتعاونًا ومرونة ، في محاولة للتعويض عن عدم قدرة السوق والدولة التي لا جدال فيها (الأخيرة في عملية متزايدة من الاستحواذ من قبل السوق) على تعزيز الرفاهية الاجتماعية ، ربما تكون أفضل الأمثلة على ذلك التغييرات. يتحول مجتمع السلطة الهرمي والطبقي والسلطوي ، شيئًا فشيئًا ، إلى تشكيل مجتمع شبكي جديد ، "عصر المعلومات" ، كما يسميه عالم الاجتماع الإسباني مانويل كاستيلز ، بناءً على رؤية كونية معقدة للعالم. بالنسبة إلى هؤلاء الفاعلين الاجتماعيين الجدد ، يُنظر إلى الواقع على أنه شبكة من العلاقات بين أشكال الحياة المختلفة ، والتي تحتضن عدم اليقين والتناقضات في الحالة الإنسانية ، والتي تدرك أننا متورطون في أنظمة معقدة ذات أبعاد متعددة ، حيث يكون الاقتصاد فقط أحد هذه الأبعاد ، وبالتالي ، من الضروري تضمين الأبعاد الأخرى والاعتناء بها: التاريخية ، والبيئية ، والاجتماعية ، والسياسية ، والمؤسسية ، والأخلاقية ، والجمالية ، والروحية ، من بين أمور أخرى ، حتى نتمكن من مواصلة عملية الحضارة.
من المثير للاهتمام ملاحظة أن كلا من النظرة الاقتصادية للعالم (هومو دوموس) ، مترجمة إلى الليبرالية الجديدة ، وكذلك الرؤية السيبرانية (وطي ديوس) ، التي تعلق الآمال على الخوارزمية ، نشأت ، كما هو موصوف هنا ، في نفس الوقت ، في حوالي السبعينيات من القرن الماضي ، وأرست تعايشًا يعزز فيه كل منهما الآخر ويعززه. في الوقت الحالي ، مع الصدمة التي سببها وباء الفيروس التاجي ومع استجابة المراقبة الرقمية الفعالة التي وضعتها الدول الآسيوية ، ولا سيما الصين وكوريا الجنوبية ، فمن المحتمل جدًا أن تكون نتيجة هذا التعايش للعقود القادمة أو تكييف أسلوب حياتنا على أساس السياسة الحيوية الرقمية الجديدة ، خاصة بعد أن أخذ الغرب ملكية دولة المراقبة الجديدة هذه. كما نرى من الأفكار التي نشرها فلاسفة مثل بيونج تشول هان (المجتمع التأديبي) ، بيتر سلوترديك (coimmunity) ، جورجيو أغامبين (الأمن البيولوجي) وغيرها ، معززًا في مواجهة الأزمة التي أحدثها فيروس كوفيد -19 ، هناك اتجاه واضح لتدشين ، بعد الوباء ، الرأسمالية المفرطة اليقظة. وفقًا للمؤرخ جاك أتالي ، فإن هذا اليقظة المفرطة تميل إلى تمثيل "كائن بديل للدولة" في المستقبل غير البعيد ، والذي ، بمجرد تأكيده ، سيقود بالتأكيد البشرية إلى نظام سياسي عالمي غير مستقر ومستبعد ومفترس ومتصارع بشكل متزايد ، وبالتالي ، أكثر عدوانية وتدميرًا للذات.
في مواجهة القوة التي لا تزال تتجلى في وجهات النظر الاقتصادية والإلكترونية للعالم ، يبدو أن الانتقال الحالي للعصر التاريخي لم يقترب بعد من نهايته. سوف تأخذ مجراها ربما على الأقل أربعين سنة أخرى، مع هذه الروايات الثلاث تتعايش في نشوة دائمة. حتى ذلك الحين ، الأمر متروك لكل واحد منا لاتخاذ خياراتنا بين رأس المال والخوارزمية والطبيعة. إذا أردنا أن نعيش في ساحات ، مما قد يجرنا نحو انهيار الحضارة ، أو إذا أردنا أن نتولى دور التاريخ ، نشجع انتشار أغورا لجعل المستقبل ممكنًا. كما يقول مورين ، "ما يجب تطويره هو الحرفية العلمية الجديدة ، إنه تجريب الآلات ، وليس آلية الطيار ، إنه تفاعل أوثق بين الفكر والكمبيوتر ، إنه ليس برمجة".
*أنطونيو سيلز ريوس نيتو مهندس مدني ومستشار تنظيمي.