من قبل أنسيلم يابي *
O النرجسي هو أكثر بكثير من مجرد أحمق يبتسم لنفسه في المرآة: إنه شخصية مركزية في عصرنا
من المؤكد أن الرئيس إيمانويل ماكرون، الذي كان مهتما دائما بالقدرة التنافسية للصناعة الفرنسية، أعطى دفعة لإنتاج محدد للغاية: إنتاج كلمة "نرجسي". من الكتاب التفكير المنحرف في السلطة بدءًا من مارك جولي (أناموسا، 2024)، الذي يستند إلى مفهوم المحلل النفسي بول كلود راكامير عن "الانحراف النرجسي"، إلى كاتب المقالات الذي لا يعرف الكلل آلان مينك، وهو ماكروني تائب، والذي يرى أن تصرفات الرئيس الآن ببساطة "تعكس نرجسية مدفوعة إلى حد كبير". مستوى مرضي، مع نتيجة طبيعية للإنكار التام للواقع" (العالم، 11)، لم يتم استخدام كلمة "نرجسي" في السياسة أبدًا كما حدث في السنوات الأخيرة.
في الحياة اليومية، سواء فيما يتعلق بمجال العمل أو العلاقات الاجتماعية أو الحياة الزوجية، يدور الحديث منذ عقود عن “المنحرف النرجسي” وقدرته على التلاعب بمن حوله. تستمر قائمة المنشورات المخصصة لهذا الموضوع، سواء المهنية أو لعامة الناس، في النمو.
أصبح مصطلح "النرجسي"، الذي قدمه سيغموند فرويد عام 1914 في مقالته التي تحمل اسمه، ولفترة طويلة محصوراً في مجال التحليل النفسي ومصطلحاته، شائع الاستخدام: ثم كان يعني، بشكل تقريبي، "أناني"، "أناني". "الجشع"، "المتلاعب"، "الافتقار إلى التعاطف"، "دون مراعاة الآخرين"، ولكن أيضًا "الاهتمام المفرط بالصورة الذاتية والسعي للاعتراف به"، أو ببساطة "يقع في حب نفسه". الجسم وحريصة على الإغواء."
تطورت النرجسية طوال القرن العشرين: تعامل معها فرويد على أنها مرض هامشي للغاية، مقارنة بأهمية العصاب الناتج عن قمع الرغبات في عصره، و"غزت" النرجسية شيئًا فشيئًا دورًا متزايد الأهمية، سواء في خطاب التحليل النفسي أو في خطاب التحليل النفسي. الوعي المشترك.
ويبدو من الواضح تمامًا أن هذا التطور مرتبط بتعميق العلاقات الرأسمالية في جميع مجالات الحياة، ولا سيما بالمرحلة النيوليبرالية للرأسمالية، منذ الثمانينيات فصاعدًا: حيث يتم رفض أي فكرة للتضامن الجماعي صراحةً، كما يتم رفض الدولة الاجتماعية والنظام الاجتماعي. يتم تفكيك هياكل المساعدة المتبادلة الأخرى ويمتد منطق الشركة والمنافسة إلى الحياة. كل شخص مدعو إلى احتلال مكانه في الحياة بشكل فردي، باستخدام جميع الوسائل ودون القلق بشأن العواقب على الآخرين أو على المجتمع ككل.
"الفردية التملكية"، أحد ركائز النظرية السياسية الليبرالية، يمكن تلخيصها في عبارة مارغريت تاتشر: "المجتمع غير موجود". إنه ينتصر في كل مكان: ليس فقط في مجالات القيادة، حيث كان يحكم دائمًا، ولكن على جميع مستويات المجتمع. وبالتالي فإن الانحراف النرجسي لن يكون أكثر من الجانب المرضي الصريح لهذه العقلية التنافسية التي تشجعها الرأسمالية المعاصرة بشكل دائم، بل وتجعل البقاء فيها أمرًا لا غنى عنه. ويشير إلى النقطة التي تتعرض فيها السلوكيات اللازمة لعمل النظام لخطر أن تصبح غير وظيفية وتعطل عمل الآلة العملاقة، لأنها تؤدي إلى إنكار الواقع وتدمير الحد الأدنى من الثقة بين الأفراد، والتي بدونها لا يمكن حتى لأسلوب الحياة الرأسمالي أن يستمر.
ومع ذلك، فإن العلاقة بين ارتفاع "معدل النرجسية" وتطور الرأسمالية في القرن العشرين موجودة أيضًا على مستوى آخر. وقد ميز فرويد بين "النرجسية الأولية" و"النرجسية الثانوية". تشكل النرجسية الأولية مرحلة أساسية في التطور النفسي لكل فرد. لا يستطيع الطفل الصغير بعد أن يواجه العالم الخارجي ويعوض عن عجزه الحقيقي بقدرة خيالية: فهو ينكر انفصاله عن شخصية الأم ويشعر بالاتحاد مع العالم. يُنظر إلى الأشياء الخارجية، وخاصة الأشخاص، على أنها امتدادات للذات فقط، ويتم إبطال الإحباطات من خلال الإشباع الهلوسي.
ويلي ذلك مرحلة "الأوديب"، التي يختبر فيها الطفل عالمًا خارجيًا يعارض رغباته غير المحدودة (تم الاعتراف لاحقًا بصيغة فرويد الأولية للأب الذي يمنع وصول الطفل إلى الأم على أنها مجرد حالة معينة، وربطها). في سياق ذلك الوقت، لمنطق نفسي أوسع بكثير).
ويمثل هذا التخلي عن القدرة المطلقة هزيمة قاسية للطفل، ولكنه يفتح أيضا الطريق أمامه للتعرف على الواقع الخارجي ــ "مبدأ الواقع" ــ وبالتالي الحصول على إشباع محدود ولكنه حقيقي. ومع ذلك، يمكن أيضًا الشعور بهذا التخلي عن رغبات الطفولة على أنه أمر لا يطاق - وفي هذه الحالة، يمكن للذات أن تقتصر على اعتراف زائف إلى حد ما بالواقع، لمواصلة، دون أن يدرك ذلك، تفسير الواقع وفقًا لحالته السابقة. عدم الانفصال عن العالم وقدرته المطلقة السابقة. وهكذا فهو يرى الأشخاص والأشياء على أنها مجرد إسقاطات لعالمه الداخلي. في الحالات الخطيرة، يمكن أن يؤدي هذا الموقف إلى صعوبات خطيرة - ولكن في كثير من الأحيان لا يتم تحديده ويمكن أن يحقق فوائد في الحياة الاجتماعية. وخاصة في الحياة المعاصرة
في الواقع، فإن "النرجسية الثانوية" - الناتجة عن إنكار الوضع الأوديب - "تتوافق" مع الرأسمالية النيوليبرالية ما بعد الحداثة، تمامًا كما كانت الشخصية التي تميزت بالعصاب الأوديبي - وهو موضوع حصري تقريبًا للتحقيق الفرويدي - هي الشخصية النفسية. مراسل المرحلة "الكلاسيكية" من الرأسمالية. إن نبذ الرغبات غير المحدودة في مقابل التماهي مع شخصية الحماية والسلطة يسمح للفرد بمعرفة واقعية لذاته وحدوده، وفي نهاية المطاف، للمعارضة المدروسة للعالم كما هو. ولكنه يمكن أن يؤدي أيضًا إلى الخضوع الأعمى للسلطات وكراهية المرء لرغباته الخاصة - ويمكن أن يستمر هذا الهيكل النفسي مدى الحياة.
الرأسمالية الكلاسيكية، التي ولدت مع "الأخلاق البروتستانتية"، تطورت في القرن التاسع عشر ووجدت تحقيقها في ما يسمى بالمرحلة "الفوردية"، حيث تطلبت من الأفراد العمل بجد، والادخار، والاستمتاع بأقل قدر ممكن والخضوع طوال حياتهم. إلى الشخصيات ذات السلطة: الأب، المعلم، ضابط الشرطة، الكاهن، الرئيس، الموظف الحكومي، الرئيس أو الملك. غالبًا ما أدى هذا الأمر الدائم إلى خلق عبيد خاضعين أو حتى متحمسين (على سبيل المثال، في القومية)، ولكنه قد يؤدي أيضًا إلى تحفيز المعارضة والثورة.
منذ ستينيات القرن الماضي تقريبًا، عززت الرأسمالية تحولًا عميقًا يتسارع باستمرار. إن الهياكل القائمة على الخضوع للسلطة، والتسلسل الهرمي الهرمي، وتكرار ذلك وقمع الرغبات لم تختف تماما ــ بل لقد عادت مؤخرا ــ ولكنها تتضاءل في "الروح الثالثة للرأسمالية" (بولتانسكي/تشيابيلو).
وبدلاً من ذلك، نحتفل بالمرونة، والشبكات، والاستهلاك الجامح (حتى على الائتمان)، والأفقية، والتمايز في أنماط الحياة، والإبداع، والاستقلالية، والفردية. وعلى الرغم من أن الواقع غالبًا ما يكون بعيدًا عن هذه الوعود، إلا أنه من الصحيح أن الفرد النموذجي في المجتمع المعاصر ليس "جامدًا"، ولا يخضع رغباته إلى الأنا العليا التي تتكون من محظورات داخلية، ولا "يحرم على نفسه شيئًا" وهو كذلك. يتم تشجيعك باستمرار على "الإيمان بحقيقة رغباتك".
وفي كثير من الأحيان، لم تعد الهويات تتحدد بالعمل الذي يمكن أن يتغير بسهولة، بل بالاستهلاك، سواء كان ماديا أو رمزيا. وفي «المجتمع السائل» (باومان)، يطفو «الإنسان بلا جاذبية» (ميلمان) الذي يؤدي «عملاً بلا جودة» (سينيت) وفق المحفزات التي تمنحها له آلة المستهلك.
الشخصية الحازمة، والقناعات التي لا تتزعزع، والولاء للأصول، والأسرة، والعمل، والمكان، وأسلوب الحياة، كانت السمات التي حددت الشخص "الصلب" و"الجاد" و"الموثوق" في المرحلة السابقة من الرأسمالية. أما اليوم، فقد أصبحت عقبة أخرى أمام "تحقيق الذات" للفرد، حيث تمنعه من الاستفادة من كل "الفرص" التي يبدو أن الحياة توفرها له. يتناسب النرجسي تمامًا مع هذا الموقف: بدون شخصية عميقة، بدون ارتباطات، يبحث فقط عن المتعة الفورية وملتزم ببناء "شخصيته" وإعادة بنائها بشكل دائم وفقًا لمتطلبات اللحظة، فهو لا يحب أي شيء حقًا، لأن الأشخاص والأشياء قابلة للتبادل في أعينهم.
ويعود الفضل إلى عالم الاجتماع الأمريكي كريستوفر لاش في أنه أعطى لمفهوم النرجسية بعدًا اجتماعيًا، وليس بعدًا فرديًا فقط، في كتبه. ثقافة النرجسية (1979) و لو موي أسيسيجي. مقال عن تآكل الشخصية (1984). يجد انحدارًا نفسيًا معممًا، حيث تفسح الشخصية "البالغة"، المولودة من الصراع الأوديبي، بنقاط قوتها وضعفها، المجال لسلوكيات تتميز بالرغبة القديمة في إنكار الانفصال الأصلي بطريقة سحرية. ويجد هذا الشكل من النرجسية في ظواهر مختلفة مثل الإدارة الكاملة للحياة من قبل الهيئات البيروقراطية والشركات الكبرى، والصوفية الزائفة. عصر جديدوالفن البسيط، والاستخدام المكثف للعلاجات النفسية، والوجود الشامل للتكنولوجيات في الحياة اليومية، والانغلاق على المجال الخاص.
ومع ذلك، على الرغم من أن كريستوفر لاش يحاول فهم العلاقة بين انتشار النرجسية والرأسمالية، إلا أنه لم ينجح تماما. للقيام بذلك، من الضروري الرجوع إلى منطق القيمة السوقية، والعمل المجرد والمال، الذي يقع في قلب الرأسمالية، بالأمس كما اليوم. هذا المنطق يمحو كل الاختلافات، ويختزل كل سلعة، بغض النظر عن صفاتها الملموسة، إلى جزء العمل الضروري لإنتاجها والذي يتمثل في مبلغ من المال.
ولا يرى السوق أي فرق بين القنبلة واللعبة، ولا بين العمل المطلوب لإنتاجهما. هذه اللامبالاة تجاه كل المحتوى هي فرق جوهري بين الرأسمالية وأنظمة الاستغلال والقمع السابقة. لفترة طويلة، كافحت الرأسمالية لتحرير نفسها من بقايا ما قبل الرأسمالية والوصول إلى شكلها "النقي"، حيث تطفو الرعايا بحرية، مع اعتبار السلع - المادية وغير المادية - الأفق والمرشد الوحيد. هذا هو المكان الذي تنتصر فيه النرجسية، وتتأرجح بين معاناة العجز وتسمم القدرة المطلقة.
المنطق النرجسي، مثل المنطق السلعي، يختزل كل شيء إلى نفس الشيء وينكر استقلالية الأشياء والأشخاص. وكما أن السلع مجرد "دعامات" قابلة للتبديل لكمية من العمل والمال، فإن العالم الخارجي بالنسبة للذات النرجسية يتكون فقط من إسقاطات وامتدادات لعالمها الداخلي - وهذا العالم الداخلي فقير، لأنه لا يتم إثرائه بالعناصر النرجسية. الاتصال بالأشياء الخارجية والأشخاص المعترف بهم على هذا النحو.
ومع ذلك، لا يستطيع النرجسي الهروب من الشعور بالفراغ والإحباطات التي يمنحها له حلم القدرة المطلقة المستحيل: ولهذا السبب يهيمن الاستياء، النتيجة الحتمية للنرجسية، على المشهد السياسي اليوم في شكل عنصرية وشعبوية وقومية وأصولية دينية. وغيرها من الطرق للتنفيس عن كراهيتهم لمن يفترض أنهم مسؤولون.
وهكذا فإن النرجسي هو أكثر بكثير من مجرد أحمق يبتسم لنفسه في المرآة: فهو شخصية مركزية في عصرنا. وسيكون من السهل جدًا أن نعزو هذا فقط إلى الأغنياء والأقوياء، إلى ماكرون وماسك: الرغبة في تحرير أنفسنا من جميع القيود التي تفرضها علينا حالتنا البيولوجية، وفكرة الاضطرار إلى استنفاد كل طاقات الحياة. الفرص"، إن استخدام التكنولوجيا لحل أصغر مشكلة في الحياة كلها أشكال من النرجسية. هناك نرجسيون في كل مكان.
* أنسلم جابي وهو أستاذ في أكاديمية الفنون الجميلة في روما بإيطاليا. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل الفضل في الموت: تحلل الرأسمالية وانتقاداتها (هيدرا). [https://amzn.to/496jjzf]
ترجمة: فرناندو ليما داس نيفيس.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
