من قبل جوا كارلوس ساليس *
الكلمة الختامية لقانون "التربية ضد الهمجية".
1.
ويجب على الجامعة أن تذكّر المجتمع دائمًا بقيمة أساسية للحياة الديمقراطية، وهي أسبقية الكلمة على أي أداة أخرى من أدوات السلطة. من واجبنا أن نقدر الجدال، وليس العدوان، وليس الهجوم، بل مجرد الجدل. وهذه البيانات والحجج التي جلبها عملنا "التعليم ضد الهمجية" هي أيضًا مثال على وحدتنا وطبيعتنا.
الجامعة لديها غموضها. قد يكون مجرد مساحة للنخب، للتكاثر، والمنافسة، وحتى التحيز. لكننا نعلم أن هذه ليست حقيقتك. إنه قبل كل شيء، واليوم أكثر من أي وقت مضى، مساحة لتوسيع الحقوق، ومكان لمواجهة التحيزات، ومكان للتعاون والإبداع. إنه مكان للعلم والثقافة والفن. وهذا يزعجني كثيرًا بسبب ذلك.
كونه مكان الكلمة، فهو يفكر في الكلمة، ويرى حدود الكلمة، ولا يقبل تقييد مواقفه، ولا الاستهتار بالحقوق التي كفلها لنا الدستور. فمن غير المقبول، على سبيل المثال، عدم احترام استقلاليتهم في اختيار القادة؛ ولا أي تعديل في السلوك. ففي نهاية المطاف، ليس هناك ما يمكن تعديله في سلوكنا السياسي أو العلمي أو الفني أو الثقافي.
لذلك يجب علينا الرد على أي تهديدات، وجعل ما هو خاص بنا هو السائد، على سبيل المثال، عندما نتعامل مع حدود كلماتنا، التي هي أداة عملنا؛ وبالتالي، نحن أنفسنا فقط نستطيع أن نقول ما هو غير مقبول، في ضوء أفضل الحجج.
كموظفين عموميين، نحن خدم الدولة، ولسنا خدم الحكام. وعلى حد علمنا، فإن كل قواعد سلوك الموظفين العموميين تنص على أننا يجب أن نبني قراراتنا على العلم، وليس الجهل. ولذلك، فمن المتأصل في كرامة دور ومنصب الموظف العام أن يفكر في مصالح عامة الناس، وأن يسعى لتحقيق الصالح العام، وليس فقط لحماية آرائهم أو مصالحهم الخاصة أو تحيزاتهم. وسلاحنا الأساسي، الذي يكفله الدستور، هو ممارسة الاستقلالية بهدف إنتاج المعرفة.
2.
لقد تعرضنا لعدة هجمات على استخدام التعبيرات في الجامعة. لا يمكن لأولئك منا في مجال الفلسفة إلا أن يفكروا في استخدامات اللغة. نحن نزن الكلمات والحجج. الاهتمام باللغة، والعناية باللغة، أمر أساسي بالنسبة لنا في الحياة الجامعية. وهذا يتجاوز اهتمام الفيلسوف. إن استخدام اللغة لا يمكن، في نهاية المطاف، أن يخدم مجرد العدوان، ومن واجبنا الفوري والاستراتيجي أن نعيد إنشاء أساس مشترك للتواصل الاجتماعي، وهو أساس قادر على ضمان المصالح الجماعية وطويلة الأجل للدولة، حيث يكون التعليم هو بالضبط الهدف. وهذا رهان على الدولة – لا يمكن التقليل منه أو التقليل منه.
دعونا نفكر في الحالات القصوى لاستخدام الكلمات. في استخدام اللغة، نعلم أننا أحيانًا نستخدم بعض التناقضات كمورد تعبيري قوي؛ وهكذا فإن التناقض يخدمنا كطريقة لاقتراح ما لا يوصف، وما لا يمكن التعبير عنه. ليس هناك مصدر آخر تستخدمه القديسة تريزا ليسوع، عندما تحاول أن تقول ما يتجاوز كل الحدود، والنشوة الصوفية، والاتصال بين الزمني والإلهي: "أنا أعيش دون أن أعيش في نفسي، / وآمل مثل هذه السعادة السامية". الحياة، / أنني أموت لأنني لا أموت.
التناقض أداة أدبية قوية، يمكن أن تكون ملتوية ولكنها مثمرة في نفس الوقت. كما هو الحال في إقليدس دا كونها، الذي، في تحديه لتعريف موسيقى الريف، قام ببناء أحد أشهر التناقضات في أدبنا، وهو مزيج من الكلمات ذات المعاني المتضادة، والتي يبدو أنها تستبعد بعضها البعض، ولكنها تساعد في اقتراح فروق دقيقة لا يمكن التنبؤ بها. يقول إقليدس: "إن المواطن هو قبل كل شيء رجل قوي". ولترجمة ذلك، يستخدم تناقضًا نادرًا، "هرقل-كواسيمودو" - وهو مورد مشكوك فيه ربما كقراءة أنثروبولوجية، ولكنه مثير في تعبيره، والذي به ينقذ إقليدس قوة المواطن، الذي قد يفتقر، مع ذلك، إلى " اللدونة التي لا تشوبها شائبة، والأداء، والبنية الصحيحة للغاية للمنظمات الرياضية.
يبدو أن المتناقضات قادرة على الإيحاء بشيء ما، لكن يبدو أن البعض الآخر لا يوحي إلا بما هو سخيف. ما الفائدة إذًا من حظر قول "الرئيس مرتكب إبادة جماعية"، ومن رؤيتنا في جميع أنحاء البلاد للمعلمين والفنيين والطلاب يتعرضون للاضطهاد؟ لماذا ولّد هذا المزيج الدعاوى القضائية والترهيب؟ ففي نهاية المطاف، لا يبدو أن الجمع بين هذه الكلمات يضر بالقواعد، ويركز المجتمع البرازيلي بأكمله حاليًا على هذا السؤال: هل هناك مسؤولية في حالة الوباء؟
والآن أصبح من الممكن الجمع بين مصطلحي "الرئيس" و"الإبادة الجماعية" في جملة واحدة. لا يوجد أي تعارض منطقي أو نحوي. كما لن يكون هناك أي معنى قانوني في حصر ما يمكن أن يحدث في نطاق أي اعتبار اجتماعي أو سياسي أو وبائي. ومع ذلك، أعتقد أن هناك سببًا أعمق للحظر. ويجب أن أعترف أن أولئك الذين يريدون حظر هذا المزيج على حق. إنه ببساطة أمر بغيض للثقافة، ويسيء إلى الذوق السليم، ويهين الفطرة السليمة. لا يمكنك توقع أي شيء جيد من هذا المزيج. باختصار، إن الاعتراف بأن الرئيس يمكن أن يكون مرتكباً للإبادة الجماعية يتجاوز كل الحدود، تماماً كما لا يمكننا أبداً أن نقبل أن يكون الشخص الذي ارتكب الإبادة الجماعية رئيساً.
وبنفس الطريقة، إذا حصلنا على الحد الأدنى من التدريب، وإذا لم نتعرض لمعاملة وحشية، فإننا نتوقع من رجل الدولة أن يكون مرحبًا وداعمًا ويتمتع برباطة جأش. من المؤكد أن رجل الدولة (مثل أي واحد منا) لديه رأيه الخاص، ومصلحة مجموعته، لكنه يصبح رجل دولة حقيقي فقط من خلال قدرته على وضع المصلحة المشتركة فوق مصلحته الخاصة؛ لقدرته على إخضاع رأيه الخاص لتدقيق العلم الذي تكون مقترحاته في الواقع قابلة للبرهان والإثبات والاعتراف من قبل المجتمع العلمي.
ليس من الضروري أن يكون رجل الدولة أكاديميًا. في الواقع، كان لدينا بالفعل أكاديميون لا يعتقدون أنه من المهم للغاية توسيع نطاق الاستفادة من الوصول إلى الجامعات لتشمل قطاعات أوسع من السكان. وبهذا المعنى، حتى الأكاديميين يمكن أن يكونوا جاهلين. باختصار، سواء كان أكاديميا أم لا، يجب على رجل الدولة الحقيقي أن يكون قادرا على الحوار والاستماع إلى الأكاديمية، إلى المعرفة الأكثر دقة، تماما كما يقدر معرفة شعبه. ويجب أن تكون مثقفة، بمعنى أعمق، تكرم المنصب وتمنحه الكرامة.
رجل الدولة يقدر الحياة فوق أي مصلحة. ولذلك فإن الجمع بين "رجل دولة جاهل" غير مقبول. لا يمكن للمرء أن يصدق أنه يتمتع بمكانة رجل دولة يبدو وقحًا، دون رباطة جأش، يحتقر الحياة، ويهدد، ويهاجم، ولا يحترم حرية الصحافة، واستقلال الجامعات، وحرية الأستاذية والتعبير. فهو لن يكون أبداً رجل دولة، باختصار، غير قادر على التضامن، ويفضل الوحشية والعنف، ويفضل الأسلحة على الكتب.
3.
ولذلك فإن عملنا يأتي في لحظة حاسمة بالنسبة لمجتمعنا. في الوقت الذي تتعرض فيه المؤسسات الثقافية الأساسية للهجوم، ونحن الآن من نحاكم على قراراتنا. لم يعد بإمكاننا، لكل الأسباب المقدمة هنا، ولكل الحجج، ولكل الكلمات، أن نفشل في التعبير عن اشمئزازنا من البربرية.
ويجب علينا أيضًا أن نعرب عن اشمئزازنا من الهمجية التي تتنكر في وسائل عقلانية ظاهريًا. إنها الهمجية التي أسميناها "التهذيب المدمر". وأكرر هنا الاقتباس (الذي ذكرته سابقًا في افتتاح المؤتمر الافتراضي الثاني لاتحاد UFBA) من نص لثيودور أدورنو، الذي فكر في عودة الفاشية في محاضرة ألقاها عام 1967، بعد أكثر من عقدين من الحرب العالمية الثانية. الحركات في ألمانيا، في كوكبة خطيرة من الوسائل العقلانية والغايات غير العقلانية، عندما تلوث لا عقلانية الغايات وتزييف عقلانية الوسائل المفترضة: “لا ينبغي للمرء أن يقلل من شأن هذه الحركات – كما أصر أدورنو – بسبب مستواها الفكري المنخفض وسببها. لافتقارهم إلى النظرية. وأعتقد أنه سيكون من الافتقار التام للحس السياسي إذا اعتقدنا، لهذا السبب، أنهم غير ناجحين. إن ما يميز هذه الحركات هو كمال غير عادي للوسائل، أي الكمال في المقام الأول للوسائل الدعائية بالمعنى الأوسع، مقترنًا بالعمى، مع غموض الغايات التي يتم السعي لتحقيقها هناك. زينة . جوانب التطرف اليميني الجديد. محررة Unesp، ص. 54.).
وأحد هذه الغايات التي يتم السعي لتحقيقها هو تفكيك وتدمير وتفكيك الجامعة الحكومية المجانية والشاملة والجودة. وهكذا، وباستخدام وسائل أكثر هدوءًا، نرى قادة يحلون محل العدوان الذي تم تنفيذه سابقًا Twitter من خلال اللجوء إلى التخفيض الفظيع في الميزانية، والذي يجعلون به، بحجة الأزمة، خيارًا مدمرًا، مما يفكك ويدمر الرهان الذي قام به المجتمع وينبغي أن يستمر في القيام به في التعليم - وهو الرهان الذي علمته الدول المتحضرة. لنا، لا يزال أكثر يقينًا وضروريًا في أوقات الأزمات الخطيرة.
4.
عملنا يدين ذلك. بشراهة وسرعة هائلتين، مع عواقب أفظع، بسبب الوباء، تنمو الصحراء. فالتهديدات تتزايد، والفوضى تتعمق. ولكن، إذا كبرت الصحراء، كما يقول فعلنا أيضًا، فإنها لن تنمو في داخلنا.
ولذلك فإننا على ثقة من أن عملنا لن ينتهي في حد ذاته. الفعل وحده لا ينسج الصباح، كما يعلمنا جواو كابرال دي ميلو نيتو، في واحدة من أشهر قصائده "نسج الصباح" [نشرت في التعليم عن طريق الحجر، من 1965] - حيث، في الواقع، وبفن عظيم، يستخدم عدم اكتمال الأبيات، ومادية الأبيات المتقطعة قليلاً، لخلق صورة جميلة للبناء الجماعي للصباح.
أما في القصيدة، فإن العبارات الناقصة (مثل «ممن أدرك هذه الصيحة») تدوم في عبارات لاحقة (مثل «وألقها إلى آخر؛ من ديك آخر»)، بحيث تكون الآية/الصرخة فبدلًا من أن يسقط يبقى معلقًا ويصعد من خلال بيت/صرخة أخرى تكمله، وفي الحبكة المتشابكة تكمله.
الديك وحده لا ينسج صباحا:
سيحتاج دائمًا إلى الديوك الأخرى.
من شخص يمسك تلك الصراخ أنه
ورميها إلى آخر؛ من الديك آخر
قبض على صرخة الديك من قبل
ورميها إلى آخر؛ وغيرها من الديوك
أن العديد من الديوك الأخرى تعبر المسارات
خيوط الشمس من قضيبك تبكي،
بحيث يكون الصباح، من شبكة رقيقة،
بدء النسيج، بين جميع الديوك.
ويصبح أكبر على الشاشة، بين الجميع،
خيمة ترتفع، حيث يمكن للجميع الدخول،
ترفيه عن نفسه للجميع، على المظلة
(الصباح) الذي ينزلق خاليًا من الإطارات.
الصباح، مظلة من هذا القماش جيد التهوية
ذلك القماش يرتفع من تلقاء نفسه: ضوء البالون.
ينقض الفعل إذا لم يقبله الآخر. الصراخ يصبح صمتًا إذا لم يتردد صداه في آخر. دع قطعة الأرض يتم بناؤها. وفي كل فعل جديد، في كل خطاب، في كل لفتة، عندما نحشد أنفسنا وعندما نقوم بواجبنا اليومي في التدريس والبحث والإرشاد، يمكننا جميعًا أن نقول. لن نكون رهينة للعبث. ولن نكون شركاء في التدمير أبدا. لن نكون أبداً عبيداً للهمجية.
بالضبط لأننا موظفون عموميون، موظفون للدولة، ولسنا موظفين للحكومة، فنحن الذين لا نستطيع قبول مجموعات معينة من الكلمات؛ نحن أولئك الذين لا يمكن أبدًا أن يكونوا شركاء أو رهائن أو خدمًا للعبث. ونختم هذا العمل بالقول مرة أخرى لا للهمجية ونقول نعم للتعليم.
وتحيا الجامعة الحكومية!
جواو كارلوس ساليس وهو رئيس جامعة باهيا الفيدرالية (UFBA) والرئيس السابق للرابطة الوطنية لمديري المؤسسات الفيدرالية للتعليم العالي (Andifes).
