من قبل فاسكوندو نحول مارتن *
اعتبارات حول مساهمات الفيلسوف الجديدة في نقد الرأسمالية
على الأقل منذ الأزمة المالية العالمية عام 2008 ، استعادت الدراسات النقدية للرأسمالية بعض الأهمية الفكرية ، بعد أن هبطت في العقود السابقة ، في سياق "أزمة الماركسية" الحادة بشكل خاص.
الأكثر مبيعًا مثل Piketty أو المناقشات الجديدة حول ما بعد الرأسمالية (Mason ، Srnicek and Willams ، Bastani) تظهر أهمية جديدة للرأسمالية كموضوع للنقاش المستنير نظريًا. هذا السيناريو ذو الأهمية الجديدة لنقد الرأسمالية يجعل من الممكن أيضًا فترة جديدة للماركسية. فجأة ، يمكن اقتباس اسم ماركس دون "اعتذار" في الأوساط الأكاديمية وحتى الصحفية ، تمامًا كما يتم إعادة تأهيل الاشتراكية - بشيء من الخجل - في الساحة السياسية.
يبدو أن انفجار الفقاعات المالية ، الذي أعقبه أكثر من عقد من النمو الضعيف أو الركود الاقتصادي ، أعاد إلى الواجهة الحاجة إلى نظرية راسخة للرأسمالية لفهم الصراعات السياسية في الوقت الحاضر والتدخل فيها. ربما ستفتح حقبة جديدة من البديهيات المناهضة للرأسمالية ، والتي يمكن أن تتعمق مع الوباء الحالي ، الذي قد يرتبط انتشاره السريع بممارسات النهب البيئي والتوسع الكوكبي للاقتصاد الموجه للربح.
تشير علامات العصر ، على ما يبدو ، إلى إعادة تأهيل النظريات النقدية للرأسمالية. وهذا يعني ، من نواح كثيرة ، جولة جديدة من إعادة قراءة نقدية لماركس.
ومع ذلك ، فإن "المراجعات" ليست تكرارًا بسيطًا على الإطلاق. لا يمكن إعادة تأهيل الماركسية التقليدية ببساطة في أحد مفاهيمها الموروثة من القرن العشرين. بدلاً من ذلك ، يتعلق الأمر بتطوير نظرية جديدة للرأسمالية تكون في مستوى تحديات الحاضر ، وفي نفس الوقت ، قادرة على التفكير في التاريخ السابق لهذا الشكل الاجتماعي بطريقة مضيئة.
يمكن تحديد المساهمات الجديدة لنانسي فريزر ، وهي فيلسوفة مهمة في مجال النظرية النقدية للمجتمع ، من خلال هذا السياق. إذا كان عملك السابق ينطوي على مخاوف مثل إعادة التوزيع الاقتصادي والتكافؤ تشاركي ، بحثه الجديد يجعل الرأسمالية على هذا النحو الموضوع المركزي للدراسة والنقد.
طور فريزر هذه النظرية الجديدة في العديد من المقالات ، نُشر معظمها في مراجعة اليسار الجديد، تم تجميعها وترجمتها إلى اللغة الإسبانية في ورش العاصمة الخفية (تجار Sueños ، 2020)وكذلك في الكتاب الذي شارك في تأليفه راحيل جاكي ، الرأسمالية في النقاش: حوار في النظرية النقدية (Boitempo ، 2020 [2018]). من وجهة نظري ، تسمح لنا نظرية فريزر الموسعة للرأسمالية بإعادة النظر في إرث ماركس مع الأسئلة النسوية وما بعد الاستعمار والديمقراطية والبيئية المناسبة لنظرية اجتماعية نقدية في ذروة القرن الحادي والعشرين.
قراءة للحاضر: أزمة الليبرالية الجديدة التقدمية
نانسي فريزر مفكرة سياسية تسعى للتدخل في الحاضر برؤى برنامجية وتشخيصات نقدية. مع Cinzia Arruzza و Titthi Bhattacharya ، كتب البيان الشهير النسوية لـ 99٪: بيان [Boitempo ، 2019] ، مترجم إلى العديد من اللغات.
ربما أقل شهرة ، فإن نظريته عن الرأسمالية تقدم تشخيصًا نقديًا للحظة الحالية. وفقًا لفريزر ، فإننا نمر بأزمة النيوليبرالية التقدمية كتيار سياسي (ستكون علامته ، في سياق الولايات المتحدة ، الانتصار الانتخابي لدونالد ترامب على هيلاري كلينتون) ، التي تتميز بأزمة عامة للرأسمالية المالية.
يمثل هذا الوضع بداية فترة جديدة من عدم الاستقرار والصراع على المستوى العالمي. تظهر حقوق شعبوية جديدة ، تقترح طريقة استبدادية للخروج من الوضع ، والتي من شأنها أن تهدف إلى استقرار الرأسمالية من خلال أنماط الهيمنة العكسية. في مقابل هذا البديل ، يدعو فريزر إلى بناء تحالف جديد للتحرر والحماية الاجتماعية ، يتخطى حدود النيوليبرالية التقدمية ويواجه الحقوق المحافظة ، ويمكّن أجندة انتقالية يمكن أن تنتقل ، في أحسن الأحوال ، من إصلاحات جزئية إلى شكل جديد. الاشتراكية المناهضة للبطريركية وما بعد الاستعمار.
في أواخر التسعينيات ، وصف الفيلسوف هذا السياق بأنه ما بعد الاشتراكي. لن يكون وضع ما بعد الاشتراكية علامة فقط على الوقت الذي سيأتي بعد الاشتراكية الحقيقية وسقوطها ، ولكن أيضًا فترة أزمة بديل للرأسمالية. في تلك اللحظة ، اقترح فريزر افتراض اللحظة التاريخية بوضوح ، محاولًا التفكير فيها عكس اتجاه التيار بدلاً من التفكير فيها بشكل عرضي.
من خلال ثنائية منظور إعادة التوزيع والاعتراف ، حاولت إنتاج تحالف جديد من السياسات الاشتراكية (أو على الأقل الراديكالية الديمقراطية الاجتماعية) والسياسات التفكيكية أو عليل. ووفقًا للمؤلف ، فإن دراما حالة ما بعد الاشتراكية كانت عبارة عن مزيج من الانحدار الاجتماعي للنضالات من أجل إعادة التوزيع الاقتصادي (هزائم النقابات ، والشرعية الاجتماعية لعدم المساواة) والتكامل المنهجي للحركات الاجتماعية المتنافسة (ظهور النخبوية ، والجدارة ، و تكيفت التيارات مع النيوليبرالية في الحركات النسوية ، LGBTQ ، إلخ).
اليوم ، يقوم بتحديث القراءة بتشخيص لأزمة النيوليبرالية التقدمية التي قادت هذه الحركة المزدوجة لتعطيل ودمج الصراع الاجتماعي قبل بضعة عقود.
Em ثروات النسوية (تجار سوينوس ، 2015 [2013])يقدم فريزر بعض الاعتبارات حول نقده للنيوليبرالية التقدمية ، مستخدمًا ، مع ذلك ، لغة ثنائية المنظور التي تتوافق مع إطاره النظري السابق (والذي تلقى انتقادات عديدة). وتقول إنه خلال الستينيات من القرن الماضي ، انضمت الحركة النسوية من الموجة الثانية إلى التيارات الراديكالية الأخرى للتغلب على الخيال الاجتماعي الديمقراطي الذي أخفى القمع الجندري.
متغلبًا على حدود اليسار التقليدي ، شجب الفكر المركزي الذكوري المتضمن في دول الرفاهية في فترة ما بعد الحرب. بعد مرور الطاقات الأولية لهذه الموجة ، كان هناك تخلي متزايد عن المثل الاشتراكية. تميل "النضالات من أجل الاعتراف" ، وفقًا لفريزر دائمًا ، إلى الاندماج في جداول الأعمال النيوليبرالية بدلاً من العمل كمكملات للنضال من أجل المساواة الاقتصادية. "تم استبدال الاقتصادية المبتورة بثقافة مبتورة".
اليوم ، ومع ذلك ، فإن وجهات النظر التي تركز من جانب واحد على الاعتراف تفتقر إلى المصداقية بسبب الأزمة الاقتصادية ، مما يشير إلى الحاجة إلى سياسة أقل ازدواجية وأكثر توازناً بين أجندة إعادة التوزيع والاعتراف. سيتم التعبير عن هذا في قلق متجدد بشأن عدم المساواة الاقتصادية داخل الحركات الاجتماعية التي تقاوم أي تعديل نيوليبرالي ، كما رأينا في الموجة النسوية الجديدة ، في الاحتجاجات المناهضة للعنصرية وفي ثورات الشوارع الشعبية ، مثل تلك التي أبقت شيلي على حافة الهاوية. الهاوية العام الماضي.
نشأت "النيوليبرالية التقدمية" ، التي انتقدها فريزر بشدة في السنوات الأخيرة ، من الانقسام بين النضالات التي تركز على الاقتصاد (والتي يسميها الآن "نضالات الحماية الاجتماعية") ، من ناحية ، والنضالات ضد الأنماط الثقافية للهيمنة ( الذي يسميه الآن بـ "التحرر") من جهة أخرى. هذا الطلاق بين الحماية الاجتماعية والتحرر ، بالنسبة لفريزر ، ترك الطريق مفتوحًا أمام الكسور التقدمية من النخب الليبرالية الجديدة لاستقلاب المطالب التحررية وفقًا لشروطها الخاصة ، مما أدى إلى تحالف ثنائي بين التسليع والتحرر (تحرير السوق بالإضافة إلى الحريات الفردية) ضد الحقوق الاجتماعية الضعيفة التي تشكلت في دول الرفاهية (التي كانت بصماتها الاتحاد بين الحماية الاجتماعية والتسليع مقابل التحرر).
وقد أدى ذلك إلى مزيج من "الاعتراف التدريجي وإعادة التوزيع التراجعي". يحافظ فريزر ، في فكره المعاصر ، على نقد الطلاق بين إعادة التوزيع والاعتراف في السياسة اليسارية ، أعيد صياغته كنقاش مع النيوليبرالية التقدمية. لكنها تضيف الآن عنصرًا جديدًا: الرأسمالية المعاصرة ، ومعها النيوليبرالية التقدمية ، في أزمة.
ما ورد أعلاه يعني أيضًا أن فريزر يشخص تغيير العصر. بدلاً من عالم ما بعد الاشتراكية من أزمة البدائل ، نعيش في عالم مليء بأزمة متعددة الأبعاد للرأسمالية النيوليبرالية. الأزمة ليست مالية فقط ، لكنها تشمل جميع الانقسامات المؤسسية في المجتمع. هذا الارتجاف متعدد الأبعاد ، الذي تم تشخيصه الآن بما يتجاوز كل معارضة بين الثقافة والاقتصاد ، يعني ضمناً قطيعة بين تراكم رأس المال وظروف الإمكانية غير السلعية ، على جميع المستويات. يقودنا هذا إلى المحور الثاني لفكر فريزر الذي أود تسليط الضوء عليه: التعبير عن تعددية الصراعات الاجتماعية من وجهة نظر نظرية موسعة للرأسمالية.
مساكن خفية وراء الإنتاج: نحو نظرية موسعة للرأسمالية
N 'العاصمة، يحثنا ماركس على ترك سطحية مجال التوزيع الاقتصادي والدخول إلى المنزل الخفي للإنتاج الاجتماعي. في محاولة لتسليط الضوء على لفتة الكشف ، وجدت فريزر "مساكن خفية" جديدة وراء إنتاج القيمة: إعادة الإنتاج الاجتماعي ، والطبيعة ، ومصادرة المجتمعات العرقية ، والسياسة. تشكل هذه المجالات الأنطولوجيا الاجتماعية المتمايزة داخليًا للرأسمالية.
إنه نظام اجتماعي واحد ، لكنه لا يحتوي على منطق اجتماعي "شامل" واحد (على سبيل المثال ، تراكم رأس المال) ، ولكن منطق متنوع وفقًا للتقسيمات المؤسسية التي تحتوي على معايير معيارية مختلفة. لا يمكن أن تستمد الرأسمالية بالكامل من منطق رأس المال. بدلاً من ذلك ، يبدو كأنه نظام مؤسسي يربط الاستغلال بالهيمنة العنصرية والأبوية ، ويشحذ الفصل بين الإنسانية والطبيعة ، وله علاقة متناقضة مع الديمقراطية.
ينحرف فريزر عن النهج الماركسي للرأسمالية لبناء توصيف أوسع على هذا الأساس. تتضمن الرأسمالية تقسيم المجتمع إلى طبقات ، وشراء وبيع قوة العمل كسلعة ، والديناميات القهرية للتراكم وتخصيص عوامل الإنتاج من خلال السوق. تحدد هذه السمات الخصوصية التاريخية لمجتمع رأس المال ، الذي يميزه ويميزه عن الأشكال الاجتماعية الأخرى الموجودة مسبقًا.
ومع ذلك ، فإن السمات الأربع الموضحة أعلاه لا تحدد بشكل كامل طبيعة الرأسمالية كمجتمع منظم حول تراكم رأس المال ، على الرغم من أنه لا يمكن اختزاله دون بقايا للتسليع. على العكس من ذلك ، هناك شروط غير تجارية لإمكانية وجود رأس المال ، والتي ، بالتالي ، تظهر كموضوع مبتور للحياة الجماعية ، التي لها ديناميكية عمياء وقهرية ولكنها تفتقر أيضًا إلى الاستقلالية ، اعتمادًا على حالات اجتماعية مستقلة نسبيًا تستنسخ نفسها.
يتساءل فريزر عن أطروحة التعميم الرأسمالي لشكل السلع ، بمعاييره الموضوعية والذاتية ، التي ميزت ، على الأقل منذ لوكاش ، جزءًا كبيرًا من الماركسية (وليس الأرثوذكسية فقط). يقترح المؤلف علينا التفكير في الرأسمالية من منظور "ظروف الخلفية" (ظروف الخلفية) لعملية التقييم. تتوافق ظروف الخلفية هذه أيضًا مع مناطق الصراع الاجتماعي في العالم المعاصر ، بحيث تكون نظرية الرأسمالية ، في نفس الوقت ، نظرية النضالات وديناميات العداء في الأزمة النيوليبرالية.
التكاثر الاجتماعي
الشرط الأول في الخلفية ، أو التقسيم المؤسسي للرأسمالية ، الذي سلطت عليه فريزر ، بعد الماركسية النسوية ، هو إعادة الإنتاج الاجتماعي. في المجتمع الرأسمالي ، يتم إعادة إنتاج القوة العاملة إلى حد كبير (وإن لم يكن بالكامل) في إطار غير سلعي ، في المجال المنزلي وفي الغالب من قبل النساء.
يضمن العمل الإنجابي إعادة إنتاج القوى العاملة ، بما في ذلك أيضًا عمليات الإخضاع التي تؤدي إلى تكوين المجتمعات والتفاعل الاجتماعي الهادف. يعتبر التقسيم بين الإنتاج البضاعي وإعادة الإنتاج الاجتماعي حالة سائدة للرأسمالية. ينتمي هذا التقسيم المؤسسي إلى هذا المجتمع تحديدًا: في المجتمعات التاريخية الأخرى ، يكون النشاط الاجتماعي والاقتصادي موجهًا بشكل مباشر إلى الإنتاج من أجل الكفاف ، دون فصل إنتاج القيمة عن إعادة الإنتاج الاجتماعي.
يجادل فريزر بأن الرأسمالية لديها ميل هيكلي نحو أزمة إعادة الإنتاج الاجتماعي. إن التناقضات النظامية للرأسمالية لا تتكشف فقط ضمن تراكم رأس المال (انخفاض معدل الربح ، والإفراط في الإنتاج ، وما إلى ذلك). للرأسمالية تناقضات هيكلية وميول نحو الأزمة أيضًا في التفاعل بين مجال إعادة الإنتاج الاجتماعي وإنتاج السلع. إن الإكراه على التراكم اللامحدود يميل إلى زعزعة استقرار عملية إعادة الإنتاج الاجتماعي التي يقوم عليها ، على نحو متناقض.
يعتبر الجمع بين الفصل والتبعية والرفض بين الدائرتين مصدرًا ثابتًا لعدم الاستقرار الاجتماعي ، حيث تميل ديناميات التراكم إلى تقويض أسس إعادة الإنتاج الاجتماعي التي تفترض ، في الوقت نفسه ، أنها حالة مؤسسية.
نزع الملكية والعنصرية
يرتبط الشرط المؤسسي الثاني للرأسمالية بالإمبريالية والعنصرية ، والتي تعتبرها فريزر جزءًا لا يتجزأ من المجتمع الرأسمالي ، فضلاً عن الهيمنة الجنسية. الرأسمالية ، كما جادل فريزر منذ عقود ، لا تقمع التسلسلات الهرمية الحالة. بل على العكس من ذلك ، فهو يصنف سياسياً بعض الرعايا على أنهم أقل من بروليتاريين: رعايا يمكن أن يكونوا موضوع مصادرة مباشرة وعنيفة للملكية بوسائل عامة أو خاصة.
تم تجاوز هذا الفصل من خلال العنصرية والإمبريالية. تشكل الانقسامات بين المستوطنين والسكان الأصليين ، بين السكان "البيض" والسكان الذين يعانون من العنصرية ، علامة دائمة لعمليات التوسع الرأسمالي ، التي تقوم ، بالتالي ، ليس فقط على استغلال العمل الحر رسميًا ، ولكن أيضًا على المصادرة دون تعويض العمال .. "الآخرين من الإنسان المتحضر".
يتم تنظيم ديناميات التمييز العنصري دوليًا ، مما يحدد النوى والأطراف العالمية للرأسمالية ، بينما يتعايش المصادرة والاستغلال أحيانًا داخل نفس الدولة. وبالتالي ، فإن مصادرة المجتمعات ليست شرطا تاريخيا ماضيا ألغيه التاريخ اللاحق للرأسمالية. وهي إحدى آلياتها الثابتة ، وهي "تراكم بوسائل أخرى" لـ "المصادرة الجسيمة".
الفصل بين المجتمع / الطبيعة وعلم البيئة
الفصل بين الاستغلال والمصادرة يختزل جزء من الإنسانية نفسها الحالة أقل من البشر ، أي ذات طبيعة محضة متاحة للمصادرة.
إن تعريف "السكان الأصليين" بالطبيعة ليس عرضيًا أو عرضيًا. تؤسس الرأسمالية علاقة مزدوجة (من الفصل والضم) مع الطبيعة ، ترتبط بالديناميات العالمية لنزع الملكية والعنصرية. يصادر الرأسماليون أجزاء "مجانية" من الطبيعة تقع على حدود توسعهم ، ويعاملونها كمسألة متاحة مجانًا وقابلة للاستخدام ، باعتبارها "هدية مجانية" لا يلزم تعويضها من حيث القيمة. إن الضم المستمر للطبيعة ، كمصدر للثروة ومكب للقمامة ، يرافق تراكم رأس المال في كل دورة تاريخية.
في هذه المرحلة ، يتابع فريزر عن كثب تطورات جايسون دبليو مور في الرأسمالية في شبكة الحياة (2015). الرأسمالية ، مثل أي شكل اجتماعي ، تنظم وتنتج أترافيس من الطبيعة. ومع ذلك ، فإنه يخلق انقسامًا غير مسبوق تاريخيًا بين المجتمع والطبيعة (هذا الفصل له تاريخ سابق في الغرب ، ولكن مع الرأسمالية يصل إلى أبعاد جديدة نوعياً). على المدى الطويل ، ينتج عن هذا أيضًا تناقضات بيئية.
يفترض التراكم التوفر الحر وغير المحدود من حيث المبدأ للطبيعة كمورد. لكنها تزعزع أيضًا استقرار النظم البيئية المتعاقبة التي يتم تنظيمها فيها ، مما يؤدي بشكل متزايد إلى تقويض ظروفها الخاصة المحتملة. مرة أخرى ، لا تقتصر تناقضات الرأسمالية على تراكم رأس المال. وهي تشمل التناقضات بين التراكم وشروط الاحتمال أو الخلفية ، وفي هذه الحالة ، الظروف البيئية.
الاقتصاد والسياسة
آخر شرط أساسي للرأسمالية هو السياسة. ببساطة ، يفترض استغلال العمل الحر أ سلطة عامة منفصلة، التي تحدد وتسهل العلاقات التعاقدية بين الأفراد في السوق. هذا يشكل فصلًا بين الاقتصاد والسياسة خاصًا أيضًا بالرأسمالية (في المجتمعات التاريخية الأخرى ، من الطبيعي أن ترى القوة السياسية والاقتصادية تندمج على الفور).
وبالتالي ، فإن التمييز بين الاقتصاد والسياسة ضروري من الناحية الهيكلية للرأسمالية. هذا يؤدي إلى التناقض بين الرأسمالية والديمقراطية ، الذي كان موضوع إلين ميكسينس وود. تميل اللامساواة الطبقية والمنطق القهري للتراكم إلى تقييد السياسة التي تفترضها الرأسمالية على أنها مستقلة نسبيًا عن الاقتصاد. عندئذ يتم التشكيك في الشرعية الديمقراطية أو ، بالأحرى ، يتم تقويضها بشكل دوري بسبب ضرورات التراكم. يشير هذا التناقض إلى الطابع الأعمى "التلقائي" لرأس المال باعتباره موضوعًا اجتماعيًا يتحرك بشكل مستقل (بمنطقه القهري للقيمة الذي يضع القيمة) ، من ناحية ، وظروفه السياسية لإضفاء الشرعية (القائمة على مُثل المساواة وتقرير المصير الديمقراطي للمجتمع) ، من ناحية أخرى.
قام فريزر بتعميق هذه الأطروحات في المقال "أزمة شرعية؟"(2015) ، حيث يعود يورغن هابرماس لتحليل الأزمة السياسية للرأسمالية النيوليبرالية. يهتم المؤلف بشكل خاص بسلسلة من ردود الفعل الاجتماعية لأزمة الشرعية ، والتي يمكن أن تؤدي إلى مواقف محافظة أو رجعية ، من الاستقالة "الواقعية" إلى الرأسمالية إلى التمسك بـ "الشعبوية الاستبدادية" ، القادرة على الارتباط بالسخط. السياسة في مواجهة الآليات العمياء لرأس المال.
في هذه الحالات ، يبدو أن أزمة الشرعية تدخل في دوامة كارثية حيث تتآكل أدوات الاستجابة لديناميكيات الرأسمالية (على سبيل المثال ، السلطة العامة) بسبب ديناميكيات رأس المال نفسه ، مما يؤدي إلى خيبة أمل السكان من السياسة الديمقراطية. وتسليم السلطة للقادة الاستبداديين الذين ، في نهاية المطاف ، مدعوون لجعل الوضع برمته أسوأ.
الوكالة والهيكل ووجهات النظر التحررية
أعلاه حاولت إعادة بناء كيفية تعامل فريزر مع تعددية الصراعات الاجتماعية في الوقت الحاضر ، من نظرية موسعة للرأسمالية قادرة على تأريخ هذا الشكل الاجتماعي. يقترح فريزر التشكيك في الرأسمالية (وبشكل مائل للتغلب عليها) من راديكالية الأيديولوجية الديمقراطية التي تجمع بين الحماية الاجتماعية والتحرر.
أخيرًا ، سأسلط الضوء على كيفية التعبير عن توترين نموذجيين لأي نظرية نقدية للمجتمع ، وهما: التوترات بين الفاعلية والبنية وبين المنطق والتاريخ. يعيد فريزر بناء تاريخ الرأسمالية من عمليات الاستقرار المؤقتة المتعاقبة للتناقضات المؤسسية التي تشكل النظام الاجتماعي. هذا يمثل قيدًا هيكليًا عامًا ومجموعة من احتمالات العمل.
في إطار المجتمع الرأسمالي ، من الضروري توضيح التقسيمات المؤسسية المختلفة في كل عصر ضمن نطاق "جوهرها المنطقي" ، وهو تراكم رأس المال كضرورة قهرية أو عمياء (إذا كان التراكم أو أي من شروطه من يتم استيفاء الاحتمالية). توقف ، يمر المجتمع بأسره بأزمة). طالما لم يتم التغلب على الرأسمالية ، يجب استبدال تنظيم النظام المؤسسي حول ديناميكيات التثمين في كل مرحلة تاريخية. ومع ذلك ، فإن المصطلحات الدقيقة لهذا التعبير عن النظام المؤسسي ، وتتبع حدوده في كل خطوة ، مشروطة وتعتمد على الصراعات الاجتماعية ، والمبادرات السياسية الناجحة أو الفاشلة ، والنضالات المتخثرة مؤقتًا.
وهكذا فإن المراحل التاريخية المتعاقبة للرأسمالية هي تحويرات مختلفة لنظام اجتماعي أساسي أعيد بناؤه أعلاه كنموذج. تعتمد الشروط المحددة التي تم التفاوض عليها في كل مرحلة من هذه المراحل ، بدورها ، على المواجهة العرضية بين تراكم رأس المال والصراعات الحدودية ، والتي تحدد المفصلات المتحركة والحدود القابلة للتفاوض في النظام الاجتماعي. وبالتالي ، فإن كل استقرار مؤقت للرأسمالية ينطوي على توليفة من الفاعلية والبنية ، حيث يتم بشكل مؤقت توليف الأنطولوجيات المتنوعة ولكن الداعمة هيكليًا.
للظروف الخلفية المختلفة للرأسمالية قواعدها المعيارية وأنطولوجياتها المتباينة. السياسة ليست خاضعة مباشرة لمنطق السلعة ، تمامًا كما أن إعادة الإنتاج الاجتماعي لا تحكمها ببساطة ديناميكيات التراكم ، إلخ. هذا لا يعني أن هذه التقسيمات المؤسسية المتنوعة هي مستودعات خالصة للمعيارية التحررية. إنهم ببساطة يشيرون إلى عدم التجانس الداخلي والميل إلى عدم استقرار النظام المؤسسي.
الرأسمالية "تعمل" ، في كل عصر ، إلى الحد الذي توضح فيه هذه المنطق الاجتماعي المتمايز في إطار موحد ، باعتباره "عرضيًا بالضرورة" وتعبيرًا انتقاليًا للعناصر غير المتجانسة. إن التوليف المتوتر بين الفاعلية والبنية ، المكثف باعتباره هدنة مؤسسية هشة في كل عصر من الرأسمالية ، هو ما يسمح أيضًا بنشر العقلانية الاستراتيجية: ذكاء برنامجي يساري يسمح بربط النضالات الاجتماعية بالديناميات الأكبر للرأسمالية و إلغائه المحتمل.
إعادة صياغة أفكار كارل بولاني ، يميز فريزر "الحركة الثلاثية" بين التسليع والحماية الاجتماعية والتحرر ، والتي يعتمد حلها على الاستقرار الدوري للنظام المؤسسي.
تميزت الدورة الفوردية بالتحالف بين الحماية الاجتماعية والتسليع ، على حساب التحرر الاجتماعي. من ناحية أخرى ، كانت الرأسمالية النيوليبرالية ممكنة بفضل التحالف بين التسليع والتحرر ، والذي تضمن جزءًا من الانتقادات والمطالب التحررية للحركات الاجتماعية واليسار الجديد في الستينيات ، واستقلابه في صيغ فردية وجدارة. كان هذا بمثابة فترة من النيوليبرالية التقدمية حيث بدا أن توسع السوق يوفر فرصًا لنسخ مدجنة من الحركات الاجتماعية.
اليوم ، دخلت هذه الدورة التقدمية النيوليبرالية في أزمة ، في إطار أزمة عامة للرأسمالية المالية. إن الشعبوية اليمينية ، وكذلك انفجارات الشوارع في مناهضة العنصرية والنسوية والبيئة ، وبشكل عام ، الاحتجاجات ضد الحياة التي أصبحت غير مستدامة ، هي علامات على الرأسمالية النيوليبرالية المنهكة التي تتجه نحو تحول كبير.
إن التحول التاريخي الكبير الذي نشهده اليوم ليس بالضرورة تقدميًا أو ما بعد رأسماليًا ، لكنه ينطوي على إمكانات متناقضة. إن انفجار التعبيرات السياسية على أطراف الطيف (الشعبوية اليمينية ضد الحركات الاجتماعية مع التطورات الهائلة في الشوارع) يكشف عن لحظة الأزمة والعداء بين المسارات المحتملة لحلها.
يصبح الاستقرار المنهجي ممكنًا عندما تتحالف اثنتان من ثلاث حركات رأسمالية محتملة ، على حساب حركات ثالثة. في هذه الحالات ، من الممكن تكثيف ديناميكيات النضال من أجل نظام اجتماعي مؤقت ولكنه قابل للحياة. ربما يبدأ الانتقال إلى مجتمع ما بعد الرأسمالية بحركة ثنائية ضد شخص مماثلة في الديناميكيات الاجتماعية المستمرة.
إذا كان من الممكن تخصيص اللحظة التاريخية قبل الشعبوية اليمينية والبدائل الاستبدادية الأخرى ، فإن المفتاح هو إنتاج تحالف للحماية الاجتماعية والتحرر يمكنه التعبير عن صراعات الحدود والصراع الطبقي في سلسلة من الإصلاحات غير الوطنية. أفقه الأخير هو التغلب على الرأسمالية كنظام مؤسسي أبوي ، عنصري ومدمر من أجل استدامة الحياة.
* فاكوندو ناهويل مارتن هو مرشح دكتوراه في الفلسفة في جامعة بوينس آيرس.
ترجمة: فرناندو ليما داس نيفيس
نُشر في الأصل في: جاكوبينلات.كوم
