من قبل مارسيا تيبوري*
مقدمة المؤلف للكتاب الذي صدر مؤخرا
الخلاف حول فكرة العالم
من أفلاطون إلى وايتهيد، ومن ما قبل سقراط إلى إيزابيل ستينجرز، ومن ديكارت إلى فيتجنشتاين، ومن بارمينيدس إلى هوسرل، ومن جيوردانو برونو إلى سيلفيا كوسيكانكي، كانت فكرة العالم دائمًا محل نزاع. وفي أوقات معينة، أدى ذلك إلى السجن، كما حدث مع جاليليو جاليلي، الذي أدانته محاكم التفتيش عام 1633 لدفاعه عن مركزية الشمس. أو حتى الموت على المحك، كما حدث لجيوردانو برونو في عام 1600، الذي ذكر، بالإضافة إلى دفاعه عن مركزية الشمس، أن الكون لا نهائي ويتكون من عوالم متعددة.
وبعد قرون من الزمن، عندما تنافست الولايات المتحدة والاتحاد السوفييتي، القوتان النوويتان، على الهيمنة الإمبراطورية على كوكب الأرض، تم إنشاء تعريف "العالم الثالث"، الذي أصبح الآن خارج نطاق الاستخدام. ويظل الخلاف حول العالم يعبر عنه في الصراع بين خطاب الاستعمار الذي يتحدث عن «اكتشاف أمريكا» والنقد المناهض للاستعمار الذي يتحدث عن «الغزو». وجزء من هذا الصراع هو استبدال مصطلح "أمريكا" بـ "أبيا يالا"،[أنا] كما فعل شعب الأنديز منذ تسعينيات القرن العشرين. واليوم، لا يزال الاعتقاد المسمى "الأرض المسطحة"، والذي تقدم مع ظهور الفاشية، قائما، وهو ليس مجرد وهم جماعي آخر، بل هو أيضا صورة كاريكاتورية للخلاف حول مفهوم العالم.
"العالم" هو موضوع حاسم من المنظور الإقليمي أو اللاهوتي الميتافيزيقي أو الاقتصادي. وبطبيعة الحال، هو أيضا دائما موضوع سياسي. ومع هيمنة السياسة، كأساس للحالة الإنسانية، من خلال أيديولوجية الاقتصاد الرأسمالي، تحول العالم إلى سوق، وأجزائه، إلى بضائع، ضمن حسابات نفعية. لا تزال النفعية هي أساس معظم "وجهات النظر العالمية".
إذا كان العالم موضوعًا أو مصدرًا للمعرفة، فلا يمكننا أن ننسى أنه مكان مأهول وشرط لكل تجربة، بما في ذلك "تجربة العالم" نفسها. إن مجرد النظرة البشرية، مثل كل النظريات التي تم إنشاؤها حول العالم، تعكس أكثر من أنها تكشف شيئًا عنه. في الواقع، لا يمكن تصور شيء مثل "العالم" إلا ضمن حدود الفكر، كما هو الحال عند كانط، أو حدود اللغة، كما أكد فيتجنشتاين.
وهذا يعني أن هناك أكثر بكثير مما يمكن تصوره، ومن المفارقة أن العالم الذي نتصوره أصبح أصغر بشكل متزايد، بالنظر إلى عدد السكان والحجم المتزايد للعلاقات ووسطاءها المحتملين. عندما ننظر إلى الإنترنت على أنه "عالم جديد"، ندرك أن العالم يقع بين الإنتروبيا والنيجينتروبيا، وأنه في الوقت نفسه يكبر ويصغر نتيجة لعمليات التنظيم والفوضى التي تمنحه. إليها.
فكرة أن حدود العالم هي "حدود اللغة"[الثاني] يمكن تصورها، في مفتاح سياسي، في العلاقة بين اللغة والسياسة كفرقة موبيوس.[ثالثا] هذا يعني أنه، تمامًا كما في شريط عالم الرياضيات الشهير في القرن التاسع عشر، يمر شيء ما عبر شيء آخر، ويلتوي أحد الجانبين ويصبح الآخر. إن حدود اللغة ليست فقط حدود ما يمكن تمثيله، بل إنها تشكل العالم كفضاء متصور لغويًا.
العالم هو ما يتم خلقه في اللغة، واللغة تحدد حدود العالم، ويأتي ما نسميه بالعالم ليحدد ما يمكننا القيام به من حيث اللغة. يختلط العالم واللغة بسبب الحدود التي هي في الحقيقة حدود. ومع ذلك، فإن تعريف الحد ذاته هو الذي يضعف عندما يتم التلاعب باللغة، وهذه مشكلة تلقي بظلالها على رؤيتنا للعالم.
يمكننا أن نخلق نظريات وتخيلات حول العالم، ولكننا لا نشركه أو "نأخذه" أبدًا إلا من خلال التمثيلات التي لدينا عنه، من خلال المفاهيم والتصورات والصور الذهنية المقدمة لنا أو التي نخلقها أو نحددها أو نضعها عقليًا. ولغويا . فكرة العالم هي «فكرة» محل خلاف بينما «الفكرة» هي التي تسمح بلعبة الهيمنة بين الأفكار.
ولأنها فكرة عامة فإنها تشمل كل ما سواها. العالم عبارة عن فكرة مصفوفية تحدد شروط الإمكانية لأفكار أخرى حول العالم، وحتى "العوالم" بصيغة الجمع. إن العالم نموذج أصلي، نموذج أصلي، صورة تسبق كل الآخرين، قارة، شامل، تصوير أو تكوين، مبدأ "مفاهيمي"، نوع من "الطباعة" العامة التي تنتظم منها الرموز.
كل عالم هو مجموعة من الحقائق التي يمكننا التعرف عليها، أي الأشياء التي تحدث والتي يمكن التعرف عليها كأحداث. تحديد ما يحدث ينطوي على إدارة العالم. السياق الرمزي الوجودي هو مواضع حيث تحدث أشياء يمكن التعرف عليها، بقدر ما تعتمد الأحداث أو الحقائق اللغوية، في حد ذاتها، على الإدراك المراد قراءته.
فإذا كان الشيء نفسه لا يمكن معرفته، كما أخذنا في الاعتبار منذ كانط وشوبنهاور، فيمكن فهم الشيء من خلال تمثيله. العالم هو تمثيل لمجموعة من التمثيلات. والفهم، بدوره، كونه جزءًا من العالم، هو قوة موضوع المعرفة. إن التحكم في تمثيل الأشياء، أي التحكم في الأفكار والمفاهيم والكلمات والصور، هو جزء أساسي من ألعاب القوة التي تعمل لغوياً.
وهكذا مجموعة الأحداث ضمن سياق مفهوم نسميه العالم. الفكر في حد ذاته حدث، أي حقيقة يمكن أن تكون موضوعًا للفهم، وكوننا جزءًا من العالم، في نفس الوقت، يسمح لنا بالوصول إليه. العالم عبارة عن مجموعة من الحقائق التي لا تتطلب أن تفهم، ولكن يمكن فهمها في حدود من يفهم. وهذا يعني أن لدينا دائمًا فهمًا غير مستقر للعالم، بناءً على تجربتنا، أي على البيانات المقدمة لنا حتى نتمكن من الفهم. إن تجربة العالم هذه هي التي يتم التلاعب بها اقتصاديًا ولاهوتيًا وجماليًا وسياسيًا.
إن القول بأن العالم في نزاع يعني ضمناً الإشارة إلى وجود ألعاب قوة حول الفكرة المصفوفية المتمثلة في تمثيل الكوني والتي لا يمكن إنكارها من وجهة نظر بيئية. على مر التاريخ، ركز المنظرون على مسألة الطبيعة البشرية ومن ثم النوع البشري. اليوم، يتعلق الأمر بالتفكير في الحياة على الكوكب الذي يعيش فيه الجنس البشري بطريقة مفترسة جنبًا إلى جنب مع الآخرين.
يتم إنتاج الاستراتيجيات اللغوية والخطابية، في شكل روايات، لمنع الناس من فهم العالم ووضعهم في العالم. وفي أقصى الحدود، تهدف السيطرة على فكرة العالم إلى السيطرة على العالم كحقل للتجربة، وهو أمر لا يمكن تحقيقه إلا من خلال السيطرة على اللغة، التي ستكون قادرة على التحليل والتصور والتساؤل. باختصار، تجميع وتفكيك ما يشبه "العالم" المبني على فكرة وطريقة سرد تلك الفكرة.
وإلى جانب اللغة اللفظية، فإن اللغة البصرية هي المهيمنة في المجتمعات التي تتكون منها الحضارة.[الرابع] حاضِر. لذلك، يجب أن نفهم "السرد" على أنه شيء يخلق عالمًا منظمًا بالكلمات والصور. يتضمن هذا العالم حقيقة لفظية بصرية متماسكة أو خطابية بصرية أو أدبية بصرية. ينشئ النظام الرمزي الحالي روايات لفظية-بصرية مهيمنة لتعريف جميع الروايات الأخرى برمجيًا.
وبهذا المعنى، إذا أردنا أن نعمل مع الفرضيات الفلسفية، مثل كهف أفلاطون، فإن ليفياثان هوبز أو حشد والد فرويد القاتل، يمكننا القول أن أول سرد عظيم تم تأسيسه من قبل الذكر المهيمن (الذي لا يزال وحشًا يتكون من جميع أجساد جميع الرجال الذين يخدمون السلطة) كتهديد للجميع. (الجميع) الذي لم يخدم امتيازاتهم. يا الأب بوتيستاس [والد العائلة] هو تقليد عفا عليه الزمن لا يزال ساريًا كشكل من أشكال الإرهاب السياسي الثاني على الأجساد المهددة داخل النظام الحالي، حيث تم تجنيس الديستوبيا.
والأكثر من ذلك، فإن الاتجاه السائد للحس السليم هو إمبراطورية اللاهوت الاقتصادي والسياسي النيوليبرالي الذي أصبح فيه الديستوبيا رأس المال. إن النيوليبرالية في حد ذاتها هي ديستوبيا يجب التغلب عليها. في مواجهة الواقع المرير المتطبيع المتمثل في إنشاء محطة فضائية نيوليبرالية يعيش فيها 1% من البشر، أقترح المدينة الفاضلة لتغيير مصير العالم الذي تسكنه أنواع مختلفة.
قسمت هذا الكتاب إلى ثلاثة أقسام: مقدمة وجزأين يعرضان مفاهيم وأسئلة تعمل بمثابة "خلايا جذعية" للفكر، حيث تهدف إلى شفاء الأجسام العقلية المريضة. تهدف هذه المقدمة - وهي مقسمة أيضًا، مثل الأجزاء، والتي قد يعتبرها البعض طويلة بعض الشيء - إلى عرض مشكلة الكارثة الطبيعية التي تم شرحها في "الشفرة الديستوبية".
إنه وصف للعالم المقنن بناءً على الكارثة التي نعيشها. فيه، يتمحور نقد الكابوس والهلوسة الأبوية الرأسمالية حول فكرة العالم. أما الجزء الثاني فيتناول ما أسميه "الرموز الطوباوية". سعيت فيه للحديث عن اليوتوبيا، مشيرًا إلى انفتاحها على الآخرين، كنقطة مقابلة طبيعية للأيديولوجية الحالية وباعتبارها القدرة على خلق عوالم محتملة تتجاوز الدمار الطبيعي الذي يمنح كل شيء جوًا من الديستوبيا.
لقد عملت على كل موضوع من الموضوعات كأعمال فكرية مرتبة بالتسلسل. تساعد صورة "البطاقات على الطاولة" على فهم طريقة تأليف الكتاب. آمل أن تتمكن الحجج المقدمة من رسم صورة مفهومة للديستوبيا التي يتم اختبارها كواقع حقيقي وباعتبارها "أفضل العوالم الممكنة"، وأن تحفز التفكير قبل كل شيء. في عملية التفكير النقدي يكمن الوعد بتجاوز الضباب الناجم عن قنابل الغاز الأيديولوجية التي تبقينا محاصرين في هاوية النظام ومبرمجين على الانصياع له.
إن رؤية الضوء وسط الضباب، وقذف الفكر إلى ما هو أبعد من الاختناق الحالي، هو هدف العملية، التي تشبه اللعبة. للعب، عليك تحريك حجر الزاوية في الرغبة ضد العمالقة الملتهمين، بأنيابهم الحادة التي تلتهم الحياة ككل. أعتقد أن الكتاب، كموضوع طوباوي، هو حجر جيد يمكن رميه على أفواه العمالقة المفتوحة، وبالتالي، يخل بتوازن الآلة التي تمضغنا بلا رحمة.
إن الصورة المزعجة للعالم التي أتحدث عنها في هذا الكتاب تستدعي المساعدة من الخيال، الذي يَعِد بإعادة تشكيل مجال المعنى مثل الجرح الذي يشفى من الداخل إلى الخارج. إذا كانت فكرة العالم صورة يتم التلاعب بها في مجتمع الإدارة البصرية، حيث الصورة هي رأس المال نفسه، فإن تحرير هذه الصورة يشبه فتح أبواب ونوافذ السجن.
إن وصف تجربة ما يفهمه "العالم" اليوم يجبرنا على التحرك نحو ظاهرة سياسية قادرة على مواجهة الواقع المرير مع الإشارة إلى خارجه. يجب أن تظهر أيقونية سياسية أخرى في خضم هذه الظواهر التي تهدف إلى فهم الرأسمالية الأبوية.
تصاحب هذه الظواهر سياسة شعرية. إنها بالضرورة نسوية، بمعنى إبراز عالم من الرعاية والتواصل بين البشر والطبيعة. وفي الوقت نفسه، فهو شيوعي، بمعنى تعزيز وعي عامة الناس، وهو نقدي نظري، بمعنى البحث عن حوار يعزز المكان للتفكير النشط الذي يغير العالم. في الأساس، إن الوعي بالممكن كدافع للنظرية هو الذي يبني تكتيك حرب العصابات المفاهيمي والتصميم الجديد للعالم الذي نسعى إليه.
عندما أعيد قراءة أعمالي، أدرك أنها تتناسب تمامًا مع منظور الحركات "العولمة البديلة"، التي تسترشد بالمقولة الثورية "عالم آخر ممكن". بمعنى ما، فإن أسس هذه المساهمة المتواضعة نشأت منذ عقود مضت في بداية تجربتي مع الفلسفة، عندما صادفت، في وقت مبكر جدًا، "11"a "أطروحة حول فيورباخ"، لماركس: "لقد فسر الفلاسفة العالم بطرق مختلفة، ما يهم هو تحويله".[الخامس] يسعدني أن أرى نفسي أصارع وعود الشباب مرة أخرى.
إلى القراء، أتمنى لكم رحلة سعيدة عبر الصفحات التالية، على أمل أن يكون هذا الكتاب أيضًا وسيلة، عبر الفراغ، تسمح لنا بإلقاء نظرة، خلف الهاوية، على عالم آخر ممكن.
*مارسيا تيبوري هو فيلسوف وناشط سياسي وكاتب. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل مجمع المغفل: تحليل الذل الاستعماري (الحضارة البرازيلية). [https://amzn.to/3WGJkkE]
مرجع
مارسيا تيبوري. العالم في نزاع. ريو دي جانيرو، الحضارة البرازيلية، 2024، 266 صفحة. [https://amzn.to/3WmktRJ]
الملاحظات
[أنا] في لغة شعب كونا، الذي عاش بين بنما وكولومبيا قبل غزو الإقليم الذي يسمى "أمريكا"، تعني أبيا يالا "الأرض التي تزدهر"، "الأرض الناضجة"، "الأرض في بهائها الكامل". تستخدم المنظمات والمؤسسات التابعة لشعوب الأنديز هذا المصطلح للإشارة إلى القارة الأمريكية. النسخة "الشعوب الأصلية في أمريكا اللاتينية: التقدم المحرز في العقد الماضي والتحديات المعلقة في ضمان حقوقهم"، نشرته اللجنة الاقتصادية لأمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي (ECLAC) في عام 2015.
[الثاني] لودفيج فيتجنشتاين, الرسالة المنطقية الفلسفية، 1968 ، ص. 111.
[ثالثا] فرقة موبيوس هي شكل من أشكال الهندسة الإسقاطية. إنها صورة مفيدة يتم من خلالها تصور تشابك اللغة والسياسة كوجهين لشريط واحد، حيث يتماثل الظاهر والباطن بسبب التواء السطوح. وبالعودة إلى الوراء، نرى أن تعريفات أرسطو زون لوجيكون [الحيوان العاقل] و منطقة سياسية [الحيوان السياسي] يشبه هذا الهيكل. يمكن أن تكون فرقة موبيوس أيضًا رسمًا مفيدًا للعلاقة بين النظرية والممارسة، بين الكلام والفعل. في حين أنه يسمح لنا بتصور الالتواء، أي اللحظة التي يتحول فيها شيء إلى آخر، أي نقطة الالتقاء بين جانبين متعارضين متورطين في بعضهما البعض، فإنه يساعدنا أيضًا على تصور طبيعة الإسقاط، أي توصيل جانب إلى آخر. وبهذا المعنى، تكشف الصورة عن طوبولوجيا غير ثابتة، يمكننا من خلالها التفكير في القضايا السياسية، خاصة تلك التي أثرت علينا منذ "11"a "أطروحة حول فيورباخ": كيفية التغلب على التفسير البسيط للعالم وتحويله.
[الرابع] فالحضارة هنا لها معنى موضوعي وتعليمي وبلاغي، فهي كلمة معروفة، وليست معنى كيفيا.
[الخامس] «لقد عاش الفيلسوف عالمًا مختلفًا تمامًا؛ es kommt aber darauf an، sie zu verändern. كارل ماركس، ثيسن أوبر فيورباخ. [Nach dem mit dem Marxschen Manuskript von 1845 verglichenen Text der Ausgabe von 1888]، 1955.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
