المرأة الفلسطينية وسياسة الإخفاء

الصورة: الغدة الصعترية
واتساب
فيسبوك
Twitter
Instagram
تیلیجرام

من قبل نادرة شلهوب كيفوركيان*

قد تحتاج النساء إلى البقاء غير مرئيات، ويجب أن يوجه قرارهن بمنع صوت معرفتهن ومنع رواياتهن من رؤية ضوء النهار، بناءاتنا.

مقدمة

"المشكلة هي أنه، أولاً، تم هدم منزلي واضطررنا جميعاً إلى الانتقال للعيش في المدرسة. ثم تم هدم المدرسة ولا أعلم أين ننتقل ومتى. لماذا لا يكون بيتي بيتي ومدرستي مدرستي وأعيش حياة طبيعية ببيت غير مهدم ومدرسة غير مهدمة؟ (هداية، 15 سنة).

"عندما هدموا مدرستي، شعرت وكأنني فقدت منزلي. ربما لا يفهم العالم، ولكن بالنسبة للفتيات الفلسطينيات مثلي، المدرسة هي كل ما لدينا. يمكن للفتيات في جميع أنحاء العالم الذهاب إلى أماكن مختلفة، وزيارة بعضهن البعض، والعثور على الكتب التي يرغبن في قراءتها، وتنظيم رحلات مع مدارسهن ومعلماتهن، ولكن الأطفال الفلسطينيين لا يملكون أي شيء. نحن الفتيات الفلسطينيات نشعر أن مدارسنا هي المكان الوحيد الذي يمكننا فيه العثور على الأصدقاء، ومشاركة الكتب، والالتقاء، والتحدث، واللعب، والغناء، والكتابة، والحب…. "والآن هدموا مدرستي" (نورا، 15 سنة).

"عندما هدم منزلي، كان الجيران خائفين حتى من الخروج لمساعدتنا. كانوا خائفين من القتال إلى جانبنا، لأنهم كانوا يعرفون أنهم سيكونون التاليين، وأنهم سينتهي بهم الأمر إلى خسارة منازلهم. هدم منزلي، وفقدان ممتلكاتي، وقدرتي على جمع عائلتي تحت سقف واحد والشعور بالأمان، اختفت في ثوانٍ ولم يعد أحد يريد أن ينظر إلينا. لقد نظروا إلى المبنى. أقصد المبنى المادي، كما هو الحال في الجدران والنوافذ والأبواب. ربما شعر الناس بالأسف عندما سمعوا الضجيج أثناء الهدم، لكن هل تعتقد أن أحداً قادر على سماع هدم قلوبنا؟ من أحلامنا؟ من خططنا المستقبلية؟ أعتقد أن هذه الأصوات لم تسمع أبدًا. هل تعتقد أنهم لاحظوا خوفي، معاناتي، رعبتي؟ مستحيل. "إنهم (الخوف والألم والرعب) ليس لهم صوت، ولا يصدرون ضجيجاً، والاحتلال العسكري ليس له عيون، ولا أخلاق، ولا ضمير، ولا إله" (سلوى، 28 سنة).

إن الأصوات المذكورة أعلاه ليست سوى عينة صغيرة من أصوات النساء الفلسطينيات اللواتي يعشن مع آثار سياسات العسكرة والهدم الإسرائيلية على حياتهن المنزلية وتعليمهن. ونتيجة لهذه السياسات، تحولت الفتيات والنساء الفلسطينيات إلى نازحات داخلياً، وباتن بلا مأوى، وكما قالت نورا، "بلا مأوى". لقد عانت نساء مثل نورا من صدمة فقدان منازلهن، وكذلك فقدان شعورهن بالأمن والأمان والانتماء نتيجة للصراع السياسي المستمر بين الإسرائيليين والفلسطينيين، إلى جانب إنكار معاناتهن وإسكات أصواتهن. الأصوات.

تتناول هذه المقالة "سياسات الإخفاء" وتثير تساؤلات حول كيفية البحث وتحليل الأصوات غير المسموعة والمكتومة، وفهم معنى فقدان المنزل وفقدان الوصول إلى التعليم والحق في التعليم، وما هي المنهجية التي ينبغي استخدامها. لفحص المعاناة المستمرة. وتكشف أصوات هداية ونورا وسلوى أن القوة الغاشمة للقوة العسكرية لا تلاحظ أو تعترف بمعاناتهن. ولكن ماذا عن الناشطات النسويات والباحثات النسويات؟ فهل هم قادرون على تطوير منهجيات قادرة على التعامل مع هذه المعاناة والاستجابة لها والتحقيق في "خفائها"؟ إذا كان الأمر كذلك، ما هي أنواع المنهجيات المطلوبة؟

تتناول المقالة الحاجة إلى تطوير ممارسات في منهجيات البحث تسمح بالتفاعل مع المعرفة والخبرات و"طرق المعرفة" لدى النساء الأصليات في مناطق الصراع. ويتناول الفيلم كيفية إبراز قوة المرأة وقدرتها على الصمود في مواجهة التجارب اليومية وفي سياق العمل العالمي للسلطة والعنف اللامتناهي و"التقنيات" المرتبطة بالاستعمار والعسكرة.

وهكذا فإن السؤال المعرفي الرئيسي الذي تطرحه هذه المقالة هو ما إذا كان بوسعنا أن نتفاعل مع "غير المرئي" وغير المرئي، وأن نعرفهما، وكيف ومتى يمكننا ذلك. وفي تناول هذه القضية، يستند المقال إلى دراستين قمت بهما في فلسطين: واحدة تدرس العسكرة والجنس والتعليم، وأخرى تبحث في التشرد وهدم المنازل من منظور نسوي. تتحدى الدراستان التصورات التي تصور المرأة الفلسطينية كضحية أو مذنبة أو مجرمة من خلال وضع أفعالها اليومية في سياق الاحتلال العسكري والقمع.

لقد قمت بدراسة العديد من القضايا والمعضلات المترابطة المتعلقة بالبحث في موضوع الخفاء وتطوير منهجية نسوية مناسبة. في البداية، كيف يمكننا البحث عن الخفاء وأين يجب أن نبحث عنه؟ والأمر الأكثر أهمية هو من الذي يجب أن نحاسبه عندما نجري هذا البحث، وما هو ثمن الكشف عن تجارب النساء الفلسطينيات اللاتي كان من الممكن أن يبقين غير مرئيات لولا ذلك؟ بعبارة أخرى، هل نحن حساسون لمسؤولياتنا تجاه النساء اللاتي نبحث عنهن وكيفية تفاعلنا مع أصواتهن؟ ويطرح سؤال مماثل: ما هو ثمن عدم الانخراط في تجارب النساء وحياتهن اليومية في منطقة صراع عنيف كهذه؟

إن موقعي الخاص، كباحثة نسوية فلسطينية تعيش في منطقة بحثي، والتي تستعير المعاني من الأصوات الغائبة ومحن غير المرئي والمكبوت، تدفعني إلى التطرق بشكل جدي إلى المنهجية اللازمة لالتقاط مثل هذا الاختفاء. باعتباري باحثة نسوية فلسطينية وأم لثلاث بنات وزوجة وعضوة في الشعب الفلسطيني فإن البحث في اللامرئي وغير المرئي هو التزام إنساني/سياسي وأكاديمي وأخلاقي.

إن البحث في الأمور غير المرئية، والتركيز على الخفاء باعتباره الفئة الرئيسية للتحليل، يتطلب منا أن نظل منتبهين لكل امرأة في سياق تجربتها الجماعية والموضوعية للعسكرة والنظام الأبوي، والتي تتكشف على خلفية الاستعمار، والاقتصاد السياسي العنيف، ومن عدم المساواة الناجمة عن العولمة والعنصرية. وللقيام بذلك، يتعين على الباحثين التعامل مع الماضي (وخاصة تاريخ الظلم، بما في ذلك التأثيرات المستمرة للظلم). النكبة (حول الفلسطينيين) وكيف يؤثر ذلك على حياة المرأة.

ويجب عليهم أن ينتبهوا عن كثب إلى الطرق التي تموضع بها النساء أنفسهن في المعاني التي يعزونها إلى تجاربهن، وفي ذاكرة الوعي الجماعي لأسرهن ومجتمعهن وأمتهن. يتطلب بناء منهجية نسوية لبحث الخفاء في مناطق الصراع أن نكون منتبهين وقادرين على توثيق مقاومة النساء ونضالاتهن ضد علاقات القوة، في أفعالهن اليومية، في طريقهن إلى المدرسة، في العمل، في رعاية الآخرين واستراتيجياتهن للبقاء.

وسوف تختتم المقالة بتناول معضلة. هل يجب على الباحثات النسويات التحقيق في جميع حالات الاختفاء في مناطق الصراع، خاصة وأن الاختفاء وصمت النساء في بعض الحالات أصبح أسلوبًا للبقاء وشكلًا من أشكال الحماية الذاتية؟ من خلال تسليط الضوء على روايات وأصوات النساء، يكشف المقال أن المعلومات هي واحدة من الضحايا الأوائل في مناطق الصراع وأن "الآخر" أكثر اختفاءً، سواء بسبب عدم قدرة المضطهدين على التعبير عن أنفسهم وشرح مواقفهم ومعاناتهم، فضلاً عن قدرة أصحاب السلطة على المناورة وإسكات الجهات المؤثرة في وسائل الإعلام والاقتصاد والقانون وحتى المدافعين عن حقوق الإنسان.

ويجب علينا أيضًا أن ندرك إمكانية استخدام المعلومات المتعلقة بحياة المرأة وتعليمها وصحةها وقدرتها على التنقل في ظل ظروف الضعف كأدوات للقمع. إن التحدي الذي يواجه الناشطات النسويات هو فهم سياسات الإخفاء، وخاصة عندما ننظر إليها من خلال منظور صدمة العنف والخسارة المستمرة.

تشير المقالة إلى أن نظرية المعرفة في الصراع وسياسات المعرفة في مناطق الصراع تعيدنا إلى المستوى الشخصي والسياسي، مع التأكيد على أن إنتاج المعرفة لا يحدث أبدًا خارج نطاق السياسة والتاريخ والعدالة.

التجاوزات المتصاعدة والعسكرة وتعطيل الحياة اليومية

وقد أدى إنشاء دولة إسرائيل في عام 1948، والحكم العسكري واحتلال المزيد من الأراضي الفلسطينية في الضفة الغربية وقطاع غزة في عام 1967 إلى نشوء مشكلة اللاجئين الفلسطينيين، وهو ما يشكل تحدياً لقضية حق العودة. كما شككت في شرعية الادعاءات الصهيونية التي تصور إسرائيل كدولة حصرية للشعب اليهودي وتبرر هجمات الدولة اليهودية المستمرة على أجساد وأرواح ومنازل ووطن الفلسطينيين. إن فشل عملية السلام والفشل في إنهاء الصراع متجذران – في رأيي – في انعدام الأمن التاريخي العميق الذي تشعر به إسرائيل بشأن وجودها في المنطقة.

إن مسألة شرعية إسرائيل وأمنها تتجذر في ادعاءات "تاريخية" تبرر حاجة إسرائيل إلى السيطرة الكاملة على الفلسطينيين من أجل الشعور بالأمن. إن معاناة الضحايا الفلسطينيين تتفاقم بسبب الظلم المتأصل في المشروع الاستعماري الاستيطاني الضخم، من خلال الهجمات العنيفة، والتهجير، والاستيلاء على الأراضي، وهدم المنازل، وزعزعة استقرار حياة الفلسطينيين. ويتم ذلك من أجل تحقيق الهدف المحدد المتمثل في إقامة دولة يهودية في فلسطين.

يركز موضوعنا على الهجمات العسكرية على المنازل والمدارس والطريقة التي يعمل بها المشروع الاستعماري الاستيطاني اليهودي ليس فقط على زعزعة استقرار الحياة اليومية للفلسطينيين، بل يعمل أيضًا على "إخفاء" قضيتهم العادلة. إن الهجوم على منازل الفلسطينيين وحق الفلسطينيين في التعليم الآمن لم يترك العديد من العائلات بلا مأوى فحسب، بل أدى أيضًا إلى تعطيل حقوق الأفراد في الأمن وانتهاك وصولهم إلى التعليم والرعاية الصحية ووسائل التواصل الاجتماعي وما إلى ذلك.

لقد أطلقت على هذه الأعمال العنيفة مصطلح "التجاوزات الحلزونية" لتعكس عواقبها البعيدة المدى على حياة المتضررين منها. ورغم أن الصدمات الناجمة عن هدم المنازل أو انتهاك الحقوق الأساسية قد تبدو على الورق كأحداث مادية معزولة، فإنها تتخلل كل جانب من جوانب الحياة، مما يغير بشكل لا رجعة فيه الواقع اليومي لأولئك المستهدفين بمثل هذا العنف. تنتشر هذه الصدمة وتؤثر على الجسم والعقل والشبكات الاجتماعية والحالة الاقتصادية وما إلى ذلك، لكل من شارك فيها.

على سبيل المثال، عندما يتم هدم منزل الطفل، فإنه يفقد سريره، وكتبه، وألعابه، وملابسه، وجيرانه، وأصدقاءه. يحتاج الأطفال إلى قبول العيش مع الأقارب والتكيف معهم، والانتقال إلى بيئة جديدة ومكان وفضاء جديد، وتغيير المدارس، ومشاهدة فقدان عائلاتهم وإعادة عيش صدماتهم من خلال أفعالهم اليومية. عندما يتم هدم منزل المرأة، فإن خسارتها تؤثر على سلامتها الجسدية، وخصوصيتها، وقدرتها على الحركة، ونمط حياتها، ورفاهتها الجسدية، وصحتها النفسية، ونظام الدعم الاجتماعي. ومن هنا فإن الاعتداءات على الجسد والبيت والوطن تعمل بشكل حلزوني، فتغزو كل جوانب الحياة، وتشوه معنى حياة الفرد تحت الاحتلال العسكري.

إن عسكرة الفضاء الفلسطيني هي تكتيك يستخدمه الجيش الإسرائيلي على نطاق واسع، ويتجلى ذلك في مئات الحواجز العسكرية والهجمات على المؤسسات التعليمية الفلسطينية وهدم المنازل. على سبيل المثال، دمر الجيش الإسرائيلي منذ عام 1999 أكثر من 5200 منزل فلسطيني، مما أدى إلى تشريد 25.719 امرأة ورجل وطفل فلسطيني. لقد كانت هذه وسيلة فعالة لفرض السيطرة المكانية الإسرائيلية وخلق فوضى مستمرة تغذي الطريقة المتصاعدة التي يعمل بها العنف العسكري في الحياة اليومية للفلسطينيين.

ينعكس تدمير الحياة اليومية وقوتها التجاوزية المتصاعدة في صوت ومشاكل مريم البالغة من العمر 11 عامًا. قبل خمس سنوات، وبينما كنت أقوم بإجراء بحث ميداني والتواصل مع ضحايا هدم المنازل وإجراء المقابلات معهم، لاحظت أن أحد المنازل المهدمة كان ملكًا لأيمن، وهو أحد طلابي السابقين. وبعد مرور أسبوع على مقابلتي مع العائلة، جاء أيمن لزيارتي مع زوجته وابنته مريم. لقد أراد مساعدتي في إيجاد طريقة لتخفيف آثار الصدمة الشديدة التي كانت تعاني منها ابنته بعد فقدان منزل العائلة ونزوحهم.

لقد كشف لي الحديث مع العائلة، وخاصة الطفلة الصغيرة، عن عدم إمكانية الفصل بين الإنكار التاريخي (العالمي والمحلي) لحق الفلسطينيين في وطن والصدمة الشخصية المستمرة لمريم وأيمن وبقية أفراد عائلتهما. لقد شاركتني مريم قصة هدم منزلها بالكثير من اليأس والألم والدموع والغضب. وأخبرتني كيف هاجم مئات من عناصر الشرطة والجيش منزلها في سلوان أثناء نومها. ووصفت الكلاب الكبيرة المستعدة لمهاجمة والدتها التي كانت تقاوم هدم منزلها وهي تحمل شقيقها الأصغر، والضجيج العالي للجرافات، والرعب الشديد الذي أصاب عائلتها، وارتباكها وفقدانها القدرة على الكلام. والغضب من الظلم.

ثم قالت: "أصبح هدم المنازل أمراً طبيعياً". أصبحت الجرافات شيئا عاديا بالنسبة لليهود. لقد هدموا بالفعل العديد من المنازل في سلوان… حتى أن هدم منزلي أصبح أمراً عادياً، وهذا ما يجعلني منزعجة جداً من العالم. مريض، مريض جدًا... أشعر بالإرهاق.

كان سماع مثل هذه الأفكار والمشاعر من فتاة تبلغ من العمر 11 عامًا أمرًا صادمًا. لكن الأبحاث حول هدم المنازل كشفت أن صوت مريم كان واحدا من بين العديد من الأصوات التي غالبا ما لا يتم سماعها والتي تتحدى تطبيع العنف في مناطق الصراع. وهذا يدعونا إلى كشف العنف الذي مورس ضدها والتساؤل عن الظلم الذي تعكسه سياسة إخفاء خسارتها. ويلفت انتباهنا إلى عدم الاعتراف بوقوع هذه الجرائم كضحايا، و"تطبيعها" وشرعنتها.

إن الصدمة التي تعرضت لها مريم، على الرغم من عدم سماعها أو الاعتراف بها، تشير إلى حقيقة مفادها أنه لا يوجد إنتاج للمعرفة خارج السياسة وتاريخ الخسارة والنزوح والظلم. إن رفضها لتطبيع صدمتها، والذي ينعكس في سياسة هدم المنازل، يسلط الضوء على حقيقة مفادها أن الاعتراف بمثل هذه المعاناة الخفية ليس ضرورة علمية فحسب، بل هو أيضا التزام سياسي، بالنسبة للبحث النسوي.

وهذا الالتزام يأخذنا بعيدًا عن النهج الوضعي، الذي يثير عمومًا تساؤلات حول شرعية الدراسة فيما يتعلق بـ "حجم" العينة، وتمثيليتها، وما إلى ذلك. وبدلاً من ذلك، فإنه يأخذنا إلى نهج مختلف، نهج يضع أشخاصًا مثل مريم كمصدر للمعرفة. وهذا يثير مجموعة جديدة من الأسئلة التي تدور حول البحث عن العدالة وتخفيف آلام أولئك الذين يعيشون "الحياة اليومية" المليئة بالعسكرة والعنف. إن حالة مريم تتطلب من النسويات الاهتمام بالأبحاث المتعلقة بالخفي وغير المرئي.

واصلت مريم الحديث عن تأثير الضوضاء والجرافات المرعبة والقوة العسكرية العنيفة على جسدها الصغير وحياتها الشابة. ظلت تسألني إذا كنت أعرف أي شخص يسمح لها بمشاركة العالم خوفها من اللون الأصفر، الذي ذكّرها بالجرافات وإحساسها بالخسارة.

ومع ذلك، فإن طلبها المستمر بالمشاركة والتحدث "بالحقيقة للسلطة" قوطع بسبب تدخلات والدتها القلقة. وأوضحت والدتها أنه إذا تحدثت مريم إلى محطة تلفزيونية فإن الدولة اليهودية ستحرمها من العلاج الطبي الذي تحتاجه. لكن مريم ظلت ثابتة على مطالبتي أنا ووالدها بإيجاد طريقة لها لتروي قصتها. وبدأ والدها في تقديم الاقتراحات، لكن والدتها -التي كانت على وشك البكاء- قالت إنها لم تعد قادرة على تحمل المزيد من الخسائر التي يمكن أن تنتج عن هذه القصة. وأوضحت أن ما يهم الآن هو صحة مريم (التي أصيبت بمرض السكري في مرحلة الطفولة بعد هدم المنزل)، وليس ما إذا كان العالم يعرف أم لا عن آثار هدم المنازل. سألتني: هل تعتقد أن العالم يهتم بنا؟ هل تعتقد أننا نعتبر بشرًا في صيغ القوة في العالم؟ ورغم كلام والدتها، أصرت مريم: "أريد أن أخبر العالم أجمع بما فعلوه بنا. أريد أن أريهم ما فعلوه بي.

إن صوت مريم والتاريخ الطويل من الخسارة والظلم الذي عانت منه عائلتها يسمح لنا بالتأمل في تأثير الإنكار العالمي والإقليمي والمحلي لمعاناة غير المرئيين والمخفيين. وأنا أشير هنا إلى الحالة الفلسطينية على وجه التحديد. وهذا يتطلب منا أن ننظر عن كثب إلى كيفية تأثير هذا الإنكار وديناميكيات القوة على أجساد الأفراد والأسر التي تعيش في مناطق الصراع والحرب وتشكيلها.

وهو يسلط الضوء على المستويات غير المسبوقة للقوة العسكرية المهيمنة المتورطة في احتلال الأراضي ويتساءل عما إذا كان من الممكن تطوير منهجيات نسوية، وكيف، عندما تعمل التجاوزات العنيفة، سواء المحلية أو العالمية، بطريقة متصاعدة وتراكمية، مما يؤثر على الأفعال والحركات اليومية للأفراد. . وهذا يتطلب منا أن نفهم كيف وما إذا كان بوسعنا دراسة "الاختفاء" من خلال أصوات الناس عندما تتغير السياقات المحلية وسياسات القوة العالمية بسرعة وبشكل لا يمكن التنبؤ به، مما يترك الضحايا / الناجين في حالة دائمة من الاضطراب والارتباك، وعندما تحمل أبحاثنا آثارًا سياسية.

وقد أثرت طبيعة التجاوز المتصاعد، والتي ظهرت جلية في المعاناة الطويلة التي عاشتها عائلة مريم، على كل جانب من جوانب حياتهم. فقدت العائلة منزلها في حيفا في عام 1948 (أثناء النكبة منذ ذلك الحين، عاشت فلسطينية في حالة دائمة من النزوح، وفقدت الاتصال بأفراد أسرتها النووية والممتدة، وحُرمت من الشبكات الاجتماعية، والوصول الكافي إلى التعليم، ولم تتمكن من العثور على عمل مدفوع الأجر أو تأمين الرفاهة للأسرة. . إن فقدان منزل مريم وعدم قدرة أسرتها على حمايتها من المزيد من الصدمات - في سياق الفشل العالمي في إنهاء الانتهاك المستمر للحقوق الفلسطينية - يعمل بشكل متصاعد على التأثير على مريم وأسرتها اقتصاديًا واجتماعيًا ونفسيًا.

وتنعكس خسائر مريم وتداعياتها، على سبيل المثال، في وضعها الصحي والأدوية الثقيلة التي تتناولها. وهذا يؤثر على عاداتك الغذائية، وصورة جسدك ومستقبلك بالكامل كامرأة. بالنسبة لمريم، كونها امرأة في مجتمع أبوي مثل فلسطين، ومعاناتها من مرض السكري في مرحلة الطفولة، لا يؤثر فقط على صحتها الجسدية، بل يؤثر أيضًا على درجة ضعفها كشابة. وهذا (كما أوضح آباؤهم) سيؤثر بشكل أكبر على قدرتهم على تحقيق الأمن الاجتماعي والاقتصادي، والوصول إلى المؤسسات التعليمية، والتأثير على حياتهم الجنسية، وتأثير على آفاق زواجهم.

وكانت النتائج مماثلة واضحة في الكشف عن تأثير فقدان المنزل بسبب الهدم على السلامة الجسدية للمرأة، وسياسات الجنس، والشعور بالخصوصية، والقرارات الشخصية المستقبلية. على سبيل المثال، أوضحت الفتيات أنهن يضطررن إلى الامتناع عن التقدم للجامعات وقبول عروض الزواج المبكر بسبب العبء الاقتصادي الثقيل الذي تتحمله أسرهن. وأوضح آخرون أنهم اضطروا للعيش مع عدد كبير من أفراد عائلاتهم الممتدة، فخسروا أمنهم الجسدي وخصوصيتهم وإحساسهم بالحماية الأسرية بعد هدم منازلهم.

وهكذا، فإن الطريقة المتصاعدة التي يعمل بها العنف ويؤثر بها على حياة الناس الذين يعيشون في ظله قد أضافت إلى مستويات القوة المفرطة بالفعل (والتي تم تبريرها بما أسميه لاهوت الأمن الإسرائيلي) وشرعنت الهجمات غير المتناسبة ضد الفلسطينيين، مما أدى إلى تعطيل حياتك. حياتك اليومية ومستقبلك. إن تعطيل الحياة اليومية للفلسطينيين، سواء من خلال التأثير على قدرتهم على الذهاب إلى المدرسة، أو الحفاظ على منازلهم كمكان آمن، أو الولادة بأمان، أو دفن أحبائهم بكرامة، كان مبررًا بالحاجة المزعومة إلى ضمان " "الأمن لإسرائيل."

إن "تأمين إسرائيل" من الفلسطينيين، بأي ثمن، وحتى لو خالف ذلك القواعد الأخلاقية والقوانين الدولية، أصبح دينًا جديدًا، ولاهوتًا جديدًا فوق التساؤل والتحدي. إن أمن الدولة الإسرائيلية، كما تحدده القيادة العسكرية الإسرائيلية والنخبة السياسية، يخلق دوامة من انعدام الأمن والهجمات التي تؤثر على كل لحظة من حياة المدنيين الفلسطينيين. وبعض هذه الهجمات، كما تكشف معاناة مريم، غير مرئية، وغير موصوفة، ولا يمكن الاعتراف بها.

لقد أدت الدقة والقوة والكفاءة في التأثيرات المتصاعدة للممارسات العسكرية العنيفة إلى زيادة التهديدات التي تواجه أسرة مريم، بما في ذلك التهديد بالنزوح الداخلي المستمر، والنفي، وفقدان المنزل والأسرة، وفقدان سبل العيش الاقتصادية، والحرمان من الحقوق الصحية. والتعليم. ومع ذلك فإن أسلوب وبنية وقوة لاهوت الأمن هذا، الذي يخفي المعاناة الإنسانية لمريم وعائلتها، تظل غير واضحة ومخفية.

إن دراسة التأثير الحلزوني للعنف المشروع (النزوح الداخلي، والحرمان من الأمن، وما إلى ذلك) واستخدام أجساد النساء وحياتهن لتعزيز البيروقراطية والسياسات الاستعمارية من شأنها أن تساعد في تطوير منهجية نسوية واضحة ومسيسة تضع معاناة المرأة في مركز اهتماماتها. وفي المركز. حجتي هي أنه من خلال تسليط الضوء على الأصوات الأمنية الإسرائيلية، وانعكاسها في الهجوم على الجسد والبيت والوطن والحياة، سيكون من الممكن بناء مساحة تحليلية نقدية يمكن من خلالها صياغة منهجية نسوية ضد العنف الاستعماري.

ولتعزيز حجتي، أعتمد على أصوات النساء اللواتي يواجهن هدم المنازل، ثم أصوات النساء اللواتي يواجهن انتهاكات لحقهن في التعليم، وأختتم ببعض التأملات حول المنهجيات النسوية ومخاطر الخفاء والظهور على حد سواء.

المنهجيات النسوية وبيوت الإخفاء في مناطق الصراع

وتتأثر الأنشطة اليومية للمدنيين الفلسطينيين النازحين بالسياسات العسكرية، التي تتجلى، من بين أمور أخرى، في هدم المنازل والجدار العازل الإسرائيلي. ونتيجة لهذه الإجراءات، وكما ذكرت النساء اللواتي أجريت معهن المقابلات، فقدت المرأة الفلسطينية إحساسها بالأمن والاستقلالية والاستقلال الاقتصادي. وأوضحت النساء أنهن يعانين من الخوف الدائم من فقدان منازلهن وأفراد عائلاتهن وقدرتهن على إعالة أبنائهن وبناتهم.

لقد كان للخنق الاقتصادي الذي يمنع الفلسطينيين من الوصول إلى المدارس وإيجاد عمل لائق والتنقل بحرية داخل مناطقهم وبينها تأثير عميق على السلامة الجسدية للنساء وحياتهن. تعبّر النساء عن خوفهن على سلامتهن الجسدية؛ وينام الكثير منهم بكامل ملابسهم، خوفاً من سوء المعاملة ووصول الجرافات لهدم المنزل. وتكشف أصوات منار وهدى وغيرهما من النساء المذكورات أدناه كيف تتغلغل السياسات العسكرية الإسرائيلية في كل مجال من مجالات الحياة الفلسطينية.

تقول منار: "على مدى السنوات الثلاث الماضية، بعد أن أغتسل في الليل، أذهب إلى السرير بكامل ملابسي... أخاف حتى من ارتداء البيجامة للنوم لأنك لا تعرف أبدًا ما قد يحدث... فقط اسأل عما حدث مع هدى عندما هدموا منزلها، ستفهمون لماذا ننام بكامل ملابسنا.

تصف هدى هدم منزلها على النحو التالي: "عندما هدموا المنزل، كنت لا أزال أرتدي ملابسي الرياضية... ولم أدرك ذلك إلا عندما رأيت الصور في الصحيفة... كنت قد خلعت غطاء رأسي، وكنت في الخارج. معدات التمرين الخاصة بي. ! لن أسامحهم أبدًا على انتهاك خصوصيتي وحقي في الأمان في منزلي. ولذلك فإنني إلى يومنا هذا ألجأ إلى خلع حجابي ودشداشتي عندما أكون في بيتي في المكان الذي أستأجره. منذ الهدم العام الماضي، لم أعد أعرف ماذا يعني النوم بعد الآن. أشعر أنهم حرموني حتى من حقي في النوم والنوم بأمان.

تحكي نوال وسلمى قصصًا مماثلة عن الخسارة والخوف. وبحسب كلمات نوال: "لقد فقدنا كل شيء، كل إحساس بالأمن. لا يمكننا الحصول على الماء دون قتال، لا يمكننا العثور على والدينا دون قتال، لا يمكننا النوم، ولا يمكننا الصراخ أو البكاء. وحتى لو فعلنا ذلك، فلا أحد يستمع. رغم أنني وزوجي من القدس، إلا أن أطفالنا ليسوا من القدس، وليس لديهم بطاقات هوية... وهم جميعا تحت التهديد المستمر. لقد فقدنا كل إحساس بالأمن. "أحيانًا أشعر أن كوني كلبًا أو قطة هو أكثر أمانًا من كوني فلسطينيًا."

وتقول سلمى: «الأمن هو مشكلتنا الرئيسية. يواجه أطفالنا التحرش الجنسي كل يوم في طريقهم إلى المدرسة. منذ ثلاثة أشهر، حاول أحدهم اختطاف ابنتي البالغة من العمر ست سنوات، ولم يكن لدي أحد ألجأ إليه للحصول على المساعدة. يرفضون حماية الشوارع ولا يوجد مواصلات عامة. "وبالتالي فإننا ننتهي بالسير في مناطق غير آمنة، وينتهي الأمر بأطفالنا بالسير إلى المدرسة على طرق غير آمنة."

بالنسبة لهدى، كان الحديث معي عن صراعاتها فرصة لمشاركة تجاربها والتعبير عن مشاعرها بلغتها الخاصة، وليس "مثل خبير قانوني". لقد صرحت مرارا وتكرارا أن مشكلتها ليست قانونية أو غير قانونية هدم منزلها، بل "عدم قانونية وجودي... فهل لديكم قانون يتحقق ما إذا كان ينبغي أن أبقى موجودا، وما إذا كانت عائلتي يجب أن تعيش أم لا؟" هل بإمكانك كتابة أسئلتي في الاستبيان الخاص بك؟

المنهجيات النسوية وبيوت الخفاء في مناطق الصراع

وتتأثر الأنشطة اليومية للفلسطينيين النازحين بفعل الشرطة العسكرية، ويتجلى ذلك، من بين أمور أخرى، في هدم المنازل والجدار العازل الإسرائيلي. ونتيجة لهذه الإجراءات، وكما ذكرت النساء اللواتي أجريت معهن المقابلات، فقدت المرأة الفلسطينية إحساسها بالأمن والاستقلالية والاستقلال الاقتصادي. وأفادوا بأنهم يعانون من الخوف المستمر من فقدان منازلهم وأفراد عائلاتهم والقدرة على إعالة أطفالهم.

لقد كان للخنق الاقتصادي الذي يمنع الفلسطينيين من الالتحاق بالمدارس وإيجاد وظائف لائقة والتنقل بحرية داخل مناطقهم وبينها تأثير عميق على السلامة الجسدية وحياة هؤلاء النساء. ويعربون عن خوفهم على سلامتهم الجسدية؛ وينام العديد منهم بكامل ملابسهم، خوفًا من سوء المعاملة ووصول الجرارات التي قد تهدم منازلهم. تكشف أصوات منار وهدى والنساء الأخريات المذكورة أدناه كيف تتغلغل السياسات العسكرية الإسرائيلية في كل مجال من مجالات الحياة الفلسطينية.

تقول منار: "على مدى السنوات الثلاث الماضية، بعد الاغتسال في الليل، كنت أذهب إلى السرير بملابسي كلها... أخاف حتى من ارتداء البيجامة للنوم لأنك لا تعرف أبدًا ما قد يحدث... اسأل ماذا حدث لهدى عندما لقد هدموا منزلها، وسوف تفهمون لماذا كنا ننام بكامل ملابسنا.

تصف هدى هدم منزلها على النحو التالي: "عندما هدموا المنزل، كنت لا أزال أرتدي ملابسي الرياضية... أدركت ذلك فقط عندما رأيت الصور في الصحيفة... كنت بدون حجاب وأرتدي ملابسي الرياضية فقط! لن أسامحهم أبدًا على انتهاك خصوصيتي وحقي في الأمان في منزلي. ولهذا السبب، أرفض إلى هذا اليوم خلع حجابي ودشداشتي عندما أكون في منزلي المستأجر. منذ هدم العام الماضي، لم أعد أعرف ماذا يعني النوم. أشعر أنهم حرموني حتى من حقي في النوم والنوم بأمان.

تحكي نوال وسلمى قصصًا مماثلة عن الخسارة والخوف. وبحسب كلمات نوال: "لقد فقدنا كل شيء، كل إحساس بالأمن. لا يمكننا الحصول على الماء دون خوض معركة، لا يمكننا العثور على والدينا دون خوض معركة، لا يمكننا النوم، لا يمكننا الصراخ أو البكاء. وحتى لو فعلنا ذلك، فلا أحد يستمع. مع أنني وزوجي من سكان القدس، إلا أن أطفالنا ليسوا من سكانها، وليس لديهم بطاقات هوية.. وهم جميعا تحت التهديد المستمر. لقد فقدنا كل إحساس بالأمن. "أحيانًا أشعر أن كوني كلبًا أو قطة هو أكثر أمانًا من كوني فلسطينيًا."

وبحسب سلمى: «الأمن هو قضيتنا الرئيسية». يواجه أطفالنا التحرش الجنسي في طريقهم إلى المدرسة كل يوم، كل يوم. منذ ثلاثة أشهر، حاول أحدهم اختطاف ابنتي البالغة من العمر ست سنوات، ولم يكن لدي أحد ألجأ إليه للحصول على المساعدة. يرفضون حماية الشوارع ولا يوجد مواصلات عامة. "وبالتالي فإننا ننتهي بالسير في مناطق غير آمنة، وينتهي الأمر بأطفالنا بالسير إلى المدرسة على طرق غير آمنة".

بالنسبة لهدى، كان الحديث معي عن صراعاتها الخاصة فرصة لمشاركة تجاربها والتعبير عن مشاعرها بلغتها الخاصة، وليس "كخبير قانوني". وأكدت مراراً وتكراراً أن مشكلتها لم تكن في شرعية أو عدم شرعية هدم منزلها، بل في "عدم شرعية وجودي... فهل لديكم قانون يتحقق ما إذا كان ينبغي أن أبقى موجوداً، وما إذا كانت عائلتي ينبغي أن تعيش أم لا؟". هل بإمكانك كتابة أسئلتي في الاستبيان الخاص بك؟

أثارت هدى وجيرانها أسئلة وطلبوا أن يتم جلب مخاوفهم إلى انتباه العالم أجمع. إن الاستخدام المستمر لعبارات مثل "لا أحد يرانا أو يسمعنا" و"نحن لا نعتبر بشرًا" قادني إلى إدراك أهمية تطوير منهجية نسوية تتعامل مع الخفاء كمساحة مركزية لفهم ما هو غير مرئي و لم يسمع.

وأكدت هدى، مثل غيرها من النساء الفلسطينيات اللواتي أجريت معهن المقابلات، أن استهداف المنازل الفلسطينية هو استراتيجية حرب متعمدة. ويؤدي هذا إلى تغيير الأدوار الجنسانية، ويسبب النزوح الجسدي، ويدمر الشبكات الاجتماعية ويمزق النسيج الاجتماعي. ويؤدي إلى تغييرات في الأدوار الجنسانية، والصراعات بين الأجيال، ويهز القيم الاجتماعية[أنا]. وفي ظل هذه الظروف، تعمل الجذور الثقافية والمعتقدات الدينية والروحية كحواجز نفسية تساعد الناجيات من الإناث على تشكيل وإعادة تشكيل ذاتيتهن لتقليل المخاطر. إن حقيقة أن المنزل (جسديًا وعاطفيًا) هو مكان للمقاومة والبقاء ومصدر صوت للمرأة، يعيد بناء معاني جديدة.

كما قالت سمر: "كان بيتي هو منزل العائلة؛ كان هذا هو المكان الذي كنا نجتمع فيه مع العائلة كلها يوم الجمعة، وكان هذا هو المكان الذي كان يأتي إليه معظم أقاربنا لطلب المساعدة عندما كانوا في ورطة... كان هذا هو المكان الذي كنا نجتمع فيه في اللحظات السعيدة والحزينة... أثناء حفلات الزفاف، أثناء الولادة، عندما نفقد شخصًا ما، عندما يتم إطلاق سراح شخص ما من السجن ... كان هذا هو المكان الذي أشعر فيه بالسعادة ... والسيطرة، والحب، والتقدير، والاحترام ... مكان للتحدث، والبكاء، والمشاركة، والالتقاء، والاسترخاء، والقتال. كنت فخورة جدًا بموطني، كان قويًا وحيويًا... الآن... يبدو وكأنه مقبرة... لقد دفنوا كل طاقتنا وتضامننا... الآن... نحن منقسمون وضائعون جدًا". سمر، 58 سنة.

في ظل النظام العسكري الإسرائيلي القمعي بشدة، يعد المنزل أحد الأماكن القليلة التي يمكن للمرأة الفلسطينية أن تجد فيها العزاء. باعتباره الملاذ الوحيد، فإن المنزل هو المكان للنمو الشخصي وبناء المجتمع. وعلى هذا النحو، فهي موقع للمعارضة داخل نظام أبوي عسكري، ومكان حيث يمكن للمرأة الفلسطينية حماية أنفسها من "المجالات المزدوجة للعنصرية والتمييز الجنسي".[الثاني]

وأنا أزعم أن المنهجيات النسوية في مناطق الصراع يجب أن تنتبه إلى المعنى الذي تحمله مساحات معينة، مثل معنى مساحة المنزل. وكشفت أصوات النساء الفلسطينيات أن البيت يمثل مكانا ترحيبيا يسهل تطورهن. لقد أصبح البيت هو الملاذ الوحيد. إنها مساحة لتكوين الهوية وبناء المجتمع. إن الوطن، كما نتعلم من النساء الفلسطينيات، هو بمثابة مساحة آمنة خلقتها النساء في مواجهة تاريخ وحياة الشتات القسري. بالنسبة لهم، أصبح المنزل ليس فقط مكانًا للزراعة الشخصية، بل أيضًا مساحة للمقاومة السياسية والقدرة على الفعل.

إن فقدان منزلهم يعادل فقدان المساحة التي يمكنهم من خلالها التحول بأمان إلى أفراد أكثر استقلالية وقوة وسط حالة من عدم اليقين والعنف المستمر. وهذا يعني فقدان المساحة التي أكدت قدرتهم على الحب والرعاية، بغض النظر عن خنق الاقتصاد الفلسطيني، والخسائر والحرمان الذي لا يتوقف، والإنكار العالمي لهذه الحقائق.

وهذا يعني خسارة المساحة الوحيدة التي يمكنهم من خلالها استعادة كرامتهم، والتي تحرمهم منها هياكل السلطة ولاهوتها الصناعي للأمن. في حين أن الوطن بالنسبة لبعض النساء الفلسطينيات قد يكون ما تعتبره النظريات النسوية التقليدية موقعًا للقمع والتبعية، فهو أيضًا المكان الوحيد الذي يؤكد إنسانيتهن في سياق عالمي ومحلي غير إنساني ووحشي. باعتبارها مكانًا "للمقاومة الشخصية/السياسية"، تكتسب المساحة الخاصة للمنزل أهمية أكبر بالنسبة للنساء ضحايا العنف العسكري والنزوح المستمر.

وعلى نحو مماثل، كشفت دراستي لآثار جدار الفصل الإسرائيلي على الفتيات الفلسطينيات في سن المدرسة كيف أصبح كفاحهن اليومي وعذابهن في عبور نقاط التفتيش العسكرية والمرور عبر الجدار مصدر قلق خطير ومصدر عذاب بالنسبة لهن. وقد تبين أن مخاوفهم من التعرض للإساءة والتحرش الجنسي، ومخاوفهم من الانتظار لساعات في البرد أو في الشمس، وحرمانهم من الحق في الوصول إلى مدارسهم، مما تسبب في تفويت الامتحانات وانقطاع حضورهم المدرسي، كانت من بين الأسباب التي أدت إلى هذه المخاوف. قد تكون هناك عوامل أدت إلى عسكرة مساحاتهم وانتهكت حقهم في التعليم.

ومع ذلك، فإن دراسة النضال اليومي للفتيات والعواقب المترتبة على انتهاك حقهن في التعليم هي مواضيع ضاعت في المناقشات القانونية والعالمية والإعلامية حول شرعية أو عدم شرعية بناء الجدار. لقد أصبحت معاناة الفتيات وأصواتهن غير مرئية، ليس فقط من قبل الاحتلال الإسرائيلي وأنصاره، ولكن في بعض الحالات حتى من قبل نشطاء حقوق الإنسان الذين استخدموا الخطاب القانوني والحقوقي للتأكيد على عدم شرعية بناء الجدار والهدم غير العادل للمنازل. المنازل، في حين يغضون الطرف عن الصدمة التي خلفها بناء الجدار.[ثالثا]

لكن من خلال الدراسة والتفاعل مع التجارب اليومية للنساء والفتيات، تعلمت كيف أثرت الصراعات العنيفة على حياتهن اليومية، وطريقة تصرفهن، وطريقة لباسهن، وتخطيطهن لمستقبلهن، واتخاذ القرارات، والزواج، وما إلى ذلك. وعلمت أنه في بعض الحالات، قرر الآباء منع الفتيات من مواصلة تعليمهن، خوفاً من تأثير نقاط التفتيش العسكرية على سلامتهن. وفي حالات أخرى، لم تتمكن الفتيات من التعامل مع الإذلال والمعاناة اليومية فقررن ترك المدرسة؛ وفي حالات أخرى، قبلت الفتيات الزواج المبكر للهروب من القمع اليومي.

إن تطوير منهجيات قادرة على قراءة وسماع ورؤية الغيب يتطلب منا أن ننظر إلى أولئك الذين أصبحوا غير مرئيين - في حالتنا، النساء الفلسطينيات - كمصدر للمعرفة غير المرئية حول دور وقيمة المنزل الآمن وسط حالة عدم الاستقرار المستمر. إن الاستمرار في تجاهل معاناة المرأة يساهم في الفشل في فهم آثار العسكرة، وبالتالي يضاعف من تأثير عدم الاستقرار والفوضى خلال أوقات الخطر والصدمة في مناطق الصراع، حيث يسود عدم اليقين واضطراب الحياة.

إن البحث في هذا الإخفاء سمح لي بتحدي العنف المعرفي لإنتاج المعرفة الهيمنية، والذي زعم أن الجدار تم بناؤه من أجل "حماية" و"حماية" الأرواح. وقد أدى هذا إلى ظهور ما يسمى بـ "سياسة الموت" المستمرة، وهي اقتصاد حياة وموت يحدد من يجب حماية حياتهم، ومن هم "الآخرون" غير المحسوبين. إن الاستماع إلى أصوات الفتيات الصغيرات سمح لي بكشف آثار الاستعمار والعسكرة والأيديولوجيات المهيمنة والحرب على مناهجنا. لقد فتحت نوافذ جديدة للتمكين والبحث في مجال الخفاء. وقد سلطت هذه الدراسة الضوء على أهمية التحقيق في عدم القدرة على الوصول إلى المستشفيات والمدارس كطريقة متعمدة لتكثيف تجزئة المجتمع الفلسطيني، فضلاً عن تسليط الضوء على الصراع.

القوة المتغيرة باستمرار للتجاوزات المتصاعدة

في دراستي عن طبيعة الجنس في التعليم،[الرابع] لقد أظهرت كيف تؤثر العسكرة والعنف اليومي على طريقة وصول الفتيات الصغيرات إلى مدارسهن. وتنقل الدراسة عن ريم، وهي فتاة تبلغ من العمر 13 عامًا، قولها: "أريد حقًا الاستمرار في الذهاب إلى المدرسة، لكن الجنود وميشمار هجفول [دورية الحدود] يواصلون مضايقتي أنا وعائلتي. كما ترون، نحن نعيش على مقربة شديدة -دقيقة واحدة- من الجدار العازل العنصري، والجنود لا يضايقونني في طريقي إلى المدرسة، لكنهم لا يسمحون لي بالعودة إلى المنزل. الآن أستطيع التسلل والعودة إلى المنزل من المدرسة عبر أنابيب الصرف الصحي التي لا تزال مفتوحة. في كل مرة يرفضون السماح لي بالعودة إلى المنزل، يعرفون أنني سأعود إلى المنزل إما بالمشي ثلاثة أميال أو بالزحف عبر أنابيب الصرف الصحي.

يكشف صوت ريم كيف تم انتهاك وقتها ومكانها وطريقها إلى المدرسة يوميًا. تتحدث شهادتها عن التحديات التي تواجهها يوميًا بالإضافة إلى أعمال المقاومة والوكالة التي تقوم بها. ومع ذلك، فإن معاناة ريم نادراً ما يُرى أو يُعرف عنها، ولقاءاتها اليومية، مثل لقاءات العديد من النساء والرجال الذين يعيشون في الأراضي الفلسطينية المحتلة، تكاد تكون غير مرئية. إن اللقاء بين عنف الدولة الإسرائيلية والنساء المدنيات الفلسطينيات هو لقاء استعماري بطبيعته، وهو بناء للهيمنة من خلال ممارسات العنف الموجهة إلى الجسد المستعمَر والبيت والوطن. إن المواجهات الاستعمارية، بما في ذلك عمليات الإخلاء العنيفة، والادعاءات بأن الأرض فارغة، والحاجة المفترضة لإنقاذ المستعمرين من ثقافتهم "المتخلفة" وافتقارهم إلى اللباقة، تؤثر على الأفعال اليومية للمستعمرين.

وقد حصر أصحاب القوة الاستعمارية الفلسطينيين في مساحات محددة داخل الأراضي الفلسطينية المحتلة، وأنشأوا إدارة استعمارية جديدة. إن تحركات الناس وحياتهم تحت سيطرة النظام الاستعماري. كما تخضع لإدارة الهيئة إدارة الحدود داخل المساحات الفلسطينية. ويتم إنشاء مساحات معزولة من أجل "الآخر" الفلسطيني، تسيطر عليها نقاط التفتيش العسكرية، وقوانين التخطيط والتقسيم الجديدة، وإنشاء مساحات وطرق للمستوطنين، سواء من الناحية المفاهيمية أو المادية. وبالتالي، فإن الجسد الفلسطيني، والبيت، والمدرسة، والزمان والمكان، وأفعالهم اليومية، كلها ذات طابع عنصري وجنساني.

حالة من الفضاء المضاد،[الخامس] وقد تم إنشاء مبنى معارض للمنزل الذي تم هدمه، وقد تم العثور عليه في رواية إقبال. وتتحدث عن الليلة التي هُدم فيها منزلها قبل ثلاثين دقيقة فقط من الموعد المحدد: "لقد جاؤوا بجرافاتهم الكبيرة وسياراتهم وقوات الشرطة... وكان العديد من الجنود يحملون بنادقهم ويوجهونها إلى أطفالي... وكان الضجيج... وأصواتهم، ولغتهم العبرية، وطريقة نطقهم للكلمات، مزعجًا للغاية". أن لا أحد يفهمني، جعلني أشعر وكأنني في دوامة. كنت أركض كالمجنونة، بين تهدئة الأطفال، خوفًا من أن يُطلَق عليهم الرصاص، وجمع أوراقنا، ووثائقنا، وشهادات ميلادنا... وجمع الذهب الذي تلقاه الأطفال كهدية من أجدادهم... كنت أحاول جمع كل شيء في عجلة من أمرنا... وعندما قالوا إنهم على وشك هدم المنزل، لم يكن سليم ابني البالغ من العمر أربع سنوات [كان عمره أقل من عامين في ذلك الوقت] موجودًا. اعتقدت أنه كان داخل المنزل وبدأت بالصراخ... الصراخ دون أن أكون قادرًا على التوقف. ولكنه كان بجواري مباشرة، ممسكًا بدشداشتي... وعندما بدأوا في هدم المنزل، عانقته أنا وأخواته... لففت الجميع بدشداشتي وبكينا جميعًا. "حتى يومنا هذا، لا تزال الفتيات يتذكرن كيف وقفت العائلة بأكملها ملفوفة بدشداشتي المتسخة، تبكي كما لم نبكي من قبل، بكينا وبكينا بينما كانت قلوبنا تحترق."[السادس]

إن فحص الخفاء في فعل إقبال يسمح لنا بتوسيع فهمنا للسياسة العالمية لتشمل المعاناة الشخصية لأشخاص "آخرين" باعتبارها مكونًا لمجالات غير مرئية سابقًا، وتصور أعمال المقاومة والوكالة التي تقوم بها النساء باعتبارها أعمالًا مضادة للهيمنة تعمل تحت تأثير القوى الخارجية. تجاوز خطير ومتصاعد. إن دراسة ظاهرة الاختفاء في سياق التجاوزات الدوامية في مناطق الصراع تثير أسئلة نسوية/سياسية وأخلاقية حاسمة لا يمكن تجاهلها. إن تطوير منهجية نسوية تعترف بمعاناة النساء في مناطق الصراع وتجعلها مرئية هو عمل معرفي وسياسي في الوقت نفسه، ووسيلة لتحويل المنهجية إلى عمل سياسي لمقاومة الاستعباد.

إن دراسة الفضاء المنزلي والتعليمي كمكانين غير مرئيين، ولكن أيضًا كمصدرين للمعرفة، تكشف عن الارتباط الحلزوني والمعقد بين العوامل الداخلية (الشخصية والعائلية والمجتمعية) والعوامل البنيوية/السياسية والاقتصادية. وكما أشارت دراسات الحالة الفلسطينية (وكما يمكن ملاحظته في العديد من مناطق الصراع)، فإن المؤسسية المحلية للعنف والسلام قد سهلت فهمنا لتأثير العسكرة العالمية المحلية على الحياة اليومية للنساء. وقد كشف التفاعل مع أصوات النساء عن كيفية أن النزوح وهدم المنازل والحرمان من التعليم والخسارة هي استراتيجية واضحة ومتعمدة للحرب.

إسكات الفلسطينيين النازحين وإخفاء هويتهم منذ النكبة عام 1948 (النكبة الفلسطينية)، والتأثير المتصاعد للتشريد الجسدي والعاطفي، بما في ذلك تدمير مجتمعات بأكملها، أدى إلى تغييرات جذرية في سلوك النساء والفتيات، وفقدان بعض القيم واكتساب قيم جديدة. . على سبيل المثال، فإن تسليط الضوء على كيفية قيام النساء بتشكيل وإعادة تشكيل ذاتيتهن لتقليل المخاطر في ظل العنف الشديد يمكن أن يكون مفيدًا للباحثين في مناطق الصراع. إن الكشف عن التأثير العالمي الصامت وغير المرئي لحرمان التعليم والأمن واليقين والقدرة على التنبؤ، والعنف اليومي، من خلال منهجية نسوية نقدية، هو عمل نسوي وسياسي. وتسمح لنا هذه المنهجية بفهم كيف يحافظ الجانب الشخصي والعائلي على تماسك الحياة، ويساعد النساء على الحفاظ على إنسانية أحبائهن.

من أجل تطوير منهجية نسوية لسياسات الإخفاء، حاولت كشف التجارب اليومية للمرأة الفلسطينية والتأثير الذي يخلفه التجاوز الحلزوني عليهن (وعلى غيرهن من الفلسطينيين)، وحقوقهن في السكن والتعليم. ، وكذلك الحق في حرية الوصول إلى عائلاتهم، والالتحاق بالمدرسة، والحصول على الرعاية الصحية، والمياه، والغذاء، وما إلى ذلك. وتساعدنا هذه العملية على اكتشاف التسلسل الهرمي للعنف الخفي والظاهر. إن الاعتراف بالانتهاكات "غير المرئية" المتصاعدة التي ترتكبها النساء الفلسطينيات وإظهارها يتطلب منا أن ننظر إلى جذور الظلم التاريخي الذي لحق بالفلسطينيين ومقارنته بالتأثير المستمر للعنف العسكري والاستعماري.

إنها عملية تجبرنا على التساؤل حول العلاقة بين سياسات هويتها كلاجئة فلسطينية، وسياسات "إخفاء" حقوقها وقضاياها واحتياجاتها ومعاناتها اليومية، والجغرافيا السياسية للمشروع الاستعماري، كما تنعكس في السياسة المكانية. من الاستيلاء على الأراضي والتهجير وهدم المساكن. إن تحليل العلاقة بين سياسات الهوية والجغرافيا السياسية وسياسات الإخفاء يتطلب منا تحليل تأثيرها على اللقاءات اليومية للنساء الفلسطينيات اللواتي يعشن في سياق من الحرمان العالمي من حقوقهن الأساسية في الحياة والمعيشة. إن تحليلات الحياة اليومية تتطلب منا أن نقرأ "إخفاء" المرأة المستعمرة من خلال المنظمات السياسية في حياتها اليومية. وهذا يعني أننا يجب أن ننظر إلى ما يتم فرضه وإسقاطه على أجساد وحياة محددة.

إن تطوير منهجية نسوية تكشف عن خفاء أفعال المقاومة اليومية التي تقوم بها النساء يتطلب منا أولاً الكشف عن تكنولوجيات الهيمنة، مثل السيطرة على السلامة الجسدية، والماء، والغذاء، والكهرباء، والحركة. ويتطلب ذلك فك السيطرة على المساحات والأماكن والأوقات والاقتصادات والتنمية؛ جميعهم يعملون لدى النظام الاستعماري الغازي. تطلب منا هذه المنهجية قراءة اللغات المضادة، والأفعال المضادة، والمساحات المضادة التي أنشأها المستعمرون والمحتلون عند مقاومة القمع. وهذا يتطلب أيضًا قراءة القوة المتصاعدة والمستمرة والمتغيرة باستمرار لتقنيات الهيمنة التي يستخدمها المستعمر.

المنهجية النسوية ومخاطر الخفاء والظهور

تزعم هذه المقالة أن فشل الحركة النسوية في تطوير منهجيات تجعل غير المرئي مرئيًا ليس مجرد قضية أكاديمية، بل هو أيضًا قضية سياسية تتطلب تحليلًا دقيقًا للتاريخ والعدالة. وأنا أزعم أن هناك خطرًا جسيمًا في جعل معاناة المرأة غير مرئية ومرئية، وفي التأثير المتزايد للعنف اليومي ضد المرأة في مناطق الصراع.

إن هذه الحجة تقودنا إلى التأمل في أسئلة مثل: ما هو ثمن عدم التفاعل مع معاناة النساء وصراخهن من أجل العدالة التاريخية؟ ما هو ثمن عدم التصرف وفقًا لطبيعة تجاربهن اليومية، وحرمان النساء من مساحة لنظرياتهن؟ ما هو ثمن تسليط الضوء على وضع النساء في مناطق الصراع دون السماح لهن بالتحدث "الحقيقة للسلطة" من خلال البحث؟ ما هو ثمن الفشل في جعل غير المرئي مرئيًا؟ ما هو تأثير إسكات الصدمة؟ هذه كلها أسئلة ذات صلة تحتاج إلى مزيد من التحقيق.

التحليلات الاجتماعية للرؤية[السابع] يشيرون إلى أهمية دراسة عدم التماثل والتشوهات في الرؤية عندما تكون هذه هي القاعدة، ويقترحون دمج هذه القضايا في المنهجية النسوية النقدية. وعلاوة على ذلك، أقترح أن تؤدي مثل هذه التفاوتات إلى تحويل قضية الرؤية/الاختفاء إلى مجال استراتيجي وسياسي، مما يتطلب نظيرًا سياسيًا ومنهجيًا ولغويًا.

تساعدنا المنهجية التي تقترح تتبع آثار المقاومة "غير المرئية" للنساء في مناطق الصراع على كشف إنتاج المعرفة الغربية الناتجة، سواء في علم الصدمات، الذي يميل إلى إضفاء طابع مرضي على أعمال المقاومة[الثامن]في مجال حقوق الإنسان، الأمر الذي يتطلب استخدام الخطابات التنظيمية القانونية، وبالتالي إضفاء الشرعية على الأفعال اللاإنسانية وإزالة طابعها السياسي.[التاسع]أو في علم الإجرام وعلم الضحايا، والتي تتأثر بشدة بأولئك الذين يتحكمون في إنتاج المعرفة وهيمنتها الأكاديمية.

تُعلّمنا الأصوات الخفية/المكبوتة للنساء الفلسطينيات أن تطوير منهجية نسوية للتحقيق في الخفاء يتطلب منا أيضًا أن نتساءل كيف، ولماذا، ومتى تصبح الرؤية متشابكة مع تصورات الخطر و"السلامة". وهذا يتطلب منا أن ننظر إلى كيفية تقاطع هامشية المرأة مع "خطورتها" كفلسطينية، وكيف تبني الدولة الإسرائيلية لاهوتًا للأمن يعمل على كل مستوى من مستويات الحياة اليومية لإسكات أصوات النساء وجعلها غير مرئية. .

إن ربط النقاط بين سياسات تحويل المرئي إلى غير المرئي وفهم آلية عمل القوة في تطبيع أو إنكار هذا الاختفاء، كما يتضح من أصوات النساء الفلسطينيات اللاتي يعشن في مناطق الصراع، يعيدنا إلى حيث بدأنا. وهذا يعيدنا إلى تحليل تأثير سياسات الإنكار المحلية والعالمية على فهم سياسات البحث في "الخفي" وغير المرئي في مناطق الصراع والحرب. إنها تدعونا إلى الخوض عن كثب في سياسات الرؤية والسمع، بينما نرسم خريطة للمشهد المرعب الذي يتم فيه تنظيم النظام والانتظام والقدرة على التنبؤ والروتين والحياة اليومية نفسها في مناطق عسكرية. وهذا يساعدنا على تطوير منهجية نسوية نقدية توثق وتشارك في أعمال المقاومة/البقاء اليومية للنساء "غير المرئيات" اللاتي يعشن في مناطق الصراع.

علاوة على ذلك، فإن تشكيل وإدارة الرؤية والإخفاء يثير أسئلة مثل: من هن النساء في مناطق الصراع اللاتي يجب أو لا يجب رؤيتهن ولماذا. وهذا يتطلب منا أيضًا أن نكشف عن نظام الإخفاء. إن الرؤية هي عملية قوة، يتم التحكم فيها وتشغيلها من خلال السياسة وإنتاج المعرفة، عندما لا يكون غير المرئي ثابتًا أو مطلقًا، بل هو حامل لقوة خفية يجب الخوف منها.[X].

يتطلب البحث في الصدمة غير المرئية التي يعيشها الفلسطينيون، عندما يخسرون منازلهم ووطنهم وينجون من الخطر الدائم وعدم اليقين، النظر إلى الروابط المترابطة بين التجاوزات المتصاعدة للصدمة والاختفاء في السياق التاريخي للعنصرية وسياسة القوة غير المرئية والعولمة. ولكي نفهم الأصوات الصامتة للفتيات المحرومات من حقهن في التعليم، أو لفهم معنى فقدان المنزل بالنسبة للنساء الفلسطينيات، فلا بد من دراسة عدم وضوح قصصهن، والإنكار العالمي لحقوقهن، فضلاً عن الظلم الذي يتعرضن له. إخفاء الصدمات النفسية التي يتعرضن لها كفتيات ونساء يواجهن الظلم المستمر.

وتمثل أصوات النساء التي تمت مشاركتها في هذه المقالة أيضًا تحديًا لدور السياسة الدولية في حرمان الفلسطينيين من العدالة، من خلال تسليط الضوء على كيفية ارتباط الحياة الخاصة اليومية للنساء ارتباطًا وثيقًا بالسياسة العالمية المتمثلة في رؤية جانب واحد بينما تجعل الجانب الآخر "غير مرئي". لذلك، تتطلب دراسة الإخفاء تحليلاً كلياً وجزئياً للاقتصاد السياسي العالمي، لربط الحياة الخاصة للنساء بلعبة القوة العالمية. إن دراسة ما هو غير مرئي قد تساعدنا في الكشف عن ادعاءات "الأمن" التي قد تؤدي إلى إسكات ما هو غير مرئي.

إن دراسة النساء وأسرهن في لحظات العسكرة والنزوح، عندما يكون الجسد والمستقبل والبيت والأسرة مهددين، قد تؤدي في بعض الأحيان إلى تعطيل إنتاج المعرفة المهيمنة. ويبقى السؤال قائما عما إذا كان من الممكن اعتبار مثل هذا الاضطراب شكلا من أشكال العمل السياسي النسوي. إن القراءة والكتابة عن الخفاء تساعد، في كثير من الحالات، على منع النساء من فقدان إنجازاتهن في النضال اليومي من أجل البقاء. ولكن ما إذا كانت هذه المنهجية قادرة على تمكين أو تحويل النساء في حالات العنف المتطرفة هو سؤال لا يزال دون إجابة.

ويبقى سؤالان أخيران دون إجابة: ما هو ثمن الكشف عن التجارب غير المرئية للمرأة الفلسطينية؟ من سيدفع ثمن هذه الرؤية؟ وهل الرؤية تزيد الطين بلة وتسبب صدمة وخسائر إضافية؟ استنادًا إلى نشاطي السريري والبحث الذي تمت مشاركته في هذه المقالة حول هدم المنازل وعسكرة التعليم، أود أن أزعم أنه في بعض الحالات، تمارس النساء أنفسهن الحق في الصمت واختيار العيش في الظلام، في محاولة للتفاوض على استراتيجيات البقاء على قيد الحياة.

لا ينبغي أن تؤخذ هذه الرفضيات للتحدث في الاعتبار فحسب، بل يجب أيضًا احترامها وحمايتها، لأنه - كما زعمت في مكان آخر في بحثي عن النساء اللاتي يواجهن الاعتداء الجنسي في فلسطين[شي] - النساء لسن أداة للنشاط السياسي أو البحث أو التغيير. يجب أن يكون التزامنا الأخلاقي والسياسي الأول والأهم كنسويات هو أن نسترشد بأحكام النساء، وصمتهن، وخطاباته، واختياراتهن. بالنسبة لي، أن أكون نسوية لا يعني فقط إثارة أو عدم إثارة القوة والمعاني الكامنة في الصمت والكلام؛ وهذا يعني أيضًا أن نكون مستجيبين ومسؤولين في الطرق التي نشارك بها، ونكتب بها، ونقرأ بها، أو لا نكتب بها أو نجعل الأصوات الخفية لأولئك الذين يعيشون في الظلام ويتعاملون مع الظلم على أساس يومي مرئية.

تحمل مفاهيم "الحقائق" الأكاديمية وتفاعلنا مع الأشخاص الذين ندرسهم في سياق سياسات الإخفاء والمساءلة معاني وأيديولوجيات أخلاقية وسياسية معقدة. إن قصص النساء والفتيات، مثل قصة مريم، جعلتني أتساءل حول دور تطوير منهجية قادرة على جعل غير المرئي مرئيًا والكتابة عن الظلم الذي وقع على "غير المرئي" في خضم صراع متقلب وعنيف.

ربما تحتاج النساء إلى البقاء غير مرئيات، ويجب أن يكون قرارهن بمنع صوت معرفتهن ومنع رواياتهن من رؤية ضوء النهار هو ما يوجه بناءاتنا. ولكن لا ينبغي لنا أن ننسى أنه على المستوى الحميمي لحياة مريم "غير المرئية" المليئة بالمعاناة، ومع الاهتمام بالتفاصيل اليومية، يمكن تطوير منهجية نسوية تبحث في الخفاء وتفهم بعمق تأثير قوة التجاوزات الحلزونية. عن حياة المرأة. عن حياة المرأة.

فكما يقول مبيمبي: "إن القوة، في بحثها العنيف عن العظمة والهيبة، تجعل من الابتذال والخطأ أسلوبها الأساسي لوجودها".[الثاني عشر]. وبالتالي، فإن هذه الحميمية في التجربة وفظاعة السلطة ــ كما يعرفها مبيمبي ــ هي ما يتعين علينا أن نحاول الكشف عنه عند البحث في "الاختفاء".[الثالث عشر]

*نادرة شلهوب كيفوركيان هو أستاذ في الجامعة العبرية في القدس. مؤلف، من بين كتب أخرى، العسكرة والعنف ضد المرأة في مناطق الصراع في الشرق الأوسط: دراسة الحالة الفلسطينية (مطبعة جامعة كامبريدج).

ترجمة: فلافيا إدواردا جوميز هيبلينج & لويزا بورتولاتو إلياس.

الملاحظات


[أنا] نادرة شلهوب كيفوركيان (2005)، المصدر السابق.

[الثاني] نادرة شلهوب كيفوركيان (2008)، المصدر السابق.

[ثالثا] نادرة شلهوب كيفوركيان، وس. خشيبون، "الأصوات المحظورة: النساء الفلسطينيات في مواجهة سياسة هدم المنازل الإسرائيلية"، المنتدى الدولي لدراسات المرأة (2009).

[الرابع] نادرة شلهوب كيفوركيان (2008)، المصدر السابق.

[الخامس] تعريف هذا المفهوم بواسطة روي موريرا.

[السادس] نادرة شلهوب كيفوركيان (2005)، المصدر السابق، ص 133.

[السابع] أ. بريجينتي، "الرؤية: فئة للعلوم الاجتماعية"، علم الاجتماع الحالي، 55 (3) (2007): 323- 342.

[الثامن] إ. مارتين بارو، كتابات من أجل علم النفس التحرري. محرر إجناسيو مارتين بارو محرر ومترجم. أ. آرون و س. كورن (كامبريدج/لندن: مطبعة جامعة هارفارد: 1996).

[التاسع] نادرة شلهوب كيفوركيان و س. خشيبون، (2009)، المرجع السابق. المرجع السابق

[X] نادرة شلهوب كيفوركيان، "التعليم وصناعة الخوف الإسرائيلية"، في التعليم في المنطقة العربية: الديناميكيات العالمية، الرنينات المحلية، الكتاب السنوي العالمي للتعليم، روتليدج، 2009.

[شي] نادرة شلهوب كيفوركيان، "منع استبعادها: نموذج حساس للسياق للتدخل للتعامل مع إساءة معاملة الإناث"، مراجعة الخدمة الاجتماعية 74 (4)، (2004): 620-634 ونادرة شلهوب كيفوركيان، "فرض اختبار العذرية: نموذج حساس للسياق للتدخل للتعامل مع إساءة معاملة الإناث"، مراجعة الخدمة الاجتماعية 60 (2004)، (1187): 1196-2.453. منقذ حياة أو ترخيص للقتل "العلوم الاجتماعية والطب"، المجلد 6 (4): 28-XNUMX. XNUMX؛ XNUMX، XNUMX/XNUMX.

[الثاني عشر] أ. مبيمبي، "ابتذال السلطة وجماليات الابتذال في فترة ما بعد الاستعمار، الثقافة العامة 4(2) (1992): 1-30.

[الثالث عشر] وأود أن أشكر سارة لايتون على مساعدتها في كتابة هذه المقالة.


الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

10 الأكثر قراءة في آخر 7 أيام

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

للبحث عن

بحث

الموضوعات

المنشورات الجديدة