من قبل أنطونيو مبيعات ريوس نيتو *
إن الأزمة الحضارية الحالية هي مجرد انعكاس لأزمة طويلة تحتوي على عناصر قد توحي بأنها وصلت إلى ذروتها واستنفادها في القرن الحادي والعشرين.
"لن نخرج لحل العالم بدءًا من العالم الكبير. نحن بحاجة إلى أن نبدأ من العالم المصغر ، دون أدنى شك. (...) على الإنسان أن يقنع نفسه بأن أهم شيء هو الحياة اليومية. يعيش الإنسان كل يوم "(ميلور فرنانديز).
"مثلما هو ضروري لحماية تنوع الأنواع لحماية المحيط الحيوي ، من الضروري حماية تنوع الأفكار والآراء ، بالإضافة إلى تنوع مصادر المعلومات ووسائل المعلومات ، لحماية الحياة الديمقراطية" (إدغار مورين).
بعد تثبيت النظام الأبوي منذ حوالي سبعة آلاف عام ، أصبح العالم البشري وما نعرفه بالحضارة مسرحًا للحروب والمجازر والدمار. لقد أصبح العنف ليس فقط التواصل في التاريخ ولكن تم تطبيعها أيضًا ، لتصبح شيئًا متأصلًا في العملية التاريخية. ومن هنا يأتي المأزق الناجم عن الكتلة المعرفية الكبيرة لدينا ، والتي يترجمها Humberto Maturana في المصطلحات التالية: "بالنسبة لأفراد المجتمع الذين يعيشون فيها ، فإن الثقافة هي مجال للحقائق الواضحة. إنها لا تتطلب تبريرًا ولا يتم النظر إلى أسسها أو التحقيق فيها ، ما لم ينشأ في مستقبل هذا المجتمع صراع ثقافي يؤدي إلى مثل هذا التفكير. هذا الأخير هو وضعنا الحالي ". طالما سادت الثقافة الأبوية ، فلن يتوقف العالم البشري عن الصراع الاجتماعي ، وغير المستقر سياسيًا ، والمميت بيئيًا ، عالم في حالة دائمة من المعاناة والاستياء ، كما لاحظ سيغموند فرويد بالفعل.
من هذا المنظور ، فإن أحد أفضل الفهمات لما أصبح التاريخ قد لا يكون في تفسير هيجل أن الواقع مدفوع بالديالكتيك التقدمي نحو حضارة محسّنة بشكل متزايد ، حيث يمكن للمرء أن يتخيل "نهاية التاريخ". التاريخ "، والذي هو يبدو أنه لمحات في ظهور الدولة البروسية في عصره. نفس "نهاية التاريخ" التي رآها فوكوياما في "آخر رجل" للديمقراطية الليبرالية الأمريكية التي يراها الكثيرون الآن في الحياة التي يحكمها العالم الجديد المسكر تكنولوجيا حديثة - كما يبدو أن هذا هو الحال مع وطي ديوس من تصوره المؤرخ الإسرائيلي يوفال هراري -، كما تنزلق الحضارة إلى الظلام.
من الواضح أن أرتور شوبنهاور ، عند ملاحظته للإنسان "بإرادته العمياء وغير العقلانية" ، بدا أقرب كثيرًا إلى فهم العملية التاريخية - المُصاغة في الثقافة الأبوية المتضاربة - من هيجل بـ "دهاء العقل". لهذا السبب ، من أجل محاولة فهم أفضل لحالة الإنسان وعذاب الكواكب الحالي الخطير للغاية ، نحتاج إلى اتباع توصيات مثل تلك التي قدمها عالم اللاهوت والفيلسوف الإسباني رايمون بانيكار: "انظر ، من ناحية ، ما إذا كان الإنسان تم تنفيذ المشروع خلال ستة آلاف عام من قبل هومو هيوريخوس هو الوحيد الممكن ، ومن ناحية أخرى ، لمعرفة ما إذا كان من الضروري ، اليوم ، القيام بشيء آخر ".
لم تبدأ الأزمة الحضارية الحالية التي ابتليت بها البشرية في الأزمنة المعاصرة ، مع نظرة السوق إلى العالم التي فرضتها الليبرالية الاقتصادية ، المعولمة الآن ، والتي وجهت الرغبات البشرية ، من خلال صنم البضائع ، إلى أوهام الفردية والاستهلاك والتراكم. . إنه مجرد انعكاس لأزمة طويلة تحتوي على عناصر قد توحي بأنها وصلت إلى ذروتها واستنفادها في القرن الحادي والعشرين. للثقافة الأبوية الألفي حالتها الطبيعية في حالة أزمة دائمة. كما قال إريك هوبسباوم بحق ، "التاريخ هو سجل جرائم وجنون الإنسانية" ، وهو تاريخ تسترشد به الرغبة في السيطرة والسيطرة التي تم تعزيز قوتها التدميرية - ليس فقط بين البشر ، ولكن قبل كل شيء البيئة - و تضخمت بنفس نسبة الأدوات التي صنعها الإنسان.
من أجل تصور إمكانية الإنقاذ الأمومي الجديد ، حيث يمكن أخيرًا تمثيل الديمقراطية في التعايش بين أساليب الحياة المختلفة ، والتي تقطع ، في نفس الوقت ، الديناميات الأبوية الألفي وطريق حضارتنا الحالية المبيدة للبيئة ، الحاجة إلى إدراك الواقع في ظل عدسات جديدة وتوسيع قدرتنا على التخيل لتشمل التوافق السياسي والاقتصادي الجديد ، حيث أن محرك التاريخ كان حرية السياسة والسوق - منذ ظهور الرسوم التخطيطية الأولى للسوق بالقرب من البحر الأبيض المتوسط ، هناك حوالي اثني عشر قرنًا قبل المسيح.
في الواقع ، الحرية والأمن مفهومان متضاربان مستمدان من الديناميكيات الأبوية. يبدو أن مفهوم الحرية قد نشأ مع خسارته بفعل ظهور ثقافة الهيمنة الأبوية. وهكذا ، تم تزوير الحاجة إلى الأمن ، والذي بدوره يحد من الحرية ، ويغذي الأمن مرة أخرى ، ويولد سلوكًا مرضيًا متكررًا: الإنسان عالق في صراع أبدي مع نفسه.
في ثقافات الأمهات الأوروبية ما قبل البطريركية ، والتي لا يزال من الممكن ملاحظتها في طريقة حياة الشعوب الأصلية ، تنتشر التقاليد الأفريقية والعديد من تجارب المجتمع المتبقية في جميع أنحاء العالم ، ربما لا يكون من المنطقي التحدث عن الحرية لأنها تشكل حالة طبيعية لنمط الحياة. في هذه الحالات ، تسود علاقات التوافق والتفاهم ، وليس الاستيلاء والتبعية. نحن نعيش منغمسين في ثقافة يكون فيها الأمن مكفولًا ضمنيًا من خلال اندماج الإنسان في ظروفه. هناك اقتران طبيعي بين الإنسان وبيئته. هذا ليس عدائيًا للإنسان كما هو الحال في نمط تفكير الثقافة الأبوية.
مع الخسارة التدريجية لهذا الاقتران ، أصبح الأمن والحرية حاجة بشرية متنامية وصراعًا لا يمكن حله. إذا واصلنا الوقوع في شرك هذه الديناميكية ، فسيصبح أفق حضارتنا غير مستدام على نحو متزايد وسيكون الانهيار البيئي والاجتماعي احتمالًا حقيقيًا ، بالفعل خلال العقود القادمة. إذن ، ما الذي يمكن أن يصرف انتباهنا عن هذا الاحتمال المتزايد لتدمير الذات؟
نظرًا لأن السياسة المتشابكة مع السوق هي التي وجهت التاريخ لفترة طويلة ، يمكننا من هذه الفرضية طرح الأفكار التالية للتفكير في السبل الممكنة للخروج من المأزق الحضاري الحالي: أي فلسفة سياسية وأي نظام اقتصادي يمكن أن يدعم التحول الديناميكي الحضارة راديكالية جدا؟ تحت أي ظروف يمكن أن يبدأ المجتمع الديمقراطي في التغلب على الإمبريالية؟ أخيرًا ، كيف يمكن أن تظهر رؤية جديدة للعالم ، في نفس الوقت ، تكون منفتحة ومتعددة وشاملة ومتكاملة مع تعقيد شبكة الحياة على الأرض؟
يبدو أن اثنين من المؤلفين المعاصرين المحترمين قد طورا مساهمة ذات صلة في هذا الاتجاه ، والتي تتقارب مع إمكانية الإنقاذ الأمومية الجديدة. أحدهما هو الفيلسوف السياسي البريطاني جون جراي والآخر الاقتصادي الفرنسي جاك أتالي. كل واحد منهم ، يعمل في مجالات مختلفة من العلوم الاجتماعية ، أدرك كيف أن طريقة حياة الثقافة الأبوية ، التي حددها ماتورانا من بيولوجيا الإدراك ، شكلت العملية التاريخية بأكملها.
تمكن كل من جاك أتالي وجون جراي ، كل على طريقته الخاصة وبطريقة متقاربة ، من فهم وشرح أنماط التواصل الاجتماعي التي تجر الإنسانية إلى الهاوية الحالية. من الجدير بالذكر أن أيا من الاثنين لا يشير إلى بعضهما البعض في العديد من المقالات والصياغات ، كما أنهما لا يتناولان دراسة الثقافة الأبوية كما يفعل ماتورانا. ومع ذلك ، فإن تفكيرهم وتفكير ماتورانا لديهم تقارب كبير في فهمهم للتداخل بين الديناميكيات الاقتصادية والسياسية والفلسفية والبيولوجية التي تحرك الفعل البشري والتي شكلت عملية الحضارة بأكملها.
جون جراي أستاذ سابق في الفكر الأوروبي بجامعة كلية لندن للاقتصاد، حليف سابق لمارجريت تاتشر وأحد خبراء أوروبا البارزين في الفلسفة السياسية. بعد فترة وجيزة من الأحداث ذات التأثير الجيوسياسي الكبير مثل إجماع واشنطن (1989) وحرب الخليج (1990-1991) ، بدعم من حق جديد في حقبة ريغان وتاتشر ، في الثمانينيات ، أدرك جون جراي أن لاسيز يعمل يسير إلغاء القيود على المستوى العالمي وتدهور التماسك الاجتماعي جنبًا إلى جنب ، وأن "السياسة هي فن اختراع علاجات مؤقتة للأمراض المتكررة - سلسلة من الوسائل ، وليست مخططًا للخلاص. كانت تاتشر واحدة من هذه الوسائل ". وهكذا ، توصل إلى فهم أنه "لا يوجد بديل مستدام لمؤسسات الرأسمالية الليبرالية ، حتى لو تم إصلاحها".
لاحقًا ، في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، بعد توسيع تصوراته بشكل أكبر حول الديناميكيات التي تحرك العملية التاريخية والتي جرّتنا إلى المأزق الحضاري الحالي لنطاق كوكبي ، يتعمق جون جراي في جذور أمراضنا ويصل إلى استنتاجات مثل حيث أنه "إذا كان البشر مختلفين عن الحيوانات الأخرى ، فذلك يرجع أساسًا إلى الأساطير ، التي ليست مخلوقات إرادة ، ولكنها مخلوقات من الخيال. هذه المخلوقات الناشئة غير المدعوة من المناطق الجوفية ، تحكم حياة أولئك الذين تثيرهم. تم ارتكاب العديد من أسوأ الجرائم في القرن الماضي من قبل أشخاص متحمسين لما يعتقدون أنه السبب ".
يتخلل كل تفكير جون جراي هذا الفهم للحيوان البشري ، والذي يعتبره أكثر ملاءمة للاتصال به رابيان مثلي الجنس: "نوع مبتكر للغاية وهو أيضًا أحد أكثر الأنواع افتراسًا وتدميرًا". من بين العديد من المقالات التي كتبها ، الكتاب كلاب القش (ريكورد ، 2006) هي واحدة من أفضل التوليفات في تفكيره ، وأطروحة شرعية حول كيفية عمل الثقافة الأبوية في الأزمنة المعاصرة.
بالنسبة لجون جراي ، هناك نوعان من الأساطير الرئيسية التي تحكم وتغذي الصراع البشري - جوهره موجود في الدين ، وخاصة في العقيدة المسيحية التي شكلت العصور الوسطى بأكملها - والتي تدعم السياسة الحديثة حتى يومنا هذا. أحدهما هو الإيمان بتقدم البشرية ، والآخر ، المرتبط بالأول ، هو فكرة أن التاريخ يتحرك بلا هوادة نحو حضارة عالمية ، أسلوب حياة فريد. باختصار ، بالنسبة لجون جراي ، "مع إضعاف المسيحية ، أصبح التعصب الذي تركته للعالم أكثر تدميراً. وسواء في الإمبريالية أو الشيوعية أو الحروب المستمرة للدفاع عن الديمقراطية وحقوق الإنسان ، فقد تم الترويج لأساليب العنف الأكثر وحشية باسم الحضارة العليا ".
تشكل هاتان الأسطورتان ، حتى اليوم ، الأسس الرئيسية لمشروع الحضارة الفاشلة للديمقراطية الليبرالية الأمريكية. إنهم هم الذين يغذون الخيال البشري بمحاولة تشكيل العالم على صورتهم ، وبهذه الطريقة يحفظونه من شر مفترض (يشمل أولئك الذين لا يتبعون كتاب قواعد اللعب الغربي) ليتم إبادته. لا يعتقد جون جراي أنه يمكننا الخروج من هذه الديناميكية المانوية - الموروثة من نفس المُثُل اليونانية اليهودية التي صاغت المسيحية وشكلت تاريخ الغرب بأكمله - ناهيك عن قدرة الحيوان البشري على العودة إلى حالته البدائية . بمجرد أن تذوق ثمرة المعرفة ، لم يعد هناك رجوع. على الأكثر ، يتصور جون جراي أنه يمكن تخفيف معاناة الإنسان ، إذا كان هناك جهد لإعادة صياغة المشروع الليبرالي إلى ما يسميه "تسوية مؤقتة".
الدولة الليبرالية هي نتيجة تجربة طويلة بدأت في أوروبا في القرن السادس عشر ، والتي ، على الرغم من العديد من الانحرافات ، بدت (على الأقل من وجهة نظر فلسفية) مشبعة بهدف تعايش إنساني أكثر تسامحًا وتعددية. ومع ذلك ، فإن قوى الثقافة الأبوية الألفية ، التي كانت منذ الحداثة راسخة في العقل والتقدم والفردية ، بقوة أكبر بكثير مما كانت عليه في الماضي مسترشدة بمبادئ الإيمان المسيحي ، جعلت هذا الاتجاه غير ممكن. وبهذه الطريقة ، جرونا نحو تلاقي الأزمات المتعددة المتشابكة التي نواجهها اليوم ، ولا سيما الأزمات السياسية والاجتماعية والاقتصادية والبيئية. هذا الأخير ، الأكثر إزعاجًا على الإطلاق ، يقترب كل يوم من أن يصبح غير قابل للذوبان ولا رجعة فيه.
"نحن بحاجة إلى نموذج لا يعتمد على إجماع عقلاني حول أفضل طريقة للحياة ، ولا على خلاف معقول حول أفضل طريقة للحياة ، بل على حقيقة أن البشر سيكون لديهم دائمًا أسباب للعيش بشكل مختلف. ا عملها فيفندي إنه مثل هذا المثل الأعلى ". لتحقيق ذلك ، يفهم جون جراي أيضًا أننا "لسنا بحاجة إلى قيم مشتركة للعيش معًا وفي سلام. نحن بحاجة إلى مؤسسات مشتركة يمكن أن تتعايش فيها العديد من أشكال الحياة ". ربما تظهر إمكانية تحقيق ديمقراطية مجردة من النظام الأبوي ، كما يقترح ماتورانا ، إذا كان المشروع الليبرالي قادرًا على إعادة صياغة نفسه والانفتاح على هذا. عملها فيفندي (صياغات جون جراي حول إمكانية عملها فيفندي جمعت في الفصل الأول من كتابه تشريح غراي، السجلات ، 2011).
من ناحية أخرى ، فإن عملها فيفندي الذي اقترحه جون جراي يشبه إلى حد بعيد إمكانية الوصول إلى "ديمقراطية مفرطة" في غضون 40 عامًا تقريبًا ، كما تصورها جاك أتالي. والسبب في هذه الفترة الفاصلة الطويلة التي امتدت لأربعة عقود هو أنه ، وفقًا لأتالي ، لا يزال يتعين على الإنسانية أن تواجه "موجتين من المستقبل" ، "الإمبراطورية المفرطة" و "الصراع المفرط" ، بما في ذلك كنوع من المتطلبات المسبقة للديمقراطية المفرطة في الظهور.
نحن نعلم ، كما ناقشنا في النص السابق ، أن الإمبراطورية المفرطة (السوق الكوكبية ، بدون دولة) والصراع المفرط (بعد عنف المال ، وعنف الأسلحة) آخذان في الظهور في الأفق بوضوح. وقد تم تكثيف هذين المنظورين الرجعيين في كتابه تاريخ موجز للمستقبل (Novo Século ، 2006) ، الذي يقدم قراءة للعالم تبدو واقعية للغاية ، على الرغم من كونها غامضة ، بشأن ما قد ينتظرنا في المستقبل القريب. أتالي لديه رؤية نهاية العالم وفي نفس الوقت مفعمة بالأمل للمستقبل ، تتلاقى مع أبيات هولدرلين التي اقتبسها الفيلسوف مارتن هايدغر: "حسنًا ، حيث الخطر يعيش / حيث ينمو أيضًا / ما ينقذ".
جاك أتالي هو أحد المفكرين المعاصرين الذين يستحقون الكثير من الاهتمام. من عائلة يهودية جزائرية ، أسس ، بدعم من محمد يونس وأرنود فينتورا ، المنظمة غير الحكومية Positive Planet التي دعمت بالفعل ، خلال 23 عامًا ، أكثر من 11 مليون من أصحاب المشاريع الصغيرة في إنشاء أعمال إيجابية في الأحياء الفقيرة في فرنسا ، أفريقيا والشرق الأوسط. له أكثر من ثمانين كتابا بيعت في 9 ملايين نسخة وترجمت إلى 22 لغة. كان مستشارًا ومستشارًا لحكومة فرانسوا ميتران (1981-1995) ، لذلك ، فقد اختبر ويعرف جيدًا الديناميات الكامنة وراء السياسة الواقعية وهو أحد الاقتصاديين القلائل الذين يبدو أن لديهم الحدس بأننا بحاجة إلى قبول حالتنا الطبيعية الهشة وبالتالي يرى بعض الضوء في نهاية النفق.
في السنوات الأخيرة ، كرس جاك أتالي نفسه لنشر فكرة أن الإنسانية بحاجة ماسة إلى استبدال اقتصاد السوق بـ "اقتصاد الحياة" ، وهو اقتراح دافع عنه في كتابه الأخير اقتصاد الحياة: التحضير لما يأتي، حيث الديمقراطية ، مع كل الصراعات المتأصلة فيها ، هي النظام الأساسي لبناء وصيانة هذه الديناميكية الحضارية الجديدة. في هذا العمل ، يدافع عن "اقتراح لإنقاذ أطفالنا من وباء في سن العاشرة ، وديكتاتورية في سن العشرين وكارثة مناخية في سن الثلاثين" ، محذرًا من أن الوقت قد حان لكي نجعل الانتقال عاجلاً من الوضع الحالي اقتصاد البقاء لاقتصاد الحياة.
Em تاريخ موجز للمستقبل، الذي نُشر في عام 2006 ، يقدم لنا جاك أتالي لمحة معقولة جدًا عما قد يخبئ للبشرية في العقود القادمة. في هذا العمل ، يحلل التاريخ الطويل للرأسمالية ، ومن هناك ، يقدم بعض الإسقاطات لما يمكن أن يكون تطوراتها المحتملة في النصف الأول من القرن الحادي والعشرين. استنادًا إلى الأنماط أو القواعد أو القوانين المختلفة التي حددها في تطور التاريخ الطويل جدًا لديمقراطية السوق ، فهو يدرك أن "الوجه الأكثر مصداقية في المستقبل" سيكون أنه بحلول عام 2060 ، ستندلع ثلاث موجات واحدة تلو الأخرى الآخر.المستقبل: (1) الإمبراطورية المفرطة (بين 2035 و 2050) ، حيث سيتم استيعاب الدولة القومية تدريجياً من قبل قوى السوق ، ممثلة بشركات عبر وطنية ، واستبدالها بالمراقبة التي يوفرها تقدم بدأت الثورة الخوارزمية في الثمانينيات ؛ (1980) الصراع المفرط (بين 2 و 2050) ، نتيجة لعدم الاستقرار الناتج عن الإمبراطورية المفرطة التي لم تعد لديها قيود الدولة على تنظيمها ، حيث تشنجات عميقة مدفوعة بـ "الطموحات الإقليمية" ، "جيوش القراصنة والقرصنة" و "غضب العلمانيين والمؤمنين" ، سوف تشعل الحروب من كل الأنواع ، على نطاق عالمي. و (2060) كاستجابة لمنظور التدمير الذاتي للبشرية ، تفتح إمكانية وجود ديمقراطية كوكبية مفرطة ، حوالي عام 3 ، تأخذ مجرى حضارة دمرتها الموجتان السابقتان.
هذا التكهن له في الواقع العديد من المراسلات مع أنماط التاريخ. لكن هذا التبصر مستوحى أيضًا من جهد كبير للتفاؤل لتجنب الجحيم الذي يخشى جاك أتالي أن يصبح المستقبل. من الواضح أنه يفكر أيضًا في مدى تحديد المستقبل بأحداث غير متوقعة يمكن أن تغير مساره ، دون الانحراف ، مع ذلك ، عن الأساس الذي ، حسب قوله ، تغلغل في كل التاريخ: "من قرن إلى قرن ، تفرض الإنسانية أولوية الحرية الفردية على أي قيمة أخرى ". يمثل جائحة Covid-19 ، مثل الحرب في أوكرانيا ، على سبيل المثال ، تلك الأحداث على نطاق الكواكب التي يمكن أن تتقدم (أو تبطئ) وتغير تدفق التاريخ بشكل كبير.
انطلاقاً من هذه الفرضية القائلة بأن هناك دافعًا ليبرتاريًا يحرك البشرية ، يعرب أتالي عن تفاؤله المأساوي: "حوالي عام 2060 ، أو قبل ذلك - ما لم تختف البشرية تحت طوفان من القنابل - لن يتم التسامح مع إمبراطورية أمريكا الشمالية أو الصراع المفرط. قوى جديدة ، إيثارية وعالمية ، نشطة بالفعل اليوم ، ستتولى السلطة في جميع أنحاء العالم ، بسبب إلحاح بيئي وأخلاقي واقتصادي وثقافي وسياسي. سوف يتمردون على مطالب المراقبة والنرجسية والأعراف. سوف يقودون تدريجياً إلى توازن جديد ، هذه المرة في جميع أنحاء العالم ، بين السوق والديمقراطية: الديمقراطية المفرطة. (...] إن الاقتصاد الجديد ، المسمى العلائقية ، والذي ينتج خدمات دون السعي إلى الربح منها ، سوف يتطور في منافسة مع السوق قبل أن يضع حداً له ، تمامًا كما وضع السوق حداً ، قبل عدة قرون ، الإقطاع. في هذه الأوقات المقبلة ، أقل بعدًا مما يُعتقد ، سيصبح السوق والديمقراطية ، بالمعنى الذي نفهمه بهما اليوم ، مفاهيم قديمة ، وذكريات غامضة ، يصعب فهمها مثل أكل لحوم البشر أو التضحيات البشرية اليوم ".
إن انقطاع الديمقراطية المفرطة التي تصورها جاك أتالي ، كرد فعل على تشنجات الموجتين السابقتين ، ينطوي على الأقل على ثلاث ظواهر ناشئة متشابكة: (1) صعود الإيثار الاجتماعي ، حيث سيحل البديل والتعاون ، في العلاقات السياسية والفردية والمنافسة. سوف يمارس الفاعلون الاجتماعيون والسياسيون الجدد نوعًا من القيادة ، وفقًا لأتالي ، "لن يصدقوا أنفسهم على أنهم أصحاب العالم ، وسوف يعترفون بأن لهم حق الانتفاع به فقط" ؛ (2) سيظهر اقتصاد علاقي جديد مبتعدًا عن منطق السوق المفترس الحالي. إنه "لن يطيع قوانين الندرة" و "سيسمح بإنتاج وتبادل خدمات مجانية حقًا - الترفيه ، الصحة ، التعليم ، العلاقات ، إلخ. اقتصاد "تمتد فيه المكافأة إلى جميع المجالات الأساسية للحياة" ؛ (3) تنمية الصالح العام ، بما في ذلك الذكاء العالمي ، كنتيجة جماعية للديمقراطية المفرطة. "الصالح العام للإنسانية لن يكون العظمة أو الثروة أو حتى السعادة ، ولكن حماية جميع العناصر التي تجعل الحياة ممكنة وكريمة: المناخ ، والهواء ، والماء ، والحرية ، والديمقراطية ، والثقافات ، واللغات ، والمعرفة ...".
هذا العقل لجاك أتالي ، وكذلك عملها فيفندي أوصى بها جون جراي ، على الرغم من أنها تبدو مثالية للغاية ، إلا أن لها بعض الأسس في الواقع الحالي. ما يسمى بالقطاع الثالث للاقتصاد ، ويتكون من العديد من المنظمات غير الحكومية ، والتي لا تزال اليوم في مرحلة النشوء نظرًا للهياكل المهيمنة للدولة (القطاع الأول من الاقتصاد ، والقطاع العام) والسوق (ثانيًا) القطاع الخاص) ، يحمل العديد من المعادلات مع ما يمكن أن يصبح ديمقراطية مفرطة في المستقبل. هذه الحركة القطاعية الثالثة لها علاقة كبيرة بالإمكانيات المتجددة للثورة الاجتماعية الثقافية التي ظهرت منذ الستينيات ، وتميل إلى التأثير بشكل متزايد على النطاق السياسي والاقتصادي للعديد من المجتمعات ، بحثًا عن عالم آخر ممكن.
تتبع كل هذه الكائنات منطق التواصل الاجتماعي الديمقراطي الذي لم يتم الاستيلاء عليه من قبل النظام الأبوي ، ولا سيما من خلال الدافع الأمومي لطوعية أولئك الذين ينخرطون في هذا النشاط ، وهي سمة غير موجودة في دولة الشركة الحالية التي تنتجها النيوليبرالية (الناتجة عن الاستيعاب. من الدول الوطنية السابقة من قبل السوق المالية عبر الوطنية). قد يمثل هذا القطاع الثالث ، في المستقبل ، القوة الرئيسية الناشئة لمقاومة التيار تأسيس عالمي الذي يراهن على جميع الرقائق سياسة عدم التدخل (عدم) الاسترشاد بالخوارزميات ، التي لم تؤد إلا إلى تضخيم تدهور الديمقراطيات والحفاظ على الرأسمالية المفترسة ، مما زاد من ضعفنا السياسي والبيئي بشكل متزايد.
لا يمكن إنكار أن السوق قد استوعب الدولة ، تمامًا كما خنق المسيحية ، يميل إلى افتراض ، بمساعدة الخوارزميات ، مكانة مراقب العالم الجديد ، مشيرًا إلى عدوانية متزايدة ، إبادة بيئية وتدمير الذات. السيناريو الجيوسياسي. ومع ذلك ، على هامش هذا الغباء ، تبدأ قوة عالمية ثالثة في الظهور ، وهي القوة التي تم دمجها من قبل المبادرات فوق الوطنية مثل منظمة العفو الدولية ، واتفاقية التنوع البيولوجي ، واتفاقية باريس ، من بين أمور أخرى ، وآلاف المنظمات غير الحكومية ، التي تتقدم بصمت بسماتها الأقرب إلى النظرة العلائقية للعالم ، مدعومة بالتعاون ، والاندماج ، والتعددية ، والحوار ، والتسامح ، والرعاية ، والأخرى ، والمرونة ، واحترام الطبيعة. هؤلاء الممثلون الجدد هم الذين يضعون الأنا في مكانها المناسب ، ويمكنهم أن يلعبوا دورًا رائدًا ، في المستقبل القريب ، في بناء عالم معروف ، والتغلب على تكييفنا الأبوي الألفي.
لسوء الحظ ، سوف نتعايش مع طغيان "المراقبة" لفترة طويلة ، ولهذا السبب ربما لا نزال نرى السيناريو العالمي يتدهور أكثر مما هو عليه بالفعل اليوم ، كما تنبأ جاك أتالي. من ناحية أخرى ، فإن فوران العصيان ، الذي لوحظ بشكل متكرر في الأنظمة الليبرالية الغربية ، حيث يوجد الحنين الأمومي بكثافة أكبر ، يمكن أن يهدأ ، مما يجعل من الصعب ظهور عملها فيفندي أو ديمقراطية مفرطة. من ناحية أخرى ، في الأنظمة غير الليبرالية الحالية ، حيث كان المحور الجيوسياسي يتحرك ، على الرغم من أنها لا تثبت اليوم أنها تريد فرض أسلوب حياة واحد على جميع المجتمعات ، كما أرادت المركزية الأوروبية للغرب دائمًا ، ستواجه المحافظة على الثورات والآراء النقدية التي تحاول تغيير الواقع العديد من العقبات.
في العقود القادمة ، سننغمس بشكل متزايد في ساحة نزاع الهيمنة السيبرانية التي ستوفر مساحة صغيرة جدًا لإنقاذ الأم الجديدة ، كما تمنى هامبرتو ماتورانا. ومع ذلك ، ربما يكون هذا الظرف الفوضوي العالمي الجديد نذير تحول ثقافي عظيم. في الكارثة التي ترعاها اليقظة قد تنشأ الظروف لظهور فرط ديمقراطية. يتعلق الأمر بالأمل في التحول ، كما تخيل إدغار موران: "كلما اقتربنا من وقوع كارثة ، كلما كان التحول ممكنًا. لذلك يمكن أن يخرج الأمل من اليأس ".
لذلك ، وكما يتضح من التعمق المتزايد في عدم الاستقرار الجيوسياسي والأزمة البيئية ، فإن مصير البشرية في هذا القرن الحادي والعشرين المظلم سيتأثر على نحو متزايد بفرضيتين. الأول هو أن "الإنسان لا يدعم الواقع كثيرًا" ، كما قال الشاعر الإنجليزي توماس إليوت ، نظرًا للعالم البائس الذي ينتظرنا. والثاني هو في الواقع ، مثل الأدلة العلمية التي لا تقبل الجدل التي أثارها الهيئة الحكومية الدولية المعنية بتغير المناخ (IPCC)، أن تسامح جايا مع الافتراس الأبوي لم يتم تجاوزه بعد.
ومع ذلك ، لا يمكن التحقق من صحة هذه الافتراضات لاحقة، إذا حاولنا وتنفيذ خيار راديكالية الديمقراطية الحية ، والتي يمكن أن تجعل من الممكن العودة إلى حيوية تعقيد الحياة الأمومية القديمة ، للهروب من التواصل الاجتماعي الذي لا يطاق على أرض غير صالحة للسكن ومن منظور مبكر. التدمير الذاتي الذي يفرضه استمرارنا في حماقة النظام الأبوي. من الآن فصاعدًا ، ستستند التنمية البشرية إلى مثل هذه النذر.
كثير من الناس ، الذين لا يجدون اليوم سوى معنى لحياتهم ، ينفرون وينغمسون في انحرافات السوق والتكنولوجيا ، ويتأثرون بالعبودية الطوعية للساحة الأبوية ، ربما يقولون إن الأفكار المعروضة هنا هي أيديولوجية مفرطة في التفاؤل و التفكير اليوتوبي في الطبيعة البشرية. حتى أنهم سيجدون صعوبة في فهمهم لأنهم منغلقون معرفيًا في تصورهم الأبوي للعالم. إنهم يفضلون البقاء مسجونين في صراعاتهم الداخلية ، وخاضعين لجميع أنواع الأمراض العقلية ومغمورين في خداع الذات ، في مواجهة واقع يجر البشرية بسرعة نحو الهاوية.
هؤلاء الأشخاص القلائل الذين ما زالوا لم يفقدوا طفولتهم الأم ، وتمكنوا من الحفاظ على مسافة آمنة من طريقة الحياة غير الصحية التي يفرضها التيار. الوضع الراهن الأبوية للتكنوماركت ، ستكون أقرب بكثير إلى الشعور بالآخر - الطريقة الوحيدة للوصول إلى الأمن والحرية التي لا نجدها في الحياة الأبوية والتي لا يمكن الحصول عليها إلا من خلال قبول الآخر والعيش معه. إنهم لا يشعرون بالحاجة إلى الدفاع عن أي ديمقراطية ، خاصة تلك التي يتم الاستيلاء عليها من قبل السوق (والخوارزميات) وتغذي الكثير من أنظمة الاستبداد المدمرة في جميع أنحاء العالم. إنهم يفضلون عيش الديمقراطية في حياتهم اليومية ، بطبيعة الحال ، دون بذل الكثير من الجهد ، وبالتالي يمكنهم الاستمتاع بقليل من التعايش والطبيعة التي لا تزال لدينا ، في هذه الأوقات التي تتسم بالكثير من العذاب واليأس. وبهذه الطريقة ، يمكنهم الاستمتاع بعطية العيش معًا والمحبة التي لا توصف.
إذا كانت العواطف والمحادثات تشكل أساس الحياة البشرية ، وتتطلب ديمقراطية حية (وليست مدافعة عنها) ، لإنقاذ ثقافة أمومية جديدة يمكن للبشر فيها التصالح مع تعقيد العالم الحقيقي ، كما أدرك هومبرتو ماتورانا وآخرون ، تسود الديمقراطية المفرطة في هذا التحول الذي لا يمكن السيطرة عليه في الأوقات!
* أنطونيو سيلز ريوس نيتو، موظف مدني فيدرالي ، كاتب وناشط سياسي وثقافي.
المراجع
أتالي ، جاك. تاريخ موجز للمستقبل. ساو باولو: Novo Século Editora ، 2008.
تشاو ، ماريلينا. تاريخ موجز للديمقراطية. في: الندوة الدولية الديمقراطية في الانهيار؟ دورة "الديمقراطية يمكن أن تكون مثل هذا: التاريخ والأشكال والإمكانيات". ساو باولو: Boitempo و SESC ، 2019.
تشاو ، ماريلينا. النيوليبرالية: شكل جديد من الشمولية. الأرض مدورةبتاريخ 6/10/2019. متاح هنا.
جراي ، جون. تشريح غراي. ريو دي جانيرو: سجل ، 2011.
جراي ، جون. كلاب القش: تأملات في البشر والحيوانات الأخرى. ريو دي جانيرو: سجل ، 2006.
جراي ، جون. نهاية الألعاب: قضايا الفكر السياسي الحديث المتأخر. ساو باولو: Editora UNESP ، 2008.
جراي ، جون. صمت الحيوانات: في التقدم والأساطير الحديثة الأخرى. ريو دي جانيرو: سجل ، 2019.
جراي ، جون. لماذا هذه الأزمة هي نقطة تحول في التاريخ. رجل الأخباربتاريخ 1/4/2020. متاح هنا.
HOBSBAWM ، إريك. عصر النهايات: القرن العشرين القصير: 1914-1991. ساو باولو: Companhia das Letras ، 1995.
IDEA - المعهد الدولي للديمقراطية والمساعدة الانتخابية. تقرير حالة الديمقراطية العالمية لعام 2021. ستوكهولم ، السويد: IDEA ، 2022. متاح هنا.
هوك ، دي. ولادة العصر الشوردي. ساو باولو: Cultrix ، 2000.
لا بويتي ، إتيان. الحديث عن العبودية الطوعية (1549). منشورات LCC الإلكترونية ، 2006. متاح هنا.
ليفيتسكي ، ستيفن وزيبلات ، دانيال. كيف تموت الديمقراطيات. ريو دي جانيرو: الزهار ، 2018.
ماريوتي ، هامبرتو. عواطف الأنا: التعقيد والسياسة والتضامن. ساو باولو: بالاس أثينا ، 2000.
ماركيز ، لويس. الرأسمالية والانهيار البيئي. كامبيناس: Editora da Unicamp ، 2019.
ماتورانا ، هامبرتو ر.محادثات ماتريستية وأبوية. في: ______؛ فيردن زولر ، ج. المحبة واللعب: أساسيات الإنسان المنسية. ساو باولو: بالاس أثينا ، 2004.
ماتورانا ، هامبرتو ر. فاريلا ، فرانسيسكو ج. شجرة المعرفة: الأسس البيولوجية لفهم الإنسان. ساو باولو: بالاس أثينا ، 2010.
MESZÁROS ، استفان. مقابلة مع افتتاحية Boitempo بتاريخ 22/4/2015. متاح هنا.
مورايس ، روبرتو. تسليع البيانات والتركيز الاقتصادي والسيطرة السياسية كعناصر من الالتهام الذاتي للنظام الأساسي للرأسمالية🇧🇷 متوفرة هنا.
مورين ، إدغار. الطريقة 6: الأخلاق. بورتو أليغري: سولينا ، 2007.
مورين ، إدغار. المعارف السبعة اللازمة لتعليم المستقبل. ساو باولو ، البرازيل: كورتيز - اليونسكو / الأمم المتحدة البرازيل ، 2000.
مورين ، إدغار. إلى الهاوية؟ مقال عن مصير الإنسانية. ريو دي جانيرو ، البرازيل: برتراند برازيل ، 2010.
بريجوجين ، ايليا. نهاية اليقين: الزمان والفوضى وقوانين الطبيعة. ساو باولو: دار نشر UNESP ، 1996.
سوزا سيلفا ، خوسيه دي. الأوقات المتغيرة والسياق العالمي المتغير: الآثار المترتبة على التغيير المؤسسي في منظمات التنمية. في: ليما ، سوزانا ماريا فالي وآخرون. التغيير التنظيمي: النظرية والإدارة. ريو دي جانيرو: Editora FGV ، 2003.
معهد V-Democracy - تقرير الديمقراطية لعام 2022: تغيير الاستبداد في الطبيعة ؟. جوتنبرج ، السويد: V-Dem ، 2022. متاح هنا.
زوبوف ، شوشانا. مقابلة بواسطة جون نوتون ، نشرها الجارديانبتاريخ 20/1/2019. متاح هنا.
زوبوف ، شوشانا. مقابلة أجراها نوح كولوين ، نشرتها نيويورك ، 24/2/2019. متاح هنا.
واليرستين ، إيمانويل. الوقت الذي يمكننا فيه تغيير العالم. كلمات أخرى، 14/10/2011. متاح هنا.
المنتدى الاقتصادي العالمي. تقرير المخاطر العالمية 2022. الطبعة ال 17. دافوس ، سويسرا: المنتدى الاقتصادي العالمي ، 2022. متاح هنا.
