من قبل FLÁVIO R. KOTHE *
إن مقارنة الأنظمة الأسطورية المختلفة تنتهي بالكشف عن الهياكل التي تهيمن على العقول وتتلاعب بالعقول
ما هي "الجمالية" التي تسيطر علينا اليوم؟ يجب أن تكون جماليات المسيطرين علينا، تلك التي تشغلنا أكثر وأقل ما نتساءل عنه: نحن نواجه صعوبة في تمييز بنيتهم العميقة.[أنا] كلما كانت البنية العميقة متماثلة، كلما كانت الهياكل السطحية أكثر تنوعًا. لقد توسعت "الإمبراطورية اليانكية" منذ ما قبل الاستقلال في عام 1776، وسيطرت على منظمة حلف شمال الأطلسي والمناطق المحيطة بها منذ عام 1945. والإشارة الدلالية لحربها الهجينة هي، من حيث العلامات، نفس ممارسة الهيمنة: العنف كحل للصراعات. الصراعات (الحقيقية أو المفترضة).
إن الأساطير المقارنة هي "نظام" ضروري لتوسيع أفق العقل، ولكن هذا هو بالضبط السبب وراء عدم تدريسها في البرازيل. من شأنه أن يساعد على مقارنة الأنظمة الأسطورية المختلفة، وبالتالي ينتهي الأمر بالكشف عن الهياكل التي تهيمن على العقول وتتلاعب بالعقول. عندما تتمكن من رؤية البنية العميقة، فإنك تتوقف عن الهيمنة عليها (أو على الأقل، تعرف من الذي تخدمه).
ولا ينبغي أن يكون "انضباطًا" بمعنى نظام مغلق من المفاهيم، كما ينبغي أن يكون، قبل كل شيء، بحثًا داخل الموضوع والثقافة. هذا الاستبطان يعمل على الخروج من نفسك. إن الاستقراء نحو طريقة الإيمان بزمن ما ينتهي به الأمر إلى أن يكون وسيلة لرؤية أنفسنا، وتعليق ما تم تلقيننا به. ولذلك يجب أن تكون رحلة عبر المتاهات.
من الواضح في الآلهة اليونانية الرومانية أنهم آريون وبيضاء: لقد كانوا يتوافقون مع طبقة الأرستقراطيين وليس طبقة العبيد، لكن هذا لا يُنظر إليه عادة على أنه واضح. لم يكن العبيد القدماء قادرين على التعبير عن انتقاداتهم علانية. ولم يكن هناك مكان للمسيح في بارناسوس. في النظام العبودي، لا يوجد إيمان بالمساواة الاجتماعية، رغم أن الحاجة إليها أكثر وضوحا. خدم الدين والفن اليوناني الروماني في إضفاء الشرعية على العبودية. أعطت المسيحية العبيد والمحرومين من الأرض الأمل والوعد بالمساواة. لقد اقترح الحب والرحمة بدلاً من الاحتفال بالعنف. الجماليات اليانكية هي عودة إلى أطروحة العنف. العدالة الأمريكية مبنية على الشهادة القديمة.
نظرًا لأن الآلهة اليونانية الرومانية كانت مجسمة ولها أفعال ومشاعر إنسانية، ولم تميز نفسها إلا بخلودها المفترض، فقد خدم الدين في التفكير في الحالة الإنسانية، ووجود الموت في حياة كل فرد. وكان هناك اعتقاد بأن "ظل" الموضوع سيذهب إلى شارع الشانزليزيه. كان كل ميت يحمل عملة معدنية تحت لسانه ليدفعها للملاح. عند أريستوفانيس، يسأل العبد إذا كان لديه أيضًا إمكانية الذهاب إلى ذلك المكان، فالإجابة الساخرة هي أنه حتى لو كان لديه "ظل"، فلن يكون لديه المال للتنقل.
مثل بيبليا إن التنافس بين قايين وهابيل على المستوى البشري يكرر التنافس على المستوى الإلهي بين لوسيفر ويهوه نفسه؛ وفي المأساة اليونانية، حل القتال بين أوديب ولايوس محل النزاع الذي ميز ثلاثة أجيال من الآلهة على المستوى البشري. لعرش أوليمبوس. في كلتا الأساطير، الخطيئة الأساسية هي تحدي صاحب السلطة: من يخسر يُدان، في بيبليافي أعماق الجحيم، ومن أجمل الملائكة يخرج أقبح الشياطين؛ في الأساطير اليونانية، يُحرم المدان من الميراث ويفقد المساحة في أوليمبوس. من لوسيفر، الذي جلب النور، يأتي الشيطان، محكومًا عليه بتمثيل الشر حيث يُعتقد أن هذا الخيال هو نص مقدس. ولم يعد هناك أي عبادة للآلهة الساقطة. ولا يوجد تعاطف مع المحرومين.
أصبحت محدودية الإنسان موضوعًا مركزيًا في الديانة اليونانية الرومانية. كان يُعتقد أن الآلهة خالدة، لكنها بخلاف ذلك كانت مثل البشر. لا يمكن لأي إنسان أو إله أن يقتلهم، لكن حتى الإنسان يستطيع أن يطلق سهمًا في ظهر إله في خضم المعركة ويرسله إلى أوليمبوس في قفزات سبع فراسخ.
نظرًا لوجود العديد من الآلهة، فقد سمح لكل واحد منهم باختيار "القديس المفضل لديهم". ويمكن للمرء أن يكون أكثر تسامحاً مع آلهة الآخرين من الديانة التوحيدية التي تصر على "الإله الحقيقي الواحد". ومن بين القدماء أيضًا من لم يؤمن بالآلهة: كانوا أ الشرك. اخترع أفلاطون قصصًا عن الآلهة، خارج الأساطير الرسمية. لقد أنهت المسيحية معضلة البطريركية القديمة: لقد أعطت روحًا خالدة للجميع، وأضفت طابعًا ديمقراطيًا على الروح. قال نيتشه أن المسيحية هي أفلاطونية للفقراء.
يصل زيوس إلى السلطة ويطيح بكرونوس، تمامًا كما وصل إلى السلطة عن طريق الإطاحة بوالده زحل. يبقى زيوس على أوليمبوس، ويصد هجوم أطفاله. وفي جميع الحالات الثلاث، تشجع والدته الابن على التمرد على والده. ربما أرادت الحصول على المزيد من القوة أو أرادت الانتقام من غطرسة زوجها. اليوم، يمكن إدانة الآلهة الثلاثة بارتكاب جرائم في متلازمة الاغتراب الأبوي، ولكن لكونهم إلهيين، يمكن الاعتقاد بأنهم سيهربون من قوة الإنسان.
وعندما انتقل هذا، في المأساة اليونانية، من المستوى الإلهي إلى المستوى البشري، اختفت هذه المشاركة النشطة للزوجة ضد زوجها. في حالة أوديب، يختفي الخلاف على العرش، ويحل محله صورة كاريكاتورية للنزاع على المرور على الطريق. يتبين أن البشر صغيرون مقارنة بالآلهة. تم اختيار أوديب ملكًا على أساس الجدارة، لأنه أكثر ذكاءً، وليس لأنه يحمل دمًا ملكيًا. يبدو هذا أمرًا جديدًا، لكنه يبدو كذلك، حيث أن أولئك الذين لديهم "الدم الإلهي" فقط هم من يمكنهم الحصول على "الاستحقاق". وفي المسيحية، كان الجنس بين الآلهة والبشر محرماً، باستثناء المسيح الذي تحول من ابن رئيس الكهنة زكريا إلى ابن «يهوه» بمساعدة ملاك.
عند صياغة "عقدة أوديب"، لو كان فرويد قد أخذ في الاعتبار البنية اللاهوتية الأساسية، لكان عليه أن يدرس كيف يقلب أحد الوالدين الأطفال ضد الآخر وكيف يوجد ضغينة عميقة من جانب الزوجة ضد الهيمنة الأبوية. (والتي هي جزء منها). تم رفع دعوى قضائية ضد سوفوكليس، الذي كان كاهنًا، من قبل أبنائه، الذين أرادوا منعه من إنفاق ثروته. وللدفاع عن نفسه قرأ مقتطفات من أوديب في كولمنون، متسائلاً عما إذا كان أي شخص كتب شيئًا كهذا يمكن اعتباره مجنونًا. فازت القضية.
إلكترا هي الشخصية المثالية للابنة، مثل سوفوكليس ربما لم يكن ليحظى بها في أطفاله. سجل أفلاطون، في بداية جمهورية، الذي كان سيسأل سوفوكليس، في ميناء بيرايوس، كيف رأى نفسه، وهو في الثمانين من عمره، فيما يتعلق بالجنس. وكان من الممكن أن يجيب الكاهن:
– لقد تخلصت بالفعل من هذا الطاغية.
يوجد في أولمبيا، في متحف محلي صغير، تمثال كبير للإله هيرميس، محفوظ جيدًا، رائع. يظهر الإله فيها على أنه يستحق أن يكون الوسيط بين الآلهة والناس. سألت كيف أصبح التمثال محفوظًا جيدًا. ما أخبروني به هو أنه تم العثور عليها مدفونة على بعد عدة أمتار، في مكان بعيد عن أي معبد (كانت أجزاؤها ملقاة على الأرض، وسقطت بفعل الزلازل). والتفسير الوحيد المعقول الذي استطاع علماء الآثار في القرن العشرين أن يجدوه هو أن الكهنة اليونانيين دفنوه حتى لا يتم تدميره على يد الجحافل المسيحية التي تقدمت حوالي عام 100.
حصل الفائز بالسباق في دورة الألعاب الأولمبية في أولمبيا على تمثال. ركض الرياضيون عراة. وبما أن الألعاب كانت تقام كل أربع سنوات لمدة سبعة قرون، فمن الممكن حساب عدد التماثيل التي كان ينبغي أن تكون هناك. لا يعني أن كل شيء قد تم تدميره، كانت هناك أقدام أحدهم. وكانت المسيحية في كثير من النواحي تقدما من البربرية. ففي نهاية المطاف، كانت وصية موسى الأولى تحظر صناعة الفن.
في الأساطير المسيحية، يظهر المسيح، قبل كل شيء، مصلوباً. لقد كان عقابًا للعبيد المتمردين، لقادة الشعوب المهزومة. وكان المتهم عارياً تماماً، سلباً من كرامته. لم يكن هناك ثونغ. ومع ذلك، لم ير أحد خلال ألفي عام تمثيلاً للمسيح مع الوثائق المعروضة.
ما كان أسوأ عقاب تحول إلى خلاص. لقد كان ولا يزال هناك انعكاس بين الحقيقة والرمز. يُزعم أن الرحمة والمحبة تنتشر، لكن ما يظهر هو العنف كطريق للخلاص. إن الذهاب إلى القداديس والاعتراف لم يمنع الرجال الكاثوليك من ممارسة العنف (الضرب، والركوع على الذرة، والإقامة الجبرية، والإكراه النفسي، وما إلى ذلك) ضد أطفالهم وزوجاتهم، دون أن يفكروا في أنهم ارتكبوا أي خطأ.
وفي مشهد من الإنجيل الرسمي، يرى جندي روماني المسيح على الصليب، ويقول له: “إن كنت إلهًا، فانزل عن هذا الصليب”. وأشار إلى أنه لا يستطيع إنقاذ الآخرين إذا لم يتمكن حتى من إنقاذ نفسه. لم يكن من المستحق للإله القديم أن يكون في الوضع المهين لشخص معذب.
من خلال التركيز على شخصية الشخص المصلوب، تُحدث الأيقونات المسيحية تغييرًا في الجماليات: يصبح المروع مركزيًا. فهو يقترح أطروحة المعاناة كشيء يفدي، أي شيء إلهي. يقدس السادية المازوخية. ونشأت جدلية غريبة، فيها القبيح جميل؛ سوء الحظ والخلاص. التعذيب، شكل من أشكال الحب. هناك شيء مثل انحراف القيم.
لقد حطت الآلهة القديمة من شأن البشر، حيث ميزوا أنفسهم بكونهم خالدين، وهو ما لن نحققه نحن البشر أبدًا. كانت قيمة الحياة مركزية في اللاهوت القديم. ومع ذلك، كان لهذه الآلهة، كآلهة، مدة الإيمان بها فقط. وبمجرد أن انطفأ الإيمان ماتت الآلهة وبقيت التماثيل والنصوص. لقد جاءت المسيحية واعدة بالحياة الأبدية للجميع: لقد كانت ناجحة. ورثت كنيسته الإمبراطورية الرومانية.
يصر علم التأريخ على فكرة التقدم مع مرور الوقت. وعلى عكس ما يقال، لم يكن هناك تقدم فقط في التوحيد اليهودي المسيحي. بموجب الوصية الموسوية الأولى (المزورة في النسخة المسيحية)، لم يُمنع اليهود فقط من ممارسة الفن، بل أيضًا جميع الذين تبنوا الوصايا العشر. الكاثوليكية، على الرغم من أنها تعلن نفسها توحيدية، إلا أنها شكل من أشكال الشرك. أدى هذا إلى تنوع أيقوني، ولكن دائمًا ضمن المعايير التي حددها المسيح المصلوب وفي شخصيته.
عندما كانت سانت بطرسبرغ تسمى لينينغراد، قمت بزيارة كاتدرائية القديس إسحاق، التي يبلغ ارتفاع قبتها أكثر من 100 متر، وهي مفتوحة للسياح كمتحف. من الأعلى الداخلي يتدلى بندول يعيد إنتاج حركة الأرض على الأرض: مما يدل على مبدأ بندول فوكو. تم وضع قطعة خفيفة من الخشب على الأرض، حتى تتمكن من رؤية أفضل كيف كان البندول يقترب منها في كل مرة يأتي ويذهب حتى يطرقها. في المرة الأخيرة التي كنت فيها هناك، لم يعد الاتحاد السوفييتي موجودا، وتم سحب البندول: لقد انتصر الدين.
لقد اعتقد الشيوعيون أن العلم سيتغلب على الدين. لقد كان شكلاً من أشكال الإيمان. لقد ظنوا أن القصة لها معنى، المعنى الذي اعتقدوه. لقد سقط النظام السوفييتي بسبب افتقاره إلى المادية والتاريخية والجدلية والروح التقدمية. وما كان المقصود منه أن يكون فضيلة أصبح نفيًا لها. وكانت جدلية الحقائق أقوى من الجدلية العقائدية. لقد سقطت الشيوعية السوفييتية لأنها لم تكن قادرة على تنفيذ الإصلاحات التي حققها الصينيون؛ ولم يهتم بمطالب الشعب، إذ كان من المفترض أن تجسد قيادة الحزب الحقيقة التاريخية.
في النظام السوفييتي، كانت الأسعار غريبة: كانت هناك سلع رخيصة للغاية، أقل من تكلفة إنتاجها، وأخرى باهظة الثمن. وقيل إن التقسيم يستند إلى التمييز الذي أجراه ماركس بين سلع الضرورة ومواد الرفاهية، حيث أن الرفاهية هي ما لا تستطيع الطبقة العاملة استخدامه. لم يعد هذا التمييز في منتصف القرن التاسع عشر يتوافق مع أسلوب حياة العمال الأوروبيين في النصف الثاني من القرن العشرين. وكان من المفترض أن تنهي الاشتراكية نفسها الفارق في الاستهلاك بين الطبقات، لكنها حافظت عليه، مستندة في ذلك إلى نفسها. كان الألمان الشرقيون يعرفون ما يستخدمه أقاربهم الغربيون، وكم من الوقت يقضونه في العمل لشراء جهاز تلفزيون ملون أو سيارة. كان عليهم الانتظار 14 عامًا للحصول على سيارة جديدة، والتي كانت قديمة بالفعل عند طلبها. وهكذا كان النظام يظهر أنه عفا عليه الزمن.[الثاني]
في ظل النظام السوفييتي، كان هناك توازن معين في الأجور، لكن الإنتاجية لم تؤخذ في الاعتبار. وبعد أن يجتهد الموظف لبعض الوقت، يتأقلم مع أداء زملائه الذين يتظاهرون بالعمل أكثر مما يفعلون فعلا، ولكنهم معفيون من النقد. فإذا أراد المخرج أن يطرد الانتكاسة، اضطر أن يجد له مكاناً آخر. لماذا يريد المدير الآخر أن يتولى المهمة؟ لقد فشل النظام لأنه أراد أن يكون جيدًا ولأنه لم يعرف كيف يواجه القضايا الحاسمة. عندما أردت أن أقطع الطريق على حكم الشيخوخة، كان الأوان قد فات، واسلكت الطرق الخاطئة.
إن البقاء عالقاً في أفق الخلاف السياسي أو التاريخي يتجاهل أن الإنسان ليس مركز الكون. لا يوجد مركز، كما لا يوجد كل مغلق على شكل قطع ناقص. كما أنه لا يوجد كون، مثل شيء بدون صدمات، مثالي.
الإنسان حيوان ميتافيزيقي، لكنه يخاف منه. يهتم بما يكمن وراء الأفق، يريد أن يعرف ما لم يعرفه بعد. الخوف من أن المجهول يخفي التهديدات. ربما الإنسان العاقل أن تكون الكائن الوحيد الذي لديه مخاوف بشأن الفضاء الخارجي ويمكنه، في بعض الأحيان، إعادة التفكير في العلاقة بين الكائنات والوجود، بين الوجود والوجود. يكون. لا يمكن أن يقال يكون بالكائنات، كما أنه لا يوجد كائن موجود. الوجود ليس كذلك يكون. هذا لا يمكن أن يقال. ما يستحق في يكون فالخطر هو الذي ينفي ذلك.
إن صغر البشر في مواجهة اللانهاية هو لدرجة أنهم يسكنون هذه المسافة بالآلهة والأعمال الفنية وسفن الفضاء. ومع ذلك، قبل أن يشعر بالتهديد من العدم الذي وراءه، يجد نفسه مجبرًا على الركض بين كيانات قريبة جدًا من أجل البقاء أو يفضل بناء مجالات تقنية من المعرفة أو التخصصات الإنسانية، حيث تسكن المفاهيم والدراسات الفضاء وتهديد ما وراء ما بعده. ، أنك لا تعرف إلى أين سيقودك. إن اللجوء إلى الكائنات يهدف إلى إخفاء ما لا يمكن فهمه، وما يتجاوز الفهم، ولكنه أساس كل شيء، وليس الله.
وبجعل المسيح ملكًا جديدًا للرجال وآلهة أقل، سارت المسيحية على خطى أوليمبوس. الله الآب لا يساوي يهوه، إذ لم يكن له أبناء ولم يشارك في الآلام، لكنه يشغل نفس دور الإله الرئيسي. عندما يطلب المسيح الخلاص ("يا أبتاه، اصرف عني هذه الكأس")، فهو يجعل الأب (الذي، لكونه كلي القدرة، يستطيع أن يحررهم من الألم) يبرهن على أنه ليس لديه أي شعور أبوي، وبالتالي، كان لا بد من النزول منه. من السلطة. يفرض العصر المسيحي نفسه بإطاحة يهوه وصعود المسيح إلى السلطة العليا. قسم القصة إلى نصفين. إنها نفس بنية الأساطير اليونانية.
عندما يقترحون على لايوس، في الفينيقيون أما يوربيديس، الذي يضحي بابنه لإنقاذ المدينة المحاصرة، فهو يرفض ليس فقط لأن القوات ستفقد قائدها، بل لأنه: "لن أستحق اسم الأب إذا سمحت بذلك". مؤلفو العهد الجديد لا بد أنهم عرفوا يوربيدس وقاموا بتأليف "أغنية موازية"، ليس كمحاكاة ساخرة ولكن كأسلوب، تقليد يهدف إلى الحصول على نغمة أعلى. على الرغم من أن الكنيسة تسعى إلى تقديم الأب على أنه عطوف للغاية في التضحية بابنه من أجل خلاص البشر، إلا أن هذا لا يصمد، لأنه، كونه قويًا وكلي المعرفة، كان بإمكانه فرض بدائل. تثبت الألفي سنة الأخيرة أن البشرية لم تخلص. الخبز كسر الرب الذي كسر الخبز.
يُظهِر يهوه القديم على الجلجثة أنه لا يمثل قيمة الرأفة، وأنه، بطريقة ماكرة، أُزيل من السلطة. ولا يبدو أنه يستحق هذا المنصب، رغم أنه يقال إن والده أظهر محبة للرجال بالتضحية بابنه. تقبل المسيحية أن يفعل الأب ذلك، كما لو كان الأمر ليس عاديًا فحسب، بل إلهيًا. القسوة تصبح طيبة. اللامبالاة والاهتمام. السادية والبر. وبينما يموت الابن كإنسان، يخرج منه إله جديد وفيه من عصر جديد.
ومن خلال جعل الشخص المصلوب مركز أيقونيتها، قامت المسيحية بترقية القبيح إلى قمة الفن، كما لو كان ساميًا. يتم تقديم رجل معذب مؤلم، غير قادر على إنقاذ نفسه، كمنقذ للجميع. ويتردد صدى انحراف القيم في تشوه التمثيلات. وكأنه ضمانة للقيم، فالدولار يشير إلى “نثق في الله". لم يكن هناك رئيس في الولايات المتحدة لم يطلق على نفسه اسم المسيحي. لقد كان خيار البلاد دائما هو الحرب.
تأسست العدالة الأمريكية بشكل أسطوري على الشهادة القديمة: العين بالعين، والسن بالسن. ومن يقتل يجب أن يدفع حياته. هناك السجن مدى الحياة. تتظاهر العدالة البرازيلية بأنها مبنية على العهد الجديد: يريد أن يمنح المجرم وقتًا للتفكير في خطاياه، حتى يتمكن من خلاص نفسه. وهو الآن يتمتع في السجن بحقوق أكثر من المواطن العادي: وأي شخص ينظر من الخارج يظن أنه، مع المزايا التي يتمتع بها، قد ذهب إلى الجنة، في حين أنه في الحقيقة في الجحيم. وبعبارة أخرى، يريد النظام أن يظهر أنه متعاطف. إنه يعد بالطريق إلى الخلاص ولكنه يشجع الدورات التدريبية في الجريمة.
على مدى قرن من الزمان، روجت الجماليات اليانكية للعنف كحل للصراعات الاجتماعية في دور السينما والتلفزيون ووسائل الإعلام. ويتردد صدى هذا في تقدم اليمين المتطرف الذي يحظى بدعم شعبي (الولايات المتحدة الأمريكية والبرازيل والأرجنتين وإسرائيل وهولندا وإسبانيا وغيرها). نحن منخرطون في حرب هجينة، شئنا أم أبينا. إذا كانت أفلام الغرب وأفلام الشرطة اليانكية ترى أن اللكم وإطلاق النار هو الحل للمشاكل، فإن هذا له نسخة خفيفة في الروايات والأفلام البوليسية الأوروبية (الإنجليزية والفرنسية والسويدية والإيطالية وغيرها)، حيث يسعى المحقق إلى الإشارة والاعتقال. المجرم، وكأن كل الدول تبحث دائما عن العدالة.
في كل منهم، لا توجد مناقشة متعمقة للجريمة والصراع والدوافع. يتم الكشف عن "الحقيقة" فقط، والتي تم وضعها بالفعل في القانون الجنائي. لغة التلفزيون والسينما لا تسمح بتأمل أعمق، فهي عبارة عن سلسلة من الخطابات والمشاهد، لا يمكن للمرء أن يقف فيها ساكناً، مفكراً، إذ يصبح ذلك مملاً للغاية. لقد حاول الفرنسيون أن يجعلوا السينما مسرحاً مصوراً، ولم ينجحوا.
ومع ذلك، لا نريد تفكيرًا نقديًا يشكك في ما هو مقترح على أنه خير وشر. هناك متغيرات وليست بدائل. حقيقة أن العنف هو "الإشارة الدلالية" لهذا الطوفان من الروايات في مختلف الأنواع ووسائل الإعلام لا يعني أنه تم كشفه كمشكلة. إنها ما يثير شهية المشاهدين ويلفت انتباههم. وهذا لا يتعارض مع التقليد المسيحي. إنه استئناف لمعارك المصارعين في الكولوسيوم.
إن عدم كفاية الصورة المرئية يجب أن يسمح للأدب والمقالات بالاستيلاء على المساحة الفارغة وإنتاج أعمال كثيفة وطويلة. هذا لا يحدث، ولا يناسب ذوق جمهور مدرب على اللكم والرماية والمطاردة. أنت لا تريد أن تفكر. ولم يعد بوسعنا أن نأمل أن تقوم الأجيال الجديدة بشيء أفضل: فهم يريدون عروض الألعاب النارية. أ مغني بوب يغني بشكل أفضل مع الفخذين المكشوفين. أي نص أطول ليس له مساحة في الصحف والمجلات. في غرف الأخبار، تسود إرادة المالك، مع سلسلة من الأقوال والمحظورات التي لا يمكن ولا ينبغي أن يقال عنها شيء.
إذا كنا في حرب هجينة، فلا بد من طرح السؤال حول ما إذا كان ينبغي الاستمرار في قبول هذه الدعاية للعنف كوسيلة للترفيه أو ما إذا كانت هناك مشكلة سياسية تتولد هناك. في محكمة لويس الفرنسية وتسعى الجماليات الأمريكية إلى إخفاء ذلك والتظاهر بأن الواقع نفسه يظهر، كما لو كانت الكاميرا إلهًا كلي العلم. وهذا يقودنا إلى الاعتقاد بأن الأمور قد حدثت كما هو موضح. وهي الطريقة التي يقرأ بها المؤمن نصه المقدس: كوثيقة حقائق، وليس كخيال.
هذه الجمالية للمؤمن تفترض أن ما يروى في النص قد حدث بالفعل كما ورد: فهو مقدس حتى لا يكون هناك شك. ولا يشتبه في إمكانية حدوث معجزات قديمة مزيفة. ليس هناك شك في أن هناك أي انحراف، وأن أي حقائق تم تفسيرها بطريقة تناسب مصالح الطبقة الكهنوتية والحاكمة. إن الشك في موثوقية النص يتوقف عن أن يكون مسألة تأويلية ويصبح مسألة إيمان، وبالتالي، ما إذا كان الشخص جديرًا بالثقة أم لا. كلما قلت الثقة فيه، كلما زادت الحاجة إلى تبجيله.
* فلافيو آر كوث هو أستاذ متقاعد متقاعد لعلم الجمال في جامعة برازيليا (UnB). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من بنيامين وأدورنو: اشتباكات (أتيكا). [https://amzn.to/3rv4JAs]
الملاحظات
[أنا] كوث ، فلافيو ر. السرد التافه، برازيليا، كتاب، Editora da UnB، ISBN 85-230-0350-9، 250 صفحة، الطبعة الأولى عام 1994، والثانية عام 2007.
[الثاني] كوث ، فلافيو ر. الحائط، رواية، ساو باولو، Editora Scortecci، 400 صفحة، ISBN978-85-366-4613-8، 2016.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
