من قبل مايكل لوي *
ملاحظة نقدية على العديد من المنشورات حول العلاقة بين الماركسية والمسيحية
كان الاشتراكيون الأوائل في أوروبا في القرن التاسع عشر، سواء كان سان سيمون وأتباعه، أو كابيه والشيوعيين الفرنسيين، أو فيلهلم ويتلينج، مؤسس رابطة العدالة الألمانية، متدينين وادعىوا تراثًا مسيحيًا. فقط مع ماركس وإنجلز ظهرت الاشتراكية غير الدينية، أو حتى الإلحادية. النص التأسيسي لهذا التصريف هو مقال لماركس نُشر عام 1844 في Deutsch-franzözische Jahrbücher.
الترجمة الفرنسية الكاملة للكتاب حوليات الفرنسية الألمانية تم نشره للتو لأول مرة؛ فهي لا تشمل كتابات ماركس وإنجلز فحسب، بل تشمل أيضًا المجلة بأكملها، مما يسمح بوضع النصوص في سياقها التاريخي والفكري. وكما هو معروف، فإن هذا المنشور، الذي ظهر في باريس في فبراير 1844، تحت رئاسة تحرير أرنولد روج وكارل ماركس، كان في الأصل مشروعًا يهدف إلى التحالف الفلسفي والسياسي الفرنسي الألماني. اختار الهيجليون الشباب، الذين بدأوا المشروع، باريس للهروب من الرقابة في ألمانيا ولإقامة تعاون مع الديمقراطيين والاشتراكيين الفرنسيين. لكن الأخير - لامينيه، وإتيان كابيه، وبيير ليرو، ولويس بلان - رفض الدعوة بأدب، وكان متحفظًا بشأن الموقف الإلحادي للألمان.
بالإضافة إلى ماركس وإنجلز، المؤلفون هم أرنولد روج، ويوهان جاكوبي، وموسى هيس، ولازاروس بيرنيز، وهاينريش هاينه، وجورج هيرفيج. ومن المثير للإعجاب أن الغالبية العظمى من هؤلاء المؤلفين هم من أصل يهودي: وهذه هي حالة ماركس، وهيس، وجاكوبي، وبيرنيز، وهاينه. خمسة من المشاركين الثمانية! من الواضح أن ماركس وبيرنيز ينحدران من عائلات متحولة، وليس لهما أي صلة بالتقاليد اليهودية. وسيكونون "يهوداً غير يهود"، بحسب المفهوم الشهير لإسحاق دويتشر. ولم يسلط المحررون الضوء على هذا الجانب. إلى حد ما، أنيس إنها حلقة في التاريخ الطويل للتطرف اليساري بين المثقفين اليهود، والذي بدأ في القرن التاسع عشر وبلغ ذروته في القرن العشرين.
جاء ذلك في إحدى المقالتين اللتين نشرهما ماركس في هذه المجلة، بعنوان "مساهمة في نقد فلسفة القانون عند هيغل". "المقدمة"، التي تظهر جملة صغيرة من شأنها أن تجيز الطلاق بين الماركسية والعقيدة الدينية: "الدين أفيون الشعوب". هذه الصيغة الساخرة، التي يعتبرها المؤيدون أو المعارضون بمثابة ملخص للمفهوم الماركسي للدين، ليست بأي حال من الأحوال خاصة بماركس: يمكن العثور عليها قبله، مع بعض الفروق الدقيقة، في موسى هيس، وهاينريش هاينه، وبرونو باور وغيرهم. مؤلفون آخرون في هذه الفترة. علاوة على ذلك، فإن مفهوم الدين الذي كان عند ماركس في بداية عام 1844 كان هيجليا جديدا (فورباخ) وغير تاريخي: الدين باعتباره اغترابا للجوهر الإنساني. ما هو إلا في وقت لاحق، من الأيديولوجيا الألمانية (1846) والذي يظهر التحليل "الماركسي" الصحيح للدين كأحد أشكال الأيديولوجيا، لارتباطه بالطبقات الاجتماعية والظروف التاريخية.
في الواقع، لم يول ماركس سوى القليل من الاهتمام للظواهر الدينية. كان صديقه فريدريش إنجلز هو من سيهتم عن كثب بالتطور التاريخي للمسيحية، خاصة في كتابه عن الحروب الاجتماعية والدينية في ألمانيا في زمن الإصلاح. كتاب نيكوس فوفاس الصغير هو أول تحليل باللغة الفرنسية لهذا النص "الكلاسيكي" لفريدريك إنجلز، حروب الفلاحين في ألمانيا (1850). وهي في الواقع سلسلة من المقالات التي نشرها إنجلز في نوفا غازيتا رينانا (مجلة اقتصادية سياسية) حرره الصديقان في لندن، حيث لجأا بعد هزيمة ثورة 1848-49 في ألمانيا.
يوضح نيكوس فوفاس بحق الجدة الجذرية لهذا النص، الذي هو في الواقع الأول - وواحد من أكثر النصوص نجاحًا! – محاولة تطبيق المادية التاريخية على حدث سابق، ثورة الفلاحين (1524-25) في الإمبراطورية الرومانية المقدسة. إن دراسة إنجلز، كما يشير نيكوس فوفاس، أصلية تمامًا في محاولتها تفسير الصراعات الدينية من خلال الصراعات الطبقية، ولكن أيضًا لأنها لا تختزل الدين إلى عامل من عوامل الظلامية والحفظ: فهي أيضًا، في ظروف تاريخية معينة، قادرة على التعبير عن تطلعات تخريبية.
كان هذا هو الحال مع العديد من الحركات الهرطقة في العصور الوسطى، وعلى وجه الخصوص، ثورة الفلاحين في القرن السادس عشر، حيث لعب الإيمان الديني، في شكل اللاهوت الثوري للواعظ القائل بتجديد عماد توماس مونزر، دورًا حاسمًا. إذا وجد إنجلز أنه من الضروري الكتابة عن هذا الحدث في سياق الأعوام 1848-50، فذلك لأنه كان أهم انتفاضة ثورية في التاريخ الألماني.
إن نقطة الضعف الرئيسية في تحليل إنجلز – في رأينا – كانت في تحليل بعض المعتقدات الدينية باعتبارها مجرد “انعكاس” أو حتى “قناع” للمصالح الطبقية. ومع ذلك، في بعض المقاطع، التي لم يستشهد بها نيكوس فوفاس، يذهب إنجلز إلى ما هو أبعد من هذا النوع من الاختزال الاجتماعي والاقتصادي. كتب إنجلز، بالإشارة إلى شيوعية مونزر: «كانت عقيدته السياسية تتوافق تمامًا مع هذا المفهوم الديني الثوري، وتجاوزت العلاقات الاجتماعية والسياسية القائمة تمامًا كما تجاوز لاهوته المفاهيم الدينية في ذلك الوقت. (...) لم يكن هذا البرنامج تجميعًا لمطالب عامة الناس في ذلك الوقت بقدر ما كان توقعًا بارعًا لشروط تحرر العناصر البروليتارية في جرثومة هؤلاء العوام (...)".
ما تقترحه هذه الفقرة المدهشة ليس فقط الوظيفة الاحتجاجية أو حتى الثورية للحركة الدينية، بل أيضًا بعدها الاستباقي، وظيفتها الطوباوية. نحن هنا على نقيض النظرية "الانعكاسية": فبعيدًا عن كونها "تعبيرًا" بسيطًا عن الظروف القائمة، تبدو عقيدة مونزر السياسية والدينية وكأنها "توقع عبقري" للتطلعات الشيوعية في المستقبل. نجد في هذا النص دليلًا جديدًا، لم يستكشفه إنجلز، ولكن سيعمل عليه إرنست بلوخ لاحقًا بكثافة، بدءًا من مقالته الشبابية عن توماس مونزر وحتى عمله العظيم مبدأ الأمل.
يمثل إرنست بلوخ منعطفا هاما في تاريخ التفكير الماركسي في الدين: فهو أول من استهدف بشكل أقل "نقد الاغتراب الديني" - على الرغم من أن هذا البعد ليس غائبا عن كتاباته - بقدر ما استهدف إنقاذ الفائض الطوباوي من الفكر الديني. التقاليد وخاصة المسيحية. إلحاده الديني يضعه في موقف فلسفي فريد، معارض لكل من اللاهوتات المؤسسية والمادية المبتذلة.
لم يكن أحد أكثر تأهيلاً لمعالجة هذا الموضوع من الفيلسوف الفرنسي الألماني أرنو مونستر، تلميذ وكاتب سيرة إرنست بلوخ ومؤلف العديد من المقالات البارزة حول فكره. أحد كتبه الأخيرة غير منظم بعض الشيء: الفصول لا تتبع ترتيبًا زمنيًا، ولا تنظيمًا موضوعيًا، مما يؤدي إلى عدد معين من التكرار. الجزء الأول عبارة عن تاريخ موجز للعلاقة بين الاشتراكية والدين، من أوغست بلانكي إلى الاتحاد السوفييتي، مرورًا بجان جوريس (ولكن بدون ماركس!)، وهو حتماً تخطيطي بعض الشيء. لكن تحليل فلسفة الدين لإرنست بلوخ الذي اقترحه مونستر يعد مساهمة مهمة للغاية في النقاش حول الماركسية والدين.
وكما يتذكر مونستر، أصبح بلوخ ماركسيًا في عام 1921، تحت تأثير صديقه جورج لوكاش؛ وزملاؤه في الحركة الشيوعية، ذهب إلى المنفى في عام 1933، بعد أن استولى النازيون على السلطة، أولاً في فرنسا ثم في الولايات المتحدة. وبعد عودته إلى أوروبا بعد الحرب، استقر في جمهورية ألمانيا الديمقراطية، حيث عمل كفيلسوف شبه رسمي من عام 1949 إلى عام 1956. وأدت معارضته للتدخل السوفييتي في المجر إلى إدانته باعتباره "تعديليا" ومنعه من ممارسة المهنة. تعليم. عندما تم بناء الجدار في عام 1961، قرر الانتقال إلى توبنغن في ألمانيا الفيدرالية، حيث سيصبح معارضًا ماركسيًا، واستمع إليه كثيرًا الشباب المتمردون في عام 1968.
فلسفة الدين حاضرة في أربع لحظات في أعمال الفيلسوف الألماني اليهودي: (أ) في أعماله الشبابية روح اليوتوبيا (1918)، وخاصة في الفصل الأخير الذي يحمل عنوانًا مفاجئًا «كارل ماركس، الموت ونهاية العالم»؛ ولكن أيضًا في رحلة "الرمز: اليهود"؛ (ب) في الكتاب توماس منزر، لاهوتي الثورة (1921)، أول أعماله الشيوعية، التي جددت بعمق النهج الماركسي للدين؛ (ج) في الفصل 53 من المجلد الثالث من كتابه الرائع مبدأ الأمل، مكرسة للديانات التوحيدية الثلاث الكبرى، من وجهة نظر مساهمتها في يوتوبيا "العدم بعد"؛ في هذا الكتاب الإلحاد في المسيحية (1968)، وهو تفسير مادي للكتاب المقدس، أثار الكثير من الجدل والجدل – خاصة بين اللاهوتيين المسيحيين.
معاديًا لما يسميه "الإلحاد المبتذل والمعوز"، وأيضًا للاهوت المحافظ لجميع الطوائف، كان بلوخ مفتونًا بالمسيانية، ونهاية العالم، وعلم الأمور الأخيرة، والكابالا، والتصوف، والبدع؛ إنه يحتفل بحماس بالنبي عاموس، ويسوع الناصري، ويواخيم فلورا، والمعلم إيكهارت، ويان هاس، وتوماس مونزر، وفيلهلم ويتلينج، و... دوستويفسكي. لكن كارل ماركس وفريدريك إنجلز هما من يقدمان الخيط الموجه لها: الصراع الطبقي، والممارسة الثورية، واليوتوبيا الشيوعية.
كما يظهر أرنو مونستر بذكاء وحساسية كبيرين، فإن إلحاد بلوخ الديني يتجلى قبل كل شيء في القراءة النقدية وغير التقليدية والمادية للكتاب المقدس، بحثًا عن لحظاته الطوباوية والتخريبية والتحررية. قراءة "بعيون الملصق شيوعي"، مما سيقوده إلى حوار نقدي مع اللاهوت البروتستانتي الأكثر تقدمًا: رودولف بولتمان، وألبرت شفايتزر، ويورغن مولتمان، وقبل كل شيء صديقه بول تيليش، الاشتراكي المسيحي والألماني المناهض للفاشية، المنفي أيضًا في الولايات المتحدة. بطبيعة الحال، لا يستطيع اللاهوتيون المسيحيون قبول اقتراح بلوخ المركزي، المتناقض والاستفزازي إلى حد ما: "فقط الملحد يمكنه أن يكون مسيحياً صالحاً والمسيحي فقط يمكنه أن يكون ملحداً جيداً".
أما مع مولتمان، وهو أيضاً اشتراكي مسيحي، فإن نقطة الخلاف سوف تتلخص في رفض بلوخ القاطع لـ "لاهوت الصليب" الذي وضعه بول ولوثر، والذي أدى في نظره إلى قبول المعاناة باعتبارها قدراً إنسانياً. أحد اللاهوتيين البروتستانت، كارل هاينز راتشو، الأستاذ في جامعة ماربورغ، خصص كتابًا كاملاً في عام 1972 لمناقشة أطروحات إرنست بلوخ المهرطقة. ورغم تعاطفه مع الأخير، إلا أنه رفض التزامه الماركسي وعارض أمل بلوخ المبني على القتال، بالأمل المسيحي المبني على اليقين. رفض راتشو أيضًا، كما كان متوقعًا، تفسير بلوخ المثير للجدل لكتاب أيوب باعتباره ثورة ضد الله، ومذنبًا بالتسامح مع ظلم العالم.
وأخيرًا، كان الاستقبال الأكثر إيجابية الذي حظي به بلوخ هو الاستقبال الذي حظي به لاهوتيو التحرير في أمريكا اللاتينية (وخاصة جوستافو جوتيريز)؛ وبدون قبول إلحاده، اشتركوا بالكامل في الرهان الموجود في خاتمة كتاب 1968: "إن اتحاد الثورة والمسيحية في حرب الفلاحين لن يكون الأخير".
لو كان المفكرون الماركسيون مهتمين بالمسيحية، ألن يكون هناك أيضًا مسيحيون منجذبون إلى الماركسية؟ وبالطبع يمكننا أن نجد أمثلة كثيرة على ذلك في التاريخ الحديث. يتحدث كتاب صدر مؤخراً في الولايات المتحدة عن حالة مثيرة للدهشة للغاية: امرأة كاثوليكية شابة، تدعى غريس كارلسون (1906-1992)، "تحولت" إلى الماركسية، لتصبح واحدة من القادة الرئيسيين للحركة الاشتراكية. حزب العمال الاشتراكي، منظمة تروتسكية مرتبطة بالأممية الرابعة!
يعتبر كتاب دونا تي هافيرتي ستاك بمثابة سيرة ذاتية موثقة جيدًا لهذه الرحلة الروحية والسياسية غير العادية. ولدت جريس هولمز في عائلة كاثوليكية من الطبقة العاملة من أصل أيرلندي وترعرعت على يد راهبات القديس يوسف، وأصبحت مهتمة بحالة الطبقة العاملة، ولكن من منظور Rerum Novarum والعقيدة الاجتماعية للكنيسة. عندما كانت طالبة في جامعة مينيسوتا، حشدت مع زوجها جيلبرت كارلسون وشقيقتها دوروثي، دعمًا لإضراب عمالي كبير في مينيابوليس عام 1934، والذي قاده مناضلون تروتسكيون، وهو حدث استثنائي للغاية في ذلك الوقت. .
بدأت الثلاثة بالمشاركة في الاجتماعات السياسية، التي لم يعتبروها تتعارض مع عقيدتهم الدينية: كان بإمكانهم الذهاب إلى اجتماع اشتراكي في نفس يوم الأحد... وفي السنوات التالية، أصبحت الأختان قريبتين بشكل متزايد من التروتسكيين. وفي عام 1936 انضم إلى هذا التيار الشيوعي المنشق الذي أسس في عام 1937 حزب العمال الاشتراكي (حزب العمال الاشتراكي) الذي قام على أساسه ماركس ولينين وتروتسكي. في حوالي عام 1938، توقفت غريس عن ممارسة شعائرها الكاثوليكية، مما أدى إلى انفصالها (ولكن ليس الطلاق) عن زوجها جيلبرت كارلسون.
ما هي أسباب ما يسميه المؤلف "التحويل"؟ وهي تقترح فرضية مثيرة للاهتمام: "التقارب الاختياري" ــ بالمعنى الفيبري للكلمة ــ بين وعي الطبقة العاملة الكاثوليكية عند غريس واشتراكية الطبقة العاملة في حزب العمال الاشتراكي. لكن هذا الحدس لم يتم تطويره في الكتاب...
وفي السنوات التالية، أصبحت غريس المرأة الوحيدة في اللجنة الوطنية، قيادة حزب العمال الاشتراكي (1942). بعد قضاء عام في السجن (1945)، بتهمة "محاولة الإطاحة بحكومة الولايات المتحدة بالقوة"، في عام 1948، أصبحت مرشحة لمنصب نائب رئيس الولايات المتحدة عن حزب العمال الاشتراكي - وكان المرشح الرئاسي واحدًا من قادة إضراب 1934 فاريل دوبس.
ومع ذلك، في عام 1952، حدث تحول ثانٍ: قررت غريس كارلسون ترك الحزب والعودة إلى الكنيسة الكاثوليكية... أدى ذلك إلى المصالحة مع زوجها، الذي ظل كاثوليكيًا، جيلبرت كارلسون، ولكن إلى الانفصال عن أختها. دوروثي، التي بقيت في حزب الكنيسة الكاثوليكية، مع عشيقها راي دن، ومع العديد من أصدقائها الاشتراكيين، الذين شكلت معهم شبكة "أخوية". حاول جيمس ب. كانون، المؤسس والزعيم الرئيسي لحزب العمال الاشتراكي، والذي أصبح صديقًا شخصيًا، أن يشرح لجريس أن الكنيسة الكاثوليكية كانت "القوة الأكثر رجعية وظلامية في العالم بأسره"، ولكن دون نجاح كبير...
في حيرة من أمرها، حاول أصدقاؤها الماركسيون تفسير هذا التحول بالإرهاق في مواجهة القمع المكارثية ومطاردة الساحرات، لكن بالنسبة لغريس كان الأمر يتعلق بشيء آخر: التحول الروحي، والحاجة إلى الله. وقالت: "لقد غيرت موقفي الديني، ولكن ليس سياستي، وبقيت ماركسية بطريقتي الخاصة". سيتم الترحيب بها من قبل راهبات القديس يوسف وتقوم بالتدريس في مدرسة التمريض في مستشفى سانت ماري - وليس بدون التعاون مع مائل (وجهة نظر)، وهي جماعة ماركسية مسيحية من إنجلترا، وتستنكر حرب فيتنام.
وفي حالة جريس كارلسون، كانت رحلة فريدة وشخصية. وما قد نجده، بعد جيل واحد، في أمريكا اللاتينية، سيكون له بعد آخر: حركة اجتماعية كاملة، وخاصة بين الشباب الكاثوليكي، سوف تتبنى بعض المفاهيم الماركسية وصياغة رؤية مسيحية اشتراكية جديدة. هذه الحركة، التي ولدت في البرازيل في أوائل الستينيات – بعد الثورة الكوبية، ولكن قبل انعقاد المجمع الفاتيكاني الثاني – اتخذت أشكالًا مختلفة، بما في ذلك تشكيل نشطاء شباب الجامعة الكاثوليكية في عام 1960 لحزب سياسي اشتراكي/إنساني. العمل الشعبي (أ ف ب). ولم يتطور "لاهوت التحرير" استنادا إلى هذه التجربة الاجتماعية والسياسية إلا بعد وقت طويل، بعد عام 1962، ليس فقط في البرازيل، بل في جميع أنحاء أمريكا اللاتينية.
إحدى أبرز حلقات هذا التقارب بين الكاثوليكية والماركسية كانت مشاركة مجموعة من الرهبان الدومينيكان من دير بيرديزيس في ساو باولو، حوالي عامي 1968 و70، في المقاومة المسلحة ضد الدكتاتورية العسكرية التي تأسست عام 1964 في البرازيل. . كتاب لينيدي دوارتي بلون هو سيرة أحد هؤلاء الدومينيكان البرازيليين، فري تيتو دي ألينكار، الذي سيدفع حياته ثمنا لهذه المشاركة الاجتماعية والسياسية.
ناشط شبابي طلابي كاثوليكي، انضم إلى النظام الدومينيكي في عام 1966، شارك تيتو مع إخوته من دير ساو باولو، إعجابه بتشي غيفارا وكاميلو توريس، والرغبة في إشراك المسيح وماركس في النضال من أجل تحرير البلاد. الشعب البرازيلي. كان تيتو قريبًا من الحركة الشعبية، التي كانت مهيمنة على الحركة الطلابية، وساهم في التنظيم السري لمؤتمر الاتحاد الوطني للطلاب في مدينة إيبيونا في عام 1968. ومثل جميع المندوبين، ألقت الشرطة القبض عليه بهذه المناسبة، لكن سرعان ما أطلق سراحه.
بعد تصلب الديكتاتورية العسكرية عام 1968 واستحالة أي احتجاج قانوني، حمل الجناح الأكثر راديكالية في المعارضة للديكتاتورية السلاح منذ هذه اللحظة فصاعدًا. كانت المنظمة الرئيسية للكفاح المسلح ضد النظام هي منظمة أساو ليبرتادورا ناسيونال (ALN)، التي أسسها الزعيم الشيوعي المنشق كارلوس ماريجيلا. انضمت مجموعة من الشباب الدومينيكانيين – فراي بيتو، وإيفو ليسباوبين، وفرناندو بريتو وآخرين – إلى جيش التحرير الوطني، دون حمل السلاح ولكنهم قدموا الدعم اللوجستي. دون الانتماء إلى أولئك الذين تعاونوا بشكل مباشر مع ماريجيلا ورفاقها، فإن تيتو دي ألينكار يدعم مشاركتهم. ومثلهم، كان يعتقد أن الإنجيل يحتوي على نقد جذري للمجتمع الرأسمالي. وكان مثلهم يؤمن بضرورة الثورة. وكما كتب لاحقًا، "الثورة هي النضال من أجل عالم جديد، شكل من أشكال المسيانية الأرضية، حيث توجد إمكانية اللقاء بين المسيحيين والماركسيين".
في 4 نوفمبر 1969، أثناء الليل، قام قائد الشرطة فلوري بغزو دير بيرديز واعتقل العديد من الدومينيكان، بما في ذلك فري تيتو. تعرض معظمهم للتعذيب وسمحت اعترافاتهم للشرطة بنصب فخ لكارلوس ماريجيلا وقتله. لم يكن لدى تيتو أي اتصال مع ALN وأجاب بشكل سلبي على جميع الأسئلة. وقد تعرض للتعذيب مرتين (الصدمات الكهربائية) في أواخر عام 1969 وأوائل عام 1970، أولاً على يد فلوري ثم في منشأة استخبارات الجيش - التي أطلق عليها الجيش اسم "الفرع من الجحيم".
للهروب من معذبيه، يحاول الانتحار بشفرة حلاقة. تم إدخاله إلى المستشفى العسكري، حيث تلقى زيارة من كاردينال ساو باولو، د. أنيلو روسي، وهو شخصية محافظة أبدى تضامنه مع الجيش ورفض التنديد بتعذيب الدومينيكان. وأخيرًا أُرسل تيتو إلى سجن "عادي"، وكتب وصفًا لمعاناته نشرته المجلة الأمريكية بحث وتم توزيعها في البرازيل من قبل نشطاء المقاومة، وكانت لها تداعيات كبيرة. وأخيراً أدان البابا بولس السادس "الدولة العظيمة التي تطبق أساليب استجواب غير إنسانية" واستبدل د. روسي بباولو إيفاريستو آرنس، كاردينال ساو باولو الجديد، المعروف بالتزامه بالدفاع عن حقوق الإنسان ومناهضة التعذيب.
وبعد بضعة أشهر، اختطف الثوار السفير السويسري وقايضوه بالإفراج عن 70 سجينًا سياسيًا، من بينهم تيتو دي ألينكار. وكان الشاب الدومينيكي متردداً في القبول، إذ كانت فكرة مغادرة بلاده غريبة عنه. وتم طرد السبعين من البلاد ومنعوا من العودة. بعد إقامة قصيرة في تشيلي، استقر الراهب تيتو مع الدومينيكان في دير القديس جاك في باريس. كان المنفى معاناة كبيرة بالنسبة له: “من الصعب جدًا أن تعيش بعيدًا عن وطنك وعن النضال الثوري. علينا أن نتحمل المنفى كما نتحمل التعذيب”. شارك في حملات تنديد بجرائم الدكتاتورية، وبدأ بدراسة اللاهوت وكلاسيكيات الماركسية: «أنا أقبل التحليل الماركسي للصراع الطبقي. بالنسبة لأي شخص يريد تغيير هياكل المجتمع، فإن ماركس لا غنى عنه. لكن نظرتي للعالم كمسيحي تختلف عن النظرة الماركسية. ويصفه الدومينيكان الفرنسي بول بلانكوار، المعروف باختياراته "إلى يسار المسيح"، بأنه "الأكثر التزاما والأكثر ثورية بين الدومينيكان".
ومع ذلك، مع مرور الوقت، يظهر تيتو بشكل متزايد علامات مقلقة على عدم التوازن النفسي. كان يعتقد أنه يتعرض للاضطهاد على يد جلاده النائب فلوري. وفي عام 1973، عُرض عليه مكان أكثر هدوءًا: دير لاربرسل الدومينيكي. أصبح صديقًا للراهب الدومينيكي كزافييه بلاسات، الذي حاول مساعدته، وخضع لعلاج نفسي مع الدكتور جان كلود رولاند. كان عبثا. بعد الانقلاب في تشيلي في سبتمبر 1973، أصبح يشعر بالأسى بشكل متزايد، مقتنعًا بأن فلوري ما زال يضطهده، وأن الدومينيكان، أو الممرضات في مستشفى الأمراض النفسية، كانوا مساعديه. وأخيرا، وفي أقصى قوته، وفي حالة من اليأس، في 8 أغسطس 1974، اختار الانتحار شنقا.
أخيرًا، استقر صديقه الدومينيكي، الراهب كزافييه بلاسات، في البرازيل، حيث أصبح منظمًا لحملة لجنة الأراضي الرعوية ضد عمل العبيد: وفقًا لشهادته، "عملي هنا هو إرث تركه تيتو".
وكما هو معروف، رفض الفاتيكان، في عهد يوحنا بولس الثاني وراتسينجر، لاهوت التحرير باعتباره "خطأ"، ويرجع ذلك أساسًا إلى استخدامه "العشوائي" للمفاهيم الماركسية. مع انتخاب بيرجوليو، البابا فرانسيس، من أصل أرجنتيني، يبدو أن فترة جديدة قد بدأت في الظهور. ولم يقتصر الأمر على استقبال غوستافو غوتيريز في الفاتيكان، بل قرر البابا، في اجتماع عام 2014 مع ألكسيس تسيبراس ووالتر باير، وهما زعيمان لليسار الأوروبي، فتح حوار بين الماركسيين والمسيحيين. لقد جرت حوارات من هذا النوع في فترة ما بعد الحرب في بعض الدول الأوروبية (فرنسا وإيطاليا وألمانيا)، لكن المبادرة تحت رعاية الفاتيكان كانت غير مسبوقة.
وقد أوفد البابا إلى هذا الحوار المطران أنجيلو فينسينزو زاني أمين سر مجمع الفاتيكان للتربية الكاثوليكية. المواقدوهي شبكة علمانية أسستها كيارا لوبيتش في إيطاليا ما بعد الحرب. الكتاب أوروبا كوحدة مشتركة هو أول منشور لهذه المحاولة لاستكشاف "الأخلاق الاجتماعية المستعرضة". ينتمي اثنان من محرري الكتاب، فرانز كرونريف ولويزا سيلو، إلى شبكة فوكولاري، بينما يمثل الاثنان الآخران، والتر باير (الأمين العام السابق للحزب الشيوعي النمساوي) وكورنيليا هيلدبراندت، من مؤسسة روزا لوكسمبورغ في برلين. تحول!، وهي شبكة من مؤسسات البحث الماركسية المرتبطة باليسار الأوروبي.
في البداية، جرى الحوار في معهد جامعة صوفيا التابع لحركة فوكولاري، في قرية لوبيانو، بالقرب من فلورنسا، حيث استقبل عالم الاجتماع البلجيكي برنارد كاليبو المشاركين. وعقدت ندوات أخرى في كاستيلجاندولفو – المقر الصيفي للبابا! – وفي فيينا. ومع ذلك، في سبتمبر 2018، عُقدت مدرسة صيفية مشتركة في جامعة بحر إيجه، الواقعة في جزيرة سيرو، موطن المجتمع الكاثوليكي التقليدي. معظم الوثائق التي تم جمعها في الكتاب أوروبا كوحدة مشتركة (المجلد الأول) هي العروض التي قدمت خلال هذه المبادرة. خلال دوراتهم، قام الطلاب القادمون من كلا الاتجاهين بكتابة وثيقة مشتركة بعنوان "بيان هيرموبوليس"، والتي تم تضمينها أيضًا في الكتاب.
في المقدمة، يذكرنا محررو الكتاب الأربعة أن هدف الحوار ليس التحول المتبادل، ولا إنتاج التوفيق بين المعتقدات، بل البحث عن أرضية مشتركة دون تجاهل الاختلافات الأساسية. هناك ثلاثة تدخلات أولية تعمل كنقطة انطلاق:
يتحدث فرانز كرونريف، من حركة فوكولاري، عن "الإجماع في الاختلاف" ويقترح أن تكون المعالم الأولية للحوار هي الرسالة العامة Laudato سي البابا فرانسيس والأطروحات حول مفهوم التاريخ بواسطة والتر بنيامين. والتر باير، من الشبكة تحول!وأشار إلى ضرورة تفكير الماركسيين بالنقد الذاتي بشأن الجرائم المرتكبة باسم الاشتراكية في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ؛ وجد في كتابات كارل بولاني عناصر للتقارب بين الاشتراكية والمسيحية. وأخيراً، أشاد رئيس الأساقفة زاني، في تحية للمدرسة الصيفية لعام 2018، بمثل العدالة والأخوة والتضامن لدى الشباب المشاركين في هذا اللقاء.
خلال الحوارات والمناظرات في المدرسة الصيفية، كانت هناك مواجهات بين وجهات نظر متعارضة للغاية، على سبيل المثال، بين ليونس بيكيمانز، أستاذ كرسي جان مونيه في جامعة بادوا، والمؤيد المقتنع للاتحاد الأوروبي "القائم بالفعل"، ولوسيانا كاستيلينا، النائبة الشيوعية الأوروبية السابقة، التي تحلم بـ "أوروبا أخرى"، غير خاضعة للأسواق الرأسمالية. لكن في بعض الأحيان، تمكن المحاورون من كلا الجانبين من صياغة وثيقة مشتركة، كما كان الحال مع كورنيليا هيلدبراندت وبال توث، الأستاذ في معهد جامعة صوفيا، حول "استراتيجية اللاعنف في عالم تعددي". الأمر نفسه ينطبق على مساهمة بيترا شتاينماير بوسيل، عالمة اللاهوت المرتبطة بالفوكولاري، بالتعاون مع مايكل بري، من مؤسسة روزا لوكسمبورغ في برلين، حول "المشاعات: أرضيتنا المشتركة؟".
أوروبا كوحدة مشتركة يحتوي أيضًا على مساهمات من بييرو كودا، عميد معهد جامعة صوفيا، برنارد كاليبو، عالم اجتماع من نفس المؤسسة، سبيروس سيروبولوس، أستاذ في جامعة بحر إيجه، ألبرتو لو بريستي، من جامعة لومسا الكاثوليكية في روما، خوسيه مانويل بوريزا، أستاذ في جامعة كويمبرا ونائب كتلة اليسار في البرلمان البرتغالي، واللاهوتي المسلم عدنان مقراني - المدافع عن "الدولة العلمانية كضرورة دينية" - وعالم النفس الاجتماعي توماس ستوكي، وعالم السياسة الكولومبي خافيير أندريس باكيرو (الذي يقدم تقارير عن تجربته في الإدارة "الخضراء" من مدينة بوغوتا)، ومؤلف هذه المذكرة. هذه المجموعة، التي تشهد على تعددية وجهات النظر المتضمنة في هذه المبادرة "المستعرضة"، تكتمل بمؤتمر يعقده البابا فرنسيس حول "الخيار التفضيلي للفقراء، المعيار الأساسي للأصالة المسيحية".
ماذا يمكننا أن نستنتج من هذه الرحلة الببليوغرافية المليئة بالعقبات، والتي تأخذنا من ماركس الشاب إلى Pontifex كحد أقصى بيرجوليو؟ والاستنتاج الوحيد هو أن العلاقة بين الماركسيين والمسيحيين تظل كتابًا مفتوحًا، ولن تُكتب الفصول التالية منه كثيرًا من الكتب المقدسة لكل منهما، بل استجابة للتحديات البيئية والاجتماعية والأخلاقية في القرن الحادي والعشرين.
* مايكل لوي هو مدير البحث في علم الاجتماع في المركز الوطني للبحوث العلمية (CNRS). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من حرب الآلهة: الدين والسياسة في أمريكا اللاتينية (أصوات).
ترجمة: فرناندو ليما داس نيفيس.
نشرت أصلا في محفوظات العلوم الاجتماعية للأديان، لا. 196، ديسمبر 2021.
المراجع
فريدريش إنجلز وكارل ماركس. أناليس فرانكو ألمانديس، الطبعة الكاملة. التحضير لأليكس بوفارد وبولين كلوتشيك. ترجمة JC Angaut، V.Beguin، A.Bouffard، JM Buée، P.Clochec، C.Fradin، M. L'Homme et J.Quétier. Présentation et annotation par P.Clochec، Paris، Editions Sociales، Geme (Grande Edition Marx et Engels)، 2020، 328 صفحة؛
نيكوس فوفاس. فريدريش إنجلز وحرب Paysans Allemands. باريس، لارماتان، «الافتتاح الفلسفي»، 2020، 117 صفحة.
أرنو مونستر. الاشتراكية والدين في القرن العشرين. اليهودية والمسيحية والإلحاد في فلسفة الدين لإرنست بلوخ. باريس، لارماتان، كول. «الافتتاحية الفلسفية»، 2018، 175 صفحة.
دونا تي هافيرتي ستاك. الحياة الشرسة لجريس هولمز كارلسون. نيويورك، مطبعة جامعة نيويورك، 2021، 289 صفحة.
لينيدي دوارتي-بلون وكلاريس ميريليس. تيتو دي ألينكار (1945-1974). دومينيكاين برازيلية شهيدة الدكتاتورية. باريس، كارتالا، مجموعة «علامات الزمن»، 2020، 308 صفحة. الترجمة البرتغالية للمؤلفين. مقدمة كتبها فلاديمير سافاتل، و Avant-Propos بقلم كزافييه بلاسات.
والتر باير، كورنيليا هيلدبراندت، فرانز كرونريف، لويزا سيلو (محرران). أوروبا كوحدة مشتركة. استكشاف الأخلاق الاجتماعية المستعرضة. زيورخ، LIT Verlag، 2021، المجلد الأول، 267 صفحة.
