من قبل موريشيو فييرا مارتينز *

180 عامًا على كتابة المخطوطات الاقتصادية الفلسفية لعام 1844، فإن إعادة النظر فيها تحمل أيضًا بعض المفاجآت الإضافية لنا

في عام 1806، أكمل لودفيج فان بيتهوفن تأليف الرباعيات الوترية الثلاث من التأليف 59 من أعماله، والتي أصبحت تُعرف باسم رباعيات رازوموفسكي. أفاد باحثوها أن الموسيقيين المحترفين المسؤولين عن التنفيذ الأول لهذه المقطوعات واجهوا صعوبة كبيرة في فهم صوتها: تحدثوا فيما بينهم، وافترضوا في البداية أنه بدلاً من تنفيذ الأمر الذي أمر به الكونت أندرياس رازوموفسكي من الملحن، كانوا مواجهة مجرد لعبة موسيقية عشوائية من صنعه (والتي أثارت في الواقع إحدى نوبات الغضب الشهيرة لبيتهوفن)[1]. ومع ذلك، في القرن الحادي والعشرين، تحتل رباعيات رازوموفسكي مكانة متميزة بين قمم الإنتاج الموسيقي الغربي: فهي تمثل ثورة في البنية الكلاسيكية للرباعيات الوترية، التي أنشأها موسيقيون بمكانة هايدن وموزارت.

بعد أقل من 40 عامًا من الحادثة التي شارك فيها بيتهوفن وأداء رباعياته، كتب ماركس النص الذي أصبح يُعرف باسم المخطوطات الاقتصادية الفلسفية لعام 1844. هنا، ليس من المهم معرفة ما إذا كان ماركس على علم بالحادثة المذكورة أم لا: المهم هو التأكيد على ذلك في مخطوطات من 44 هناك عدة عناصر لما يسمى الآن بنظرية الذاتية. في الواقع، هناك يمكننا أن نقرأ أن "تكوين الحواس الخمس هو عمل تاريخ العالم بأكمله حتى الآن". ولهذا السبب، يتابع النص، “بالنسبة للأذن غير الموسيقية، فإن أجمل الموسيقى ليس لها معنى” (ماركس، 2004، ص 110). تسعى اعتبارات ماركس إلى تسليط الضوء على أنه بمجرد تكوين الجهاز الحسي البشري ("انظر، اسمع، أشم، أتذوق، أشعر، أفكر، أستشعر، أدرك، أريد، كن نشيطاً، أحب").[2]، في مصطلحات النص) يتدخل دون انقطاع على الواقع. وضد أولئك الذين رأوا في هذا الجهاز مجرد إرث من الطبيعة (بلا شك أساسه الذي لا مفر منه)، يسلط ماركس الضوء على معنى أتيفو الموجود فيه، في تفاعل عميق مع عالم موضوعي يتغير تدريجيًا. إذا أخذنا في الاعتبار أنه في عام 1806 تقريبًا كان صمم بيتهوفن يتقدم بالفعل ويسبب معاناة كبيرة للملحن، فسنحتاج إلى الاتفاق مع ماركس على أنه أكثر من مجرد إعادة إنتاج العالم المحيط، فإن حواسنا أيضًا لها نشاط تفكير خاص بها: فهي تعيد ترتيب المواد التي تم الحصول عليها سابقًا في تاريخ الأشخاص، فإنهم لا يعيدون إنتاج الواقع فحسب، بل يخلقون عنه. في عام 2024، مرور 180 عامًا على كتابة مخطوطات من 1844، فإن إعادة النظر فيها تحمل أيضًا بعض المفاجآت الإضافية لنا. لأنه على الرغم من انتقادها كثيرًا من قبل المدرسة الألتوسيرية، إلا أن هذه المخطوطات لقد حظوا باهتمام من مؤلفين أحدث مثل فرانك فيشباخ، وجيسون ريد، وفريديريك مونفيراند، الذين يشيرون إلى خصوبة العمل التي لم يتم استكشافها بعد (على سبيل المثال، في علاقتها مع ب. إسبينوزا).

* * *

وأي شخص يعرف فكر ماركس يعرف أن الأمر قد انتهى العمل البشري أن المؤلف يذكر أن الواقع الخارجي لا يتغير فحسب، بل يتغير أيضًا ذاتية الشخص الذي يعمل. وعلى الرغم من صحته بشكل عام، إلا أن هذا التوصيف يتطلب بعض الاعتبارات الإضافية. لأحد الجوانب الأكثر غرابة في مخطوطات من 44 هو أيضًا تسليط الضوء على فئة متعلقة بالعمل (اربيت)، ولكنها ليست مطابقة له. نشير إلى النشاط (النشاط)، يُفهم على أنه عملية خارجية حيوية للإنسان، وهي، بالمعنى الدقيق للكلمة، أكثر شمولاً من العمل. وبالتالي، إذا كان صحيحًا أن كل العمل هو شكل من أشكال النشاط البشري، فمن الواضح أن العكس ليس صحيحًا: هناك أنشطة بشرية تتجاوز عالم العمل، وهو ظرف يجب التأكيد عليه في عصرنا حيث يكون كل وقت استيقاظ الإنسان تقريبًا المستهلكة للعمل. بمعنى آخر: كان ماركس مهتمًا بإبقاء تطور الأنشطة البشرية التي لا تدخل في دائرة العمل مفتوحًا. من يرغب في استكشاف البنية الكثيفة لل مخطوطات من 44 يكتشف أن ماركس وضع، بعد كل شيء، أعظم توقعاته في التوسع النشاط، نشاط متعدد الأشكال، يتعلق بأجزاء مختلفة من الواقع. 

شكل واسع من أشكال التبادل، حيث يتفاعل الأشخاص مع مجموعة كبيرة ومتنوعة من الأشياء، ويحدث النشاط في أكثر مظاهر الوجود الإنساني تنوعًا. والأمثلة عليها التي تظهر في النص تشهد على تنوعها: فالاستماع إلى الموسيقى نشاط حيوي واعي، ومشاهدة عرض أيضا، وكذلك «الشعور، والتفكير، والحدس، والإدراك، والرغبة، والنشاط، والمحبة...» ( ماركس، ص.108). أما العمل فهو نمط النشاط الخاص الذي يتم القيام به تحت ضغط يومي لتلبية احتياجات الإنسان التي لا يمكن تجنبها؛ يتعلق الأمر بكفاح النوع من أجل ضمان بقائه، مع كل ما يترتب على ذلك من عواقب. وهذا ما يشير إلى مقطع قصير ولكنه مفيد للغاية المخطوطات حيث جاء أن “كل النشاط الإنساني حتى الآن كان عملا، وبالتالي صناعة، نشاطا مغتربا عن نفسه” (المرجع نفسه، ص 111). وربط هذا القول بآخر جاء فيه بعد فترة قصيرة أن “العمل ما هو إلا تعبير عن نشاط إنساني ضمن الاغتراب (متحمس) ، إضفاء الطابع الخارجي على الحياة (الحياة البرية) كالاغتراب عن الحياة (الحياة اليومية)[3](المرجع نفسه، ص149)، يبرز التمييز بين الفئتين. إن العمل يفهمه ماركس – مهما اصطدم هذا مع الصورة التي تشكلت لاحقا من فكره – باعتباره نشاطا ينطوي أيضا على الاغتراب. ومن هنا جاء العنوان المذهل للأول منهم المخطوطات: العمل المغترب (أو العمل المغترب)[4]وهي فئة ذات مدة طويلة ومتسقة في عمل ماركس.

بالإضافة إلى البعد العملي، يصر ماركس على أن الإنسان كائن متعدد ونشط: مجموعة من القدرات والتطلعات والاحتياجات، وربما أكثر من أي شيء آخر، "القوى الإنسانية الأساسية" (المرجع نفسه، ص 110)، وهي قدرات تتطور فقط. من خلال التفاعل مع الأشياء في العالم الحساس. الأجسام بالمعنى الأكثر عمومية للكلمة، بمعنى كل ما هو خارج الذات، وهو تعريف لا يشمل بالتأكيد الأدوات ذات الشكل المحدد فحسب، بل يشمل أيضًا محيط الواقع بأكمله، بما في ذلك الرجال والنساء الآخرون والطبيعة نفسها. ولنلاحظ أيضاً أن الرجل[5] صاغها ماركس، في البداية، كما جزء من الطبيعة (المرجع نفسه، ص 84)، وهو ما يوضح المراجع التي المخطوطات جعله مثل كائن طبيعي. ولكن اتضح أن هذا الكائن الذي خلقته الطبيعة لديه قدرة خاصة على التفاعل معه وتعديله. نحن أمام وساطة ذاتية فريدة: الطبيعة، من خلال الإنسان (منتجه)، تتفاعل مع نفسها، وتمر بتعديلات متتالية. وحيثما كان هناك، في البداية، شيء واحد فقط، سيظهر فرق ببطء، وهو الفصل بين الموضوعية والذاتية (الذاتية: ما يخص الناس وأفعالهم، "تحديد الذات" بالمعنى الدقيق للكلمة). والرجال والنساء، الذين أصبحوا الآن جزءًا متميزًا من الطبيعة الأصلية، لا يتوقفون أبدًا عن التوسط الذاتي. إنهم في الوقت نفسه يحولون الطبيعة (ويتحولون بواسطتها) وأنفسهم وإخوانهم من البشر. التحديث المستمر لهذا الوسيط من الدرجة الأولى، النشاط، يسبب تغييرات جذرية في "جوهر" الطبيعة والإنسان[6]. إنها قصة مفتوحة يتم إنشاؤها.

وبالتالي فإن تكوين الذات الإنسانية يتشابك بشكل عميق مع شكل من أشكال التشييء: كل القدرات البشرية، وكل نقاط القوة والقدرات البشرية يتم تجسيدها خارجيًا، وتجسيدها من خلال عملها في العالم. وهذا يؤدي إلى ظهور ما يسميه ماركس “الطبيعة الإنسانية” (المرجع نفسه، ص 110)، الطبيعة التي عانت من التدخل البشري. إذا كان هناك في مانشستر اليوم "مصانع وآلات لم تكن موجودة قبل مائة عام سوى عجلات الغزل والأنوال اليدوية" (ماركس وإنجلز، 2007، ص 31) - كما يذكرنا نص لاحق، الأيديولوجية الألمانية - حدث هذا بسبب التحول الهائل في العالم الحسي الذي يديره النشاط البشري. إنه إضفاء الطابع الخارجي وتحديث القدرات البشرية في وقت واحد: نقل قوة الموضوع إلى العالم الحقيقي. تعديل الخارجية إذن (ونحن نرى الآن أن الخارجية ليست، بالمعنى الدقيق للكلمة، مفهوما مطلقا، ​​حيث أن هناك عبور، تداخل، بين ما هو موجود في الإنسان وما يسود في العالم الحسي)، وكذلك تعديل الداخلية، هو هكذا يتم تشكيل الذات الإنسانية.  

وأما الاغتراب المذكور عن العمل، فإن من أهم أسبابه فقدان الطابع المتعدد للنشاط الإنساني. وبقدر ما يتصور ماركس الإنسان كحامل لمجموعة متمايزة من القوى الأساسية، كل من هذه القوى ("النظر"، "الاستماع"، "التذوق"، وما إلى ذلك، في الأمثلة الواردة في النص) يتطلب نشاطا يعبر عنه. ولذلك فهو التعدد - وكذلك إمكانية الاختلاف - وهي السمة التي تمكن من تجديد العمل البشري على أفضل وجه. ومن أجل أن يكون هناك استيلاء فعال على الواقع الإنساني، يجب استيفاء شرط التعددية الخاص به: "إن سلوكه تجاه الموضوع هو تفعيل الفعالية الإنسانية (وهذا هو السبب في أنه متعدد على وجه التحديد (com.vielfach) كم عدد التحديدات الأساسية والأنشطة البشرية)” (ماركس، 2004، ص 108).

الآن، العمل المغترب هو عكس ذلك تمامًا: فهو يتميز بالانكماش الجذري للنشاط الذي يحتمل أن يكون متعددًا. وتحت رعاية تقسيم العمل، تبدأ كل مجموعة من الأفراد، وكل طبقة اجتماعية، في التفاعل مع شريحة محدودة جدًا من الواقع. بعد أن فقد سمات التعددية، أصبح العمل في المجتمع البرجوازي يتسم بالتكرار، وبالانغلاق على روتين مذبحي يفرغ عملاءه. يشير هذا إلى أننا، بالفعل، في نص من شباب ماركس، نجد نظرية تلتقط العمل في ازدواجيته. إنه نشاط يعدل باستمرار صورة الواقع الحسي، وهو المسؤول عن التحول الهائل للطبيعة الأصلية وأيضًا عن تجسيد القدرات البشرية، وهو يفعل ذلك تحت رعاية الاغتراب. فالقدرات البشرية تتجلى في الخارج وتظهر في ضوء الفعالية: إن تطور العلم يعطينا دليلاً لا لبس فيه على ما يمكن للناس أن يغيروا بيئتهم وأنفسهم. لكن ازدواجية العمل، وتناقضه الجدلي، هو أنه من خلال خضوعه للمنطق الرأسمالي، تصبح القدرات المذكورة فعالة فقط لعدد محدود جدا من الأفراد; وبالنسبة لبقية السكان، فإنهم يظهرون كقوة غريبة، لا تحافظ على علاقة إيجابية مع عملهم اليومي.

المادية التي ترحب بالذاتية

إن إمكانية نشأة الذاتية البشرية تقع على وجه التحديد ضمن هذه المناقشة: فقط عندما يتم توضيحها مع أسسها الموضوعية الأكثر عمومية، يمكن تصور هذا التكوين بشكل صحيح. فالحقيقة هي أن النشاط البشري والعمل ينتجان، عبر التاريخ، ذاتًا معوزة، تتمكن من تمييز نفسها عن الروابط المجتمعية السائدة في التشكيلات الاجتماعية القديمة (وهو الموضوع الذي أكد عليه ماركس في كتاباته اللاحقة، كما هو الحال في كتابه: تخطيطات الغرف). وفي هذا السياق تجدر الإشارة إلى أن مخطوطات من 44 تقديم تحليل لدستور الذاتية، لتشكيل السمات الإنسانية على وجه التحديد للرجال والنساء. ولا بد هنا من توضيح اصطلاحي، لأن الحديث عن دستور الذاتية، في القرن الحادي والعشرين، يولد أصداء نظرية تختلف عن تلك التي نتعامل معها. سيكون من قبيل المفارقة التاريخية اتهام ماركس بفئات تم تطويرها فقط في القرن العشرين، مثل نظرية اللاوعي، والقمع الأصلي، وسلسلة الدلالة، على سبيل المثال لا الحصر من التحليل النفسي.[7].

موضوع واسع، يتضمن عدة مقاربات، الذاتية كما صاغها ماركس تشير إلى كل ما هو موجود في الذات الإنسانية (قواه الفاعلة، مشاعره، أهوائه، إلخ)، على النقيض من الظروف الخارجية للوجود، والموضوعية، والموضوعية. التي تسبق دخول الموضوع (الموضوعات) في التفاعل الدنيوي. ومع أننا نعلم أن الخارج والداخل مفهومان متداخلان، فإن مجرد وضع علامة المساواة بينهما إجراء إشكالي وبعيد عن فكر ماركس. لأنه على الرغم من أن التركيز الذي تعزوه إلى أولوية الموضوعية، والظروف الموضوعية للوجود التي يجب على كل فرد أن يتعامل معها بالضرورة، هو سمة من سمات نهجها، إلا أن هذا لا يمنع - بل يرسم بشكل أفضل - الكفاف من تاريخ المجال الذاتي. وفي الواقع، فإن الإيمان بهوية محتملة بين الباطن والخارجي، بين الذات والموضوع، هو علامة على الهيغلية وتشعباتها، بعد أن لقيت انتقادات من ماركس الذي رأى فيها تمجيدًا مفرطًا للقدرات الذاتية. في مواجهة فكرة الذاتية الديميورجية، يجدر بنا أن نشهد على اعتمادها على الموضوع: بهذه الطريقة فقط يمكن لذوات مختلفة – وهذا ينطبق أيضًا على الطبقات الاجتماعية – أن تكون قادرة على التعرف على نفسها في إدراجها التاريخي الحقيقي.  

إذا كان صحيحا أن مجال الذاتية عند ماركس يشمل جميع القوى الإنسانية الأساسية، فمن الضروري أن نضيف على الفور أن صياغة عام 1844 لا تقتصر على هذا، لأننا حتى الآن لا نزال في منطقة قريبة من منطقة الحسية الفويرباخية. ماذا تفعل مخطوطات من 44 الحاضر مرة أخرى هو بناء يوضح أنه حتى مجال الذاتية نشط ومبني بشكل لا لبس فيه: بعيدًا عن كونه مُعطى في الأصل للإنسان، فهو يتكون من خلال نظام معقد من الوساطات التاريخية:

[إنه] فقط من خلال ثراء الجوهر الإنساني الذي تم الكشف عنه موضوعيًا، يصبح ثراء الحساسية الإنسانية الذاتية، حيث تصبح الأذن الموسيقية، وعين جمال الشكل، وباختصار المسرات الإنسانية، جميعها حواسًا قادرة، حواس تؤكد نفسها على أنها ضرورية. القوى البشرية، […] إن تكوين الحواس الخمس هو عمل تاريخ العالم بأكمله حتى الآن. (ماركس، 2004، ص 110)

ومن ثم فمن الذاتية ذلك تم تشكيلها عبر التاريخ. نبدأ هذا النص بالتعليق على الصعوبة التي واجهها العازفون الأوائل لرباعيات بيتهوفن الوترية المتوسطة: لم يتم اختيار المثال عشوائيًا. لقد كانوا موسيقيين ذوي خبرة، وكان عازف الكمان الأول في المجموعة هو إجناز شوبانزيغ، وهو صديق بيتهوفن الذي تابع إنتاج الملحن عن كثب. ولكن حتى بالنسبة لهؤلاء المحترفين المؤهلين، فإن الصوت الذي تنتجه الرباعية الجديدة قد تسبب في إزعاجهم. إذا أضفنا إلى ذلك الحقيقة المذكورة أعلاه وهي أن صمم بيتهوفن قد أضر بالفعل بعلاقته مع العالم الخارجي، فإننا نمهد الطريق للاعتراف بالطابع البلاستيكي للجهاز الحسي، الذي مكن من إنشاء مؤلفات على مستويات أكثر تفصيلاً بشكل تدريجي. بالمعنى الدقيق للكلمة، يجب تعديل تعبير الجهاز الحسي ليشمل أيضًا سمات التفكير - وسيضيف التحليل النفسي اللاواعي بعد سنوات عديدة - الموجودة فيه. وهنا يصبح واضحًا فقر مفاهيم الفن باعتباره مجرد محاكاة فوتوغرافية للواقع، وهو المفهوم الذي ناضل ضده ج. لوكاش بشدة، وميز بقوة، على سبيل المثال، بين الواقعية والطبيعية.

إن هذا التوسع النشط للملكات البشرية الأصلية كان من نتائجه إمكانية ظهور أشكال من التفاعل والتقاط الواقع الحساس الذي لم يكن موجودًا في فترات تاريخية أخرى. أنت مخطوطات من 44 وهي كثيرة في الأمثلة التي تهدف إلى إثبات ظهور تملك فريد للأبعاد المختلفة للواقع. سواء أكان الرجوع إلى تكوين العين الجمالية التي يمكنها الكشف عن جمال الشكل، سواء في ملاحظة أن "الإنسان الجائع" لا يعي الشكل الإنساني للطعام (مدفوعًا بضغط الضرورة)، أو مع وفيما يتعلق بالرجل "المملوء الهموم" الذي لا يستطيع الوصول إلى المعنى المناسب لـ "أجمل مشهد" (المرجع نفسه، ص 110)، فإن ما يسعى النص إلى إظهاره هو القدرة على الاستمتاع (جنس) لموضوع تم تشكيله تاريخيا. إن ما نسميه اليوم بالحساسية (باستخدام الكلمة الآن بمعنى الاستعداد للقيام ببعض الأنشطة الإبداعية) هو نتيجة لسلسلة واسعة من الوساطات الموضوعية والذاتية في وقت واحد والتي لا تكون واضحة للمراقب المطمئن. إن ما يسمى الذات الحديثة، التي لديها القدرة على إقامة علاقة إيجابية داخلية مع "جمال الشكل"، هذه الذات التي فصلت نفسها بالفعل عن "النقص العملي" المباشر (بمصطلحات 1844) موجودة فقط من خلال عملية تاريخية تحقق في الواقع السمات البشرية المحتملة. وحقيقة أنه يمكن أن يكون هناك تراجع في مثل هذه القدرات – دعونا نفكر في أطروحات ث أدورنو حول تراجع السمع الذي تروج له الصناعة الثقافية – لا تلغي بأي حال من الأحوال طابعها التاريخي، بل تؤكدها فقط في طابعها المبني والوسيط. .

ثم نواجه بعد ذلك تراجعًا في النشاط المتعلق بالموضوع الذي ينفذه. وبعد سنوات، عند الكتابة العاصمةوسيعود ماركس إلى هذا الموضوع: «إن الإنسان، من خلال تأثيره على الطبيعة الخارجية وتعديلها من خلال هذه الحركة، يعدل في الوقت نفسه طبيعته الخاصة. إنه يطوّر القوى الكامنة بداخله ويخضع مسرحية قواه لسيطرته الخاصة” (ماركس، 2013، ص 255). هنا لدينا نشأة عملية الخضوع. وإضافة أساسية، فإن مثل هذه التغييرات في الذاتية قادرة تمامًا على الانتقال إلى الأجيال البشرية اللاحقة. على عكس التطور البيولوجي بالمعنى الدقيق للكلمة، حيث يصعب وراثة تعديل شخصيات معينة طوال حياة الفرد من خلال ذريته، فإن التحولات الثقافية لها طابع أكثر مرونة وتراكمية. وإدراكًا لذلك، وبلمحة من السخرية، يمكن لعالم أحياء مطلع على الماركسية مثل ستيفن جاي جولد أن يكتب أن “التطور الثقافي البشري، في معارضة قوية لتاريخنا البيولوجي، هو ذو طابع لاماركي” (غولد، 1990، ص 71). ). ورثنا من أجدادنا أ عادةوهي مجموعة من التصرفات الداخلية، التي تعمل على تحديث التحولات التاريخية في الإنسان بشكل مستمر. تجدر الإشارة إلى أن هذا السجل ليس له طابع تقييمي: فكما يمكن نقل الحساسية الموسيقية، في ظل ظروف معينة، إلى الأجيال اللاحقة، يتم تحديث الهياكل القمعية، مثل النظام الأبوي، مما يؤدي إلى إنتاج ذاتيات مناسبة لها. 

العودة إلى مخطوطات من 44نتعلم فيها أن مجال وجود الذات يتسع عندما ينفصل عن مجال الحاجة، من خلال التخريج المتتالي لقواه البشرية، ويتمكن من تحقيق الاستمتاع بالموضوع المحدد الذي يتفاعل معه. تصبح العلاقة بين القدرة الذاتية والموضوع المفرد الذي تتفاعل معه واضحة، خاصة وأن “معنى الموضوع بالنسبة لي (لا يحمل إلا معنى لمعنى يتوافق معه) يذهب بالضبط إلى الحد الذي يذهب إليه المعنى الخاص بي” ( المرجع نفسه، ص 110). وتكتسب هذه الملاحظة العامة مرجعيتها التجريبية عندما يتذكر ماركس ما يلي:

فالجسم يختلف بالنسبة للعين عما هو بالنسبة للأذن، والجسم يختلف عن الأذن. إن خصوصية كل قوة أساسية هي على وجه التحديد جوهرها الخاص، وبالتالي أيضًا الطريقة الخاصة لتجسيدها، لكائنها الحي الفعال الموضوعي. (المرجع نفسه ص110)

يتم هنا تكرار موضوع التعددية: فهو يفترض فهمًا للإنسان كمجموعة متعددة من القوى والدوافع والرغبات والقدرات الفردية التي تتطلب نشاطًا متعدد الأشكال وغير ثابت بحيث يمكن التعبير عن هذه التعددية. بهذه الطريقة فقط يمكن تطوير تفاعل فعال بين كل حاسة إنسانية والموضوع الذي تتفاعل معه. إذا كانت العين تتمتع بشكل مختلف عن الأذن، وإذا كان اللمس ينشئ علاقة موضوعية مختلفة عن علاقة الذوق، فإن هذا يحدث لأن الذاتية الإنسانية تجد، في نهاية المطاف، أساسها الضروري في مجال التنوع الموضوعي الحقيقي. أبعد من ذلك، فهو تجريد خالص، إبداع خالص لهؤلاء الفلاسفة الذين يؤمنون بإمكانية الذاتية غير المجسدة، “بلا عيون، بلا أسنان، بلا آذان، بلا أي شيء” (المرجع نفسه، ص 135).

إن الاعتراف بالطابع المتعدد المحتمل للقدرات البشرية يجعل مفهوم الثروة البشرية يظهر بطريقة مختلفة، مع الأخذ في الاعتبار أن “الرجل الغني هو في الوقت نفسه الرجل الذي يفتقر إلى كل المظهر الإنساني للحياة” (المرجع نفسه، ص 112-113). ). وبالتالي فإن هذه الذاتية تتطلب أن يتم إضفاء الطابع الخارجي عليها، لرؤية قدراتها المختلفة تتحقق. التخريج الذي يتم الشعور به كحاجة، كإلحاح للجوهر الذي يتطلب ظهوره كوجود. إنه المفهوم الإيجابي للذاتية الذي دافع عنه ماركس، وهو ما يفسر أيضًا نفوره من المجتمع البرجوازي. بالنسبة للأخير، بدلاً من توفير الظروف لتوسيع الوجود، بدلاً من توليد “الإنسان في هذا الثراء الشامل لجوهره” (المرجع نفسه، ص 111)، ينتج، على العكس من ذلك، أفرادًا ممنوعين من تخريج الحياة الإنسانية. العمل المغترب، وهو شكل جزئي من النشاط الحيوي الواعي، يحصر الفرد في التفاعل مع عدد محدود للغاية من الأشياء؛ إن التقسيم الصارم للعمل يعوق تدفق النشاط. ما كان إنتاجًا للحياة يُنظر إليه الآن على أنه ضمورها؛ أسباب إضافية لتأكيد ماركس على مشروعه الاشتراكي. 

وبالتالي فإن انتقاد ماركس للملكية الخاصة لا يركز فقط على التشوهات الاقتصادية الأكثر وضوحا التي تنتجها: التركيز الوحشي للدخل في أيدي قِلة من الناس، وهو ما يتناقض بشكل صارخ مع إفقار غالبية السكان. كما أنها تنطوي على إدانة شكل من أشكال التواصل الاجتماعي الذي يمنع الرجال والنساء من إنتاج أنفسهم على هذا النحو، ويقتصرون على طريقة أحادية للغاية في ممارسة الحياة. من المحتمل أن يكون الرجال مجموعة متعددة من القدرات والقوى الموضوعية الأساسية، لكن المنطق الرأسمالي يقيد هذه القدرات ويربط كل فرد بمسند واحد فقط خاص به.

فيما يتعلق بالتشويه المتكرر للذاتية الإنسانية، تجدر الإشارة أيضًا إلى استمرار انتقادات ماركس، طوال عمله، لعواقب ضرورات الإنتاجية الرأسمالية المرتبطة بتقسيم العمل والملكية الخاصة. بعد سنوات من كتابة مخطوطات من 44، بالفعل في العاصمةسنجد مرة أخرى اختلافًا أساسيًا فيما يتعلق بالتشوهات التي أحدثها تقسيم العمل في التصنيع بين عماله:

 إنها [التصنيع] تشل العامل، وتحوله إلى انحراف، وتعزز بشكل مصطنع قدرته على التركيز على التفاصيل من خلال قمع عالم من الدوافع والقدرات الإنتاجية، تمامًا كما هو الحال في ولايات لابلاتا، حيث يتم ذبح حيوان كامل فقط من أجل الحصول على الغذاء. إزالة الجلد أو الزهم. (ماركس، 2013، ص.434)

إن الركيزة الفلسفية لكلمات ماركس القوية هذه هي على وجه التحديد مفهومه للقدرات البشرية باعتبارها كائنًا محتملاً صيغ الجمع – اكتساب دائم مخطوطات من 44 - تتطلب ممارسة مجموعة متنوعة من الأشياء. ومن ناحية أخرى، نعلم أنه منذ النصف الثالث من القرن العشرين فصاعدًا، ظهرت نظريات تنبأت بتراجع متزايد في استخدام قوة العمل البشرية. وعلى الرغم من وجود اختلافات كبيرة، فقد اشتركوا في فكرة أن زيادة الأتمتة من شأنها أن تقضي بشكل متزايد على استخدام العمالة البشرية. في عام 1999 المجموعة الألمانية Krisis، التي كان روبرت كورتس أحد أبرز ممثليها، استخدمت كلمات استفزازية للإشارة إلى الانخفاض المفترض في بيع قوة العمل البشرية: "إن بيع قوة العمل السلعية سيكون واعدًا في القرن الحادي والعشرين مثل بيع قوة العمل البشرية". عربات البريد في القرن العشرين."

ومن الضروري أن ندرك أن المسار التاريخي لم يؤكد هذا التوقع. بعيد عن ذلك. إن ما لدينا في القرن الحادي والعشرين هو تكوين تاريخي يحمل تطورًا تكنولوجيًا غير مسبوق يتعايش مع أعداد كبيرة من العمال غير المستقرين ومنخفضي الأجور. وبدلاً من نهاية مجتمع العمل، نشهد توسعاً في يوم العمل حتى خلال تلك الفترات التي شكلت تقليدياً وقت فراغ: عطلات نهاية الأسبوع، والعطلات، والنوبات الليلية (هذا هو أفق يوم عمل لا يمكن إيقافه، والذي يستحق اليوم التنصل العادل منه). من الناشطين والمثقفين اليساريين). ناهيك عن أولئك الذين يغرقون في البطالة الصرفة والبسيطة، وهم ما أطلق عليه عالم الاجتماع زيجمونت باومان ذات مرة الاسم غير المريح "العمالة". النفايات البشرية: بقايا مجتمع لا يجد الظروف الملائمة للعيش وممارسة إمكاناته الحياتية.

إن الطبيعة القاسية الحالية للعمل المغترب وما يستتبعه من تشويه للذاتيات تجعلنا نعتقد أن العودة إلى بعض النصوص التأسيسية لماركس تسمح لنا بفحص نشأة التكوين التاريخي الذي يصل اليوم إلى ذروته. والحقيقة هي أنه في عام 1844، عندما كان ماركس يبلغ من العمر 25 عامًا - وكان لا يزال بعيدًا جدًا عن أعماله العظيمة الناضجة - كان ماركس الشاب، في أول اتصال له بالاقتصاد السياسي، على استعداد لمراجعة تراثه الفلسفي من أجل تحسينه. تصور الهيدرا التي تشكلت أمامه. القارئ المعاصر الذي يمر بهذه الكثافة دون تحيز مخطوطات من 1844، حتى مع حدوده الحقيقية، سوف تكون قادرًا على أن تشهد هناك، عند الولادة، قوة الفكر الذي يرتقي. فهل من المبالغة القول إن هذا اللقاء الذي مهّده ماركس بين الفلسفة والاقتصاد السياسي غيّر جزءاً من تاريخ الفكر؟

* ماوريسيو فييرا مارتينز وهو أستاذ كبير في قسم علم الاجتماع ومنهجية العلوم الاجتماعية في UFF. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل ماركس وسبينوزا وداروين: المادية والذاتية ونقد الدين (بالغريف ماكميلان). [https://amzn.to/3OVvPJb]

نسخة مختصرة من المقال "180 عامًا مخطوطات من 1844 ماركس" نشرت في المجلة فيرينوتيو.

المراجع

غولد، إس.جي. إبهام الباندا. لندن: كتب بينجوين ، 1990.

جرينبرج، روبرت. تاريخ الموسيقى الاثنين:السيد فالستاف. 2020. متوفر في: https://robertgreenbergmusic.com/music-history-monday-mlord-falstaff/

مجموعة كريسيس. بيان ضد العمل. 1999. متاح في: https://edisciplinas.usp.br/pluginfile.php/7829978/mod_resource/content/1/Manifesto%20contra%20o%20Trabalho%20-%20Grupo%20Krisis.pdf

مارتينز ، موريسيو فييرا.  ماركس وسبينوزا وداروين: المادية والذاتية ونقد الدين، بالجريف ماكميلان ، 2022

______________ 180 سنة مخطوطات من 1844 من ماركس. فيرينوتيو، ضد. 29، لا. 2، ص. 24-67؛ يوليو-ديسمبر، 2024.

ماركس ، كارل. المخطوطات الاقتصادية الفلسفية. ساو باولو: Boitempo ، 2004.

__________. العاصمة، الكتاب الأول. ساو باولو: بويتمبو: 2013.

__________. “Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844”. In: ماركس، كارل؛ إنجلز، ف. ويرك، الفرقة 40. برلين: ديتز فيرلاغ ، 1968.

ماركس ، ك. آند إنجلز ، ف. الأيديولوجية الألمانية. ساو باولو: Boitempo ، 2007.

MESZÁROS ، استفان. نظرية ماركس في الاغتراب. لندن: مطبعة ميرلين. 1986.

الملاحظات

[1] يمكن العثور على الحساب الأكثر تفصيلاً لهذه الحلقة في Greenberg: 2020.

[2] ماركس ، 2004 ، ص. 108.

[3] تم تصحيح الترجمة طبقاً للأصل باللغة الألمانية. ومن الجدير بالذكر أن الأيديولوجية الألمانية يكرر فهم العمل كنشاط مغترب. فقط تذكروا أنه عندما قدم ماركس وإنجلز مشروعهما السياسي للثورة الشيوعية، ذكرا أن الأخير “ينقلب على الثورة الشيوعية”. شكل النشاط الحالي حتى ذلك الحين، يمنع عمل ويفوق [aufhebt] سيطرة جميع الطبقات من خلال التغلب على الطبقات نفسها” (K. Marx & F. Engels, 2007, p. 42). إن الوضع الاجتماعي الذي يسعى إليه هذا المشروع هو أن يتناوب الأفراد في أنشطتهم الإنتاجية، ولا يقتصروا على واحدة منها فقط.

[4] ترجمة الكلمة الألمانية نقل ملكية بالنسبة للبرتغاليين، فهو موضوع جدل لا نهاية له، وفي رأينا، غير قابل للتقرير في الواقع (بما في ذلك لأسباب تاريخية ولغوية). في هذه المقالة، نتناوب بين الترجمتين الأكثر شيوعًا: التغريب e نقل ملكية. مزيد من التوضيح بشأن التأقلم و متحمس – الفئات التي استخدمها ماركس بدلاً من ذلك – يمكن العثور عليها في كامل مقالتي المذكورة في الملاحظة الأولى من هذا النص.

[5] بعد المصطلحات الماركسية 1843-1844، التعبير الرجل يتم استخدامه هنا دون مؤهلات أكثر وضوحا. بالفعل في الأيديولوجيا الألمانيةوفي نطاق الجدل مع فويرباخ، يمكننا أن نقرأ: «إنه [فيورباخ] يقول:o "الإنسان" وليس "الرجال التاريخيون الحقيقيون"" (ماركس وإنجلز، 2007، ص 30). وهذا جهد واضح لتقييد التفرد التاريخي بشكل أفضل: فقد تم التشكيك في عمومية "الإنسان" تجاه تحديداتها الزمنية والاجتماعية. من ناحية أخرى، إنه إنجاز لا يمكن إنكاره للحركة النسوية أن تدعي بحق دقة أكبر في هذه التسمية، وتدعونا إلى استدعاء الرجال و نساء تاريخية وحقيقية (وكذلك أولئك الذين لا يدركون أنفسهم في الحياة الجنسية الثنائية). إذا تم الحفاظ على مصطلحات ماركس في هذه المقالة، فهذا لسبب واضح وهو أنه ليس من حقي تعديل مصطلحات النص الذي تم إنتاجه في لحظة تاريخية أخرى. ومع ذلك، فمن الجدير بالذكر أن إليانور ماركس، ابنة ماركس، كانت واحدة من العديد من المثقفين والناشطين الذين جمعوا بشكل مثمر بين الماركسية والنسوية، بدلا من رؤيتهما على أنهما متعارضتان.

[6] وفيما يتعلق بفئتي "الجوهر" و"القوى الأساسية"، فإننا نتفق مع تصريح إستفان ميزاروس: "لقد رفض ماركس بشكل قاطع فكرة "الجوهر الإنساني". لكنه احتفظ بالمصطلح، وحوّل معناه الأصلي، وجعله غير قابل للتمييز” (1986، ص 13-14).

[7] لقد قمت بتطوير هذا الجانب ببطء أكبر في الفصل الخامس من كتابي ماركس وسبينوزا وداروين: المادية والذاتية ونقد الدين.

الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم