من قبل لويس فليب ميغل *

مقدمة المؤلف للكتاب المنشور حديثًا

ترك عمل كارل ماركس بصماته على عدد كبير من مجالات المعرفة. لقد كان فيلسوفا، لكنه أصبح اقتصاديا. وهو أحد الآباء المؤسسين لعلم الاجتماع. وعلى طول الطريق، أحدث ثورة في علم التاريخ. تطورت الماركسية -وهي تسمية لم يعجبه- إلى عدد كبير من التيارات والقراءات المتباينة، التي ساهمت بطرق مختلفة في هذه التخصصات وغيرها من التخصصات العلمية (القانون، والأنثروبولوجيا، والجغرافيا، واللسانيات، وما إلى ذلك). وليس الماركسيون وحدهم هم الذين يتغذون على أفكار ماركس. لقد وضعوا العديد من أسس الممارسة العلمية في العلوم الإنسانية.

قال توماس كون إن ما يسمى بـ “العلوم الاجتماعية” لا يزال في مرحلة ما قبل العلم، إذ ليس لديه أي نموذج يشترك فيه جميع الممارسين؛ وفي كل مرة، يتعين علينا تبرير خياراتنا النظرية الأساسية. دون مناقشة هنا إمكانات أو حدود فهم كوهن للعمل العلمي، تجدر الإشارة إلى أن مثل هذه الفوضى مرتبطة بالآثار السياسية الأكثر إلحاحًا للعلوم الاجتماعية، والتي تعاني بالتالي من ضغوط أكبر للوفاء بدور الشرعية الأيديولوجية. ولكن يمكن للمرء أن يقول، دون خوف من ارتكاب الأخطاء وضد كون نفسه،^[أنا] أن كل العلوم الاجتماعية الجديرة بهذا الاسم مبنية على مفهوم مادي ما للتاريخ وهي، إلى حد ما، رافد لفكر ماركس.

وبعد أن رسمت هذه الصورة، ما هو موقف العلوم السياسية؟ من المؤكد أن هذا هو فرع العلوم الإنسانية الذي كان (ولا يزال) تغلغل الأفكار الماركسية فيه هو الأكثر صعوبة، لأسباب مرتبطة بتكوينه كمجال للمعرفة. العلوم السياسية هي نظام أمريكي توسع في جميع أنحاء العالم، وأعاد إنتاج هذه المصفوفة.

إن الحاجة إلى تمييز نفسها عن علم الاجتماع (والتي تم تفسيرها، جزئيًا على الأقل، من خلال المعارك الإقليمية في العالم الأكاديمي) شجعت التركيز الصارم على المؤسسات الرسمية، وفصلها عن العمليات الاجتماعية الأوسع. كما شجعت على التقدير المفرط للنماذج المنمقة، المستمدة إلى حد كبير من الاقتصاد الكلاسيكي الجديد، والتي، في ضربة واحدة، تجرد العملاء من شخصياتهم كمنتجات تاريخية وترعى صنم التجريبيين. والنتيجة هي أن التيار يتبنى علم السياسة نظرية معرفية ساذجة، مما يؤدي إلى بقاء الوضعية، ويتيح شيوع تصورات غريبة، مثل “نظرية الاختيار العقلاني”، التي تبني الفاعلين السياسيين في فراغ تاريخي واجتماعي.

كل هذا يؤدي إلى الخطأ الشائع المتمثل في تصنيف المقاربات "الجزئية" الملتزمة بتغيير العالم، و"المحايدة" على تلك التي تقبل العالم كما هو وتتصور ديمومته. ad æternum. لا شيء يمكن أن يكون أبعد عن التقليد الذي افتتحه ماركس.

سمة أخرى من سمات العلوم السياسية هي موقعها كفرع مساعد للدولة. العلم الذي وضع نفسه منذ البداية من حيث المبدأأي رؤية موضوع دراسته من وجهة نظر الحكام وليس من وجهة نظر الناس. وسيكون طموحها هو زيادة كفاءة آليات الهيمنة الحالية. ومن بين الاقتصاديين السياسيين في عصره، قال ماركس إنهم "الممثلون العلميون للثروة".^{[الثاني]}; إذن، يمكن تعريف علماء السياسة بأنهم الممثلون العلميون للسلطة. وحتى اليوم، تُظهِر العلوم السياسية هذا الميل من خلال تفضيل موضوعات مثل "الحكم" أو شروط فعالية السياسات الحكومية - على الرغم من أنه من الضروري الاعتراف بذلك، بطريقة أقل وضوحًا مما كان عليه في الماضي.

وبفضل الطابع اللاتاريخي لمعظم نماذجها، يمكنها أن تأخذ الهياكل الحالية على أنها "بيانات" بسيطة وتغطي طابعها المحافظ والمشرعن بألوان الحياد الأكسيولوجي. ولذلك فإن العلوم السياسية بعيدة كل البعد عن الطابع التحرري الذي أراد ماركس إضفاءه على مسعاه النظري. عندما أنطونيو غرامشي دفاتر السجنأدان علم الاجتماع باعتباره علمًا وضعيًا برجوازيًا وأشاد بالعلم السياسي باعتباره الطريق الحقيقي لفهم العالم الاجتماعي، وكان يتحدث عن مرحلة مبكرة من الفكر الاجتماعي. وأيضا من علم سياسي مختلف تماما؛ فهو يستخدم هذا التعبير للإشارة إلى تقليد الفهم الواقعي لعمليات السلطة، الذي افتتحه مكيافيلي، وليس نظامًا أمريكيًا ناشئًا.^[ثالثا]. في العلوم السياسية التخصصية، يظل النهج النقدي والمناهض للوضعية ضد التيار.

لقد أوضحت كيف أن التقاليد الافتتاحية للعلوم السياسية جعلتها غير متقبلة لمساهمات الماركسية. ولكن هناك قراءة بديلة تستحق الاهتمام أيضاً، والتي بموجبها كانت الماركسية ذاتها هي التي أبدت قدراً ضئيلاً من الاهتمام بالسياسة. نص استفزازي لنوربرتو بوبيو، أثار جدلاً كبيراً عند نشره، رد سلباً على السؤال الذي كان عنوانه: «هل هناك عقيدة ماركسية للدولة؟». إن الرأي القائل بأن السياسة مجرد جزء من "البنية الفوقية" التي تعكس قاعدة اجتماعية معينة، أي أنها ليست أكثر من ظاهرة ثانوية لصراعات أعمق، كان من شأنه أن يؤدي إلى تخلف الفكر الماركسي في هذا المجال.

يضاف إلى ذلك الاتجاه السائد في كثير من الماركسية (خاصة، ولكن ليس فقط، حتى العقود الأخيرة من القرن العشرين)، نحو العزلة النظرية، مما يحول دون تخصيبها من قبل التيارات الأخرى. في النص، يسخر نوربرتو بوبيو من أمبرتو سيروني، الذي وصف سي. رايت ميلز، في كتاب صدر عام 1968، بأنه "عالم اجتماع عظيم" ومنح ماكس فيبر مكانة متواضعة "للمراقب اليقظ". ولذلك، فإن تفكير الماركسيين في الدولة والسياسة بشكل عام ينتهي به الأمر، في كثير من الأحيان، إلى إعادة اكتشاف (وترجمة مصطلحاتهم الخاصة) إلى ما قاله كثيرون آخرون من قبل.

وقد اعترض المؤلفون الماركسيون على قراءة نوربرتو بوبيو، الذين أشاروا إليها على أنها متحيزة وانتقائية.⁵ لكن ليس من الممكن إنكار أن الأعمال التأسيسية للماركسية تمنح السياسة دورًا محدودًا، وفي الواقع، ترى فيها قبل كل شيء انعكاسًا لبنيات أعمق. هناك تناقض بين الحساسية لخصوصية السياسي، الموجودة في الأعمال التي يناقش فيها ماركس العمليات التاريخية الملموسة، والتنظير غير الكافي عندما يعمل على مستوى أكثر تجريدًا.

على الرغم من أنه يمكن الإشارة إلى المؤلفين الذين قدموا، من داخل الماركسية في نهاية القرن التاسع عشر والنصف الأول من القرن العشرين، نقاشًا أكثر قوة حول السياسة (كما هو الحال، من خلال مسارات مختلفة، سواء كانت روزا لوكسمبورغ أو لينين)، سواء بواسطة إدوارد برنشتاين)، فقط في فترة ما بعد الحرب، مع نشر أعمال أنطونيو جرامشي، حدثت قفزة كبيرة في التفكير الماركسي في السياسة.

ما أقترحه في هذا الكتاب هو فحص تمهيدي لفائدة الفئات الماركسية أو تلك المولودة من التقليد الماركسي لإنتاج علم سياسي أكثر قدرة على فهم العالم الاجتماعي - وربما أيضًا على توجيه العمل داخله. ولذلك، فأنا أؤيد موقف جرامشي: فهو يدور حول البحث عن نظام يعكس بشكل أكبر إلهامه البدائي، في أعمال مكيافيلي، وأقل من مأسسته، من السنوات الأخيرة من القرن التاسع عشر، في البيئة الأكاديمية الأمريكية.

إن المسار المقترح لا يقتصر فقط على النظر إلى "الماركسية كعلم اجتماعي"،^{[الرابع]} وهو ما يوحي بشيء مثل تطبيعه وإدماجه في الجوانب النظرية المنهجية السائدة، مع إبقائه كموتر للنظام. إن الإضافة التي تقدمها الماركسية، كما تقدمها التيارات الأخرى ذات المشروع التحرري (النسوية، الدراسات التحررية من الاستعمار)، هي نظرية تركز على أنماط الهيمنة الحالية التي أفقها إنتاج مجتمع جديد. ماركسية مشوهة للأطروحة الحادية عشرة حول فيورباخ - تلك التي تقول إن المسألة ليست تفسير العالم، بل تحويله^{[الخامس]} - يفقد تميزه.

ويصبح هذا التوتر أكثر ضرورة كلما أصبح من الواضح أن العلوم السياسية تمر بأزمة ذات أهمية.^{[السادس]} أدى قصر النظر المؤسسي إلى "مفاجآت" متتالية، وهي مواقف تفلت تمامًا من القدرة التفسيرية للنماذج السائدة في هذا التخصص. وأهم هذه الأزمات هي أزمة الديمقراطية الحالية، التي وصفها علماء السياسة التقليديون بأنها اندلاع مفاجئ وغير متوقع لـ "الشعبوية"، التي تزعزع استقرار الأنظمة الديمقراطية الليبرالية. هناك عجز واضح عن فهم العلاقة بين العمليات المجتمعية الواسعة وعمل المؤسسات السياسية. أعتقد أن ماركس والماركسية لديهما الكثير ليساهما به في هذه النقطة. إن الإشارة إلى بعض الطرق التي تكون فيها هذه المساهمة ضرورية هو طموح هذا الكتاب.

أتناول في الفصل الأول منهج المادية التاريخية والعلاقة بين السياسة والاقتصاد. في العلوم السياسية، هناك ميل إلى عزل السياسة باعتبارها عالماً منفصلاً وإنتاج نماذج تتجاهل، بشكل شبه متعمد، ما يحدث خارج حدودها. وفي مقابل ذلك، أزعم أن هناك حركتين ضروريتين (وأن ماركس يمكن أن يساهم في كليهما).

الأول هو أن نفهم أن تعريف الحدود السياسية في حد ذاته هو نتاج تاريخي ونتيجة للصراعات بين المصالح المختلفة. وهذا يساعدنا على تجنب تجسيدها، كما يفعل الجانب الأكبر من الانضباط اليوم. أما الحركة الثانية فهي إعادة ربط فهم السياسة بالنزاعات الاجتماعية الأوسع التي تتخللها. وبدون ذلك ستقتصر الدراسة على سياسية صغيرةأي إلى صراع الأنا والتنازع على المناصب ليس أكثر من تموجات صدامات اجتماعية عميقة. قراءة للمادية التاريخية لا ترى فيها تحديدًا اقتصاديًا، بل باعتبارها تحديدًا مفرطًا لممارسات اجتماعية مختلفة، مما يسمح في الوقت نفسه برفض استقلالية السياسة والحفاظ على فعالية اللحظة السياسية.

ثم أناقش في الفصل الثاني مفهوم "الطبقة الاجتماعية" الذي تضعه الماركسية، كما نعلم، في مركز تفكيرها - كما يقول ماركس وإنجلز في "الطبقة الاجتماعية". البيان الشيوعيإن تاريخ البشرية هو تاريخ الصراع الطبقي. هذا المفهوم مثير للجدل، ولم يقم ماركس نفسه بتطويره بالكامل؛ وداخل اليسار نفسه، يشير كثيرون إلى أن التركيز الحصري على الطبقة يؤدي إلى حجب المصادر الأخرى للقمع الاجتماعي.

ومن ناحية أخرى، في التقليد السائد للعلوم السياسية، تعد الطبقة عنصرًا ثانويًا على الأكثر. ويميل الناس إلى التعامل مع عدم المساواة الاقتصادية على أنها تتعلق فقط بالوصول إلى الدخل والثروة، مع تجاهل علاقات الإنتاج. ويُنظر إلى التقسيم الأساسي للمجتمع على أنه بين الحكام والمحكومين: وهذا هو طريق نظرية النخبة وقراءة جيمس بورنهام لمكيافيللي. ومع ذلك، فإن الاهتمام بالصراع الطبقي (والذي لا يعني ترسيخه باعتباره المحور الوحيد ذي الصلة) يعد أمرًا أساسيًا لتوسيع فهم العمليات السياسية ودمجها مع الديناميكيات الاجتماعية الأوسع.

لكن الاعتراف بأهمية الصراع الطبقي لا يستنفد مسألة علاقته بمحاور الهيمنة الأخرى الموجودة في العالم الاجتماعي، مثل الجنس أو العرق، وهي مناقشة تجري في الفصلين الثالث والرابع. كما يرى العديد من الباحثين، أن مجال العلوم السياسية أصبح في الآونة الأخيرة أكثر حساسية لأهمية هذه الفئات. على اليسار، أعقب الانفتاح على مثل هذه المواضيع منذ الستينيات فصاعدا، ويرجع الفضل في ذلك بشكل رئيسي إلى الحركات النسوية والسود والشبابية، في الآونة الأخيرة، منعطف "هوياتي" (وهو تعبير أستخدمه للإشارة على وجه التحديد إلى الميل إلى "الهوية"). تأكيد الانتماء الجماعي وفصله عن بنيات الهيمنة الاجتماعية).

وبينما تحاورت تأملات ما بعد الحرب مع التقليد الماركسي، وتوترته وأجبرته على تجديد نفسه، فإن الهويةية تفضل القواعد الليبرالية والمثالية، وتثبت نفسها في مجال معاكس للمادية التاريخية. يصبح من الضروري إذن أن نفهم ما الذي لا يزال يتعين على ماركس والماركسية المساهمة به في هذه المناقشات. ويحلل الفصل الثالث بشكل رئيسي العلاقة بين النوع الاجتماعي والطبقة؛ س 3، بين العرق والطبقة.

وكان النقاش حول مفهوم "الدولة" هو موضوع الفصل الخامس. يميل عمل ماركس نحو أسلوب عميق - "اللجنة التوجيهية" للمصالح العامة للبرجوازية، وفقا لـ الملصق - وهو ما يتوافق مع الحاجة إلى مكافحة التصورات المثالية للدولة باعتبارها مروجًا للصالح العام. تكشف كتاباته التاريخية مرة أخرى عن فهم أكثر تعقيدًا؛ كما أن صراع المهيمنين جعل الوضع أكثر شائكة، حيث بدأت الدول تتصرف، في كثير من الأحيان، ضد الإرادة الصريحة لرأس المال والمجموعات المميزة الأخرى (مع تشريعات تحمي العمل أو تعزز المساواة بين الجنسين أو العنصرية، على سبيل المثال).

في النصف الثاني من القرن العشرين، عندما التيار يبدو أن علماء السياسة على استعداد للاستغناء عن فئة "الدولة" لصالح فكرة "النظام السياسي" الأكثر انتشارًا، وكان المؤلفون الماركسيون أو المتأثرون بالماركسية هم الذين حافظوا عليها وبنوا هيئة نظرية متطورة لتفسيرها، دون فقدانها. أي عرض طابعها الطبقي. إن الاعتراف بالطابع الطبقي للدولة، والذي لم يتخلى عنه هذا التقليد أبدًا، يسمح لنا بالتشكيك النقدي في النزعة المؤسسية المسطحة إلى حد ما التي تميز الكثير من الانضباط.

لقد أصبح نوع معين من النظام السياسي، وهو الديمقراطية، منذ فترة طويلة هو الأفق المعياري للعلوم السياسية - ويناقش الفصل السادس ما يمكن أن تساهم به الماركسية في فهمه. فالأمر يتعلق في المقام الأول بالانفصال عن وجهات النظر الشكلية، التي تفصل المؤسسات الديمقراطية عن الصراعات الاجتماعية وتقدمها باعتبارها مجالاً محايداً («قواعد اللعبة») حيث يتم تنظيم النزاعات. ورغم أنه من الصعب الحديث عن "نظرية ماركسية للديمقراطية"، فقد قدم المؤلفون الماركسيون مناقشات مهمة لفهمها بطريقة أكثر تعقيدا، كشكل من أشكال الهيمنة السياسية التي ترتبط ارتباطا وثيقا بالهيمنة الاجتماعية العامة، أو لتعزيزها أو تخفيفها. هو - هي.

وينتقل الفصل السابع إلى إنتاج السلوكيات الاجتماعية، ويناقش المفاهيم المثيرة للجدل المتمثلة في الاغتراب والفتشية والأيديولوجية. إن المبدأ النفعي القائل بأن كل شخص هو أفضل حكم على مصالحه الخاصة، والذي يكمن وراء معظم نماذج العلوم السياسية، يواجهه فهم مفاده أن العالم الاجتماعي ليس شفافًا وأن نشر هذه القراءة أو تلك حول هذا العالم هو موضوع البحث. صراع غير متكافئ.

لكن في الوقت نفسه، فإن التصور بأن المهيمن عليهم هم ضحايا وعي زائف، يمكن أن يؤدي إلى مواقف أبوية وسلطوية، وكأن المراقب الخارجي، المزود بأدوات التحليل الصحيحة، قادر على تحديد ما هي المصالح "الحقيقية". هم وكلاء أفضل من الوكلاء أنفسهم. ومع ذلك (وفي هذا، مرة أخرى، يقدم ماركس والماركسية أدوات ثمينة)، فمن غير الممكن السعي إلى فهم متعمق للنزاعات السياسية دون تحديد موضوعات الإنتاج الاجتماعي للتفضيلات، والتي يمتلك المهيمنون موارد أقوى بكثير من تلك التي يملكها. المسيطر.

التحول الاجتماعي هو موضوع الفصل الثامن. تؤدي كتابات ماركس في بعض الأحيان إلى تفسير حتمي، كما لو أن نمط الإنتاج الرأسمالي أصبح في مرحلة ما غير قادر على حل تناقضاته الخاصة وكان عليه بالضرورة أن يفسح المجال لشكل آخر من أشكال التنظيم الاجتماعي. ومع ذلك، في الوقت نفسه، هناك مجال للفاعلية البشرية؛ ففي نهاية المطاف، "إن تحرير العمال سيكون من عمل العمال أنفسهم" ومحرك التاريخ، وفقا للمقولة الشهيرة، هو الصراع الطبقي.

في الوقت الذي يبدو فيه أن الأداة الرئيسية للنضال السياسي التي انبثقت من التقليد الماركسي، أي الحزب الطبقي، تكافح في أزمة غير قابلة للحل، فمن الجدير أن نتساءل عما يمكن أن يقدمه ماركس والماركسية لفهم التغيير الاجتماعي - وما الذي يمكن أن يقدمه؟ إنهم يتصورون نوع المجتمع المستقبلي، في مواجهة الفشل التاريخي للاشتراكية الحقيقية (تجربة الكتلة السوفييتية) وعدم الإيمان العميق بـ”الفرضية الشيوعية”.

يعرض الفصل الأخير قضية انتقلت، منذ زمن ماركس وحتى الآن، من هامش الجدل السياسي لتحتل مركزه: البيئة. لفترة طويلة، ارتبطت الماركسية بالآراء الإنتاجية، التي أشادت بتزايد “هيمنة الإنسان”.هكذا) عن الطبيعة". ويعزز هذا التصور السجل الضعيف، فيما يتعلق بحماية البيئة، للدول التي ادعت أو لا تزال تطالب بالتراث الماركسي، بلدان "الاشتراكية الحقيقية".

وفي مقابل ذلك، يسعى المؤلفون المعاصرون إلى تقديم قراءة مختلفة، مما يجعل ماركس نفسه في بعض الأحيان عالمًا بيئيًا أفانت لاتر. لكن الأهم من ذلك هو فهم كيف يمكن للنهج المادي، المستوحى من ماركس، أن يساعد في فهم التحديات التي يفرضها التدهور البيئي وارتباطه بالصراعات الاجتماعية.

وأخيرا، فإن الخاتمة الموجزة تستعرض هذه المساهمات وتقدم ما يمكن أن يكون، في رأيي، نتيجة مثالية. وليس «علمًا سياسيًا ماركسيًا» يؤكد الانتماء المذهبي على الأرجحبل علم سياسي منفتح على مساهمات الماركسية، سواء في أدواتها التحليلية أو في المشكلات التي تناقشها - ودون خوف من السير على هذه الخطى واتخاذ موقف والسعي للمساهمة في التحول الاجتماعي بطابع تحرري.

* لويس فيليبي ميغيل وهو أستاذ في معهد العلوم السياسية في UnB. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الديمقراطية في الأطراف الرأسمالية: مآزق في البرازيل (أصلي). [https://amzn.to/45NRwS2]

مرجع

لويس فيليبي ميغيل. الماركسية والسياسة – طرق الاستخدام. ساو باولو، بويتمبو، 204 صفحة. [https://amzn.to/3Woimhq]

الملاحظات

[أنا] توماس كون، منطق الاكتشاف أم سيكولوجية البحث؟ التوتر الأساسي: دراسات مختارة في التقليد العلمي والتغيير (شيكاغو، مطبعة جامعة شيكاغو، 1977) [إد. حمالات الصدر.: التوتر الأساسي: دراسات مختارة عن التقاليد والتغيير العلميالعابرة. مارسيلو أمارال بينا فورتي، ساو باولو، إيديتورا يونيسب، 2011]. المقال الأصلي هو من عام 1970.

[الثاني] كارل ماركس وفريدريك إنجلز ، العائلة المقدسة (ترجمة مارسيلو باكس، ساو باولو، بويتمبو، 2003)، ص. 71. الطبعة الأصلية تعود إلى عام 1845.

[ثالثا] أنطونيو غرامشي ، دفاتر السجن، الخامس. 3: مكيافيلي. ملاحظات حول الدولة والسياسة (ترجمة لويز سيرجيو هنريكيس، ماركو أوريليو نوغيرا ​​وكارلوس نيلسون كوتينيو، ريو دي جانيرو، الحضارة البرازيلية، 2000)، ص. 330-1. المخطوطات تعود إلى الفترة من 1932 إلى 1934. قبل كل شيء، يستخلص غرامشي من مكيافيلي واقعية موجهة نحو ما ينبغي أن يكون، وليس كتجميد لما ينبغي أن يكون.

[الرابع] وهنا أستحضر عنوان كتاب أدريانو كوداتو وريناتو بيريسينوتو، الماركسية كعلم اجتماعي (كوريتيبا، إيديتورا UFPR، 2012).

[الخامس] كارل ماركس، "أطروحات حول فيورباخ"، في كارل ماركس وفريدريك إنجلز، الأيديولوجية الألمانية (ترجمة روبنز إندرلي، نيليو شنايدر ولوتشيانو كافيني مارتورانو، ساو باولو، بويتمبو، 2007)، ص. 353. المخطوطة الأصلية تعود إلى 1845-1846.

[السادس] انها ليست جديدة. وقد قدم مقال نشر قبل نصف قرن، بعنوان "الماركسية والعلوم السياسية" بالضبط، بيانات أظهرت أن الغالبية العظمى من علماء السياسة يعتقدون أن هذا التخصص سطحي وغير ذي صلة. ولاحظ المؤلف أنه على الرغم من هذا الشعور النقدي، استمر علماء السياسة في إعادة إنتاج نفس النماذج التافهة، بسبب عدم توفر الأدوات القادرة على التغلب عليها. وقال إن الماركسية يمكن أن توفر مثل هذه الأدوات. انظر بيرتل أولمان، "الماركسية والعلوم السياسية: مقدمة للنقاش حول طريقة ماركس"، السياسة والمجتمع، الخامس. 3 ، لا. 4 ، 1973 ، ص. 491-510.

الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم