من قبل ريكاردو موس *
اعتبارات حول كتاب كارل كورش
الماركسية والفلسفة تم نشره في عام 1923. قبل الحصول على شكل الكتاب ، ظهر في الدورية التي حررها كارل غرونبيرج ، "أرشيف تاريخ الاشتراكية والحركة العمالية" ، والتي أصبحت في العام التالي الجهاز الرسمي للحركة الجديدة. أنشأ معهد البحوث الاجتماعية من جامعة فرانكفورت.
في نفس العام ، نشر جورج لوكاش التاريخ والوعي الطبقي. سمح تقارب الموضوعات والأغراض بين المؤلفين - الواضح في الإدانة الجماعية لكليهما في المؤتمر الخامس للأممية الثالثة - بأن هذين الكتابين ، بعد عقود ، كانا يعتبران العلامات التأسيسية للماركسية الغربية (جنبًا إلى جنب) دفاتر السجن، من تأليف أنطونيو غرامشي ، الذي كتبت كتاباته لاحقًا).
كما يشير العنوان ، يركز كارل كورش على قضية العلاقة بين الماركسية والفلسفة ، والتي تم تجاهلها تقريبًا حتى الآن. نهجه الرائد في اختيار وتطوير الموضوع يسمح للمرء بإلقاء نظرة خاطفة على بُعد التأثير المباشر وغير المباشر للكتاب. بعد كل شيء ، منذ ذلك الحين ، أصبح النقاش النظري للماركسية - وليس فقط بين الماركسيين الغربيين - لا ينفصل عن التفكير الفلسفي ، حتى في نطاق تخصصات معينة مثل الاقتصاد أو التاريخ.
يتناول كورش كلا جانبي القضية ، كلا من مكانة الماركسية في تاريخ الفلسفة ودور الفلسفة في نشأة وهيكل عمل ماركس وإنجلز. نقطة البداية هي ملاحظة أن الماركسية تم تجاهلها أو ذكرها قليلاً في كتب تاريخ الفلسفة. كانت هناك فجوة في الفترة الممتدة بين موت هيجل (1831) والتيارات الفلسفية بعد عام 1850. تم تصنيف الشباب الهيغليين ، ومن بينهم ماركس ، في أحسن الأحوال ، كأمثلة لتفكك نظام هيجل.
يعزو كورش هذا إلى قصور منهجي وأيديولوجي. فشل تأريخ الأفكار في إدراك العلاقة بين الفكر والتطبيق الاجتماعي. إنها نكسة ، مصحوبة بتراجع البرجوازية في مواجهة التحول الاجتماعي ، في مواجهة نظريات المثالية الألمانية التي سعت إلى التأكيد على العلاقة بين الفلسفة والثورة. من هذا المنطق يستخلص استنتاجًا سيميز حقبة: "يجب على النظام الماركسي ، التعبير النظري للحركة الثورية للبروليتاريا ، أن يحافظ على أنظمة الفلسفة المثالية الألمانية ، على المستوى الأيديولوجي ، على نفس العلاقات التي كان لها الثوريون. تحافظ حركة البروليتاريا ، في إطار الممارسة الاجتماعية والسياسية ، مع الحركة الثورية البرجوازية ".
من خلال هذه المقارنة ، حاول كورش تفسير العلاقة بين عقيدة ماركس والمثالية الألمانية. قدم كاوتسكي ولينين هذه الحركة الفلسفية - على خطى آخر إنجلز - كأحد المصادر الثلاثة للماركسية. لكن لم ينجح أي منهم في تطوير نظرية منهجية لموقف ماركس تجاه هيجل ، مما أدى إلى تلبية الحاجة إلى تنشيط الديالكتيك كمنهج ، وفي نفس الوقت ، توضيح الفرق بين نسخته المثالية والمادية.
إن تعقيد المشكلة - الذي لا يزال حتى اليوم موضوع الجدل والأطروحات في الأوساط الجامعية - يفرض سؤالًا إضافيًا: تحديد موقع ماركس فيما يتعلق برفقة أجياله ، الهيغليين الشباب ، والذي يمكن أن يعني ، اعتمادًا على المسار المختار ، كلاهما. اختصار مثل طريق لا نهاية له. إن براعة كورش في التعامل مع هذه الموضوعات لافتة للنظر ، خاصة عندما يعتبر المرء أنه في عام 1923 كلاهما مخطوطات من 1844، مثل أجهزة الكمبيوتر المحمولة الأيديولوجية الألمانية الذي روج فيه ماركس ، على حد قوله ، "للتصالح مع ضميره الفلسفي السابق".
بدون الوصول إلى هذه النصوص ، يفلت كورش من خطر الغرق في التفاصيل والفروق الدقيقة ، ويذهب مباشرة إلى صلب الموضوع. إن توضيح علاقة ماركس بالفلاسفة الألمان أمر ضروري ، لكنه في نفس الوقت غير مفهوم دون تحديد مكانة الفلسفة في العقيدة الماركسية.
لا يمكن تنفيذ هذا التحديد بشكل منفصل عن توضيح الوضع النظري للماركسية ، أي من فهم ما يعنيه ماركس بالعلم. إن تعريف إنجلز الذي تم تجميعه في شعار "الاشتراكية العلمية" قلب ميكانيكيًا فقط أوزان التسلسل الهيجلي بين العلم والفلسفة. يشير كورش إلى أنه بينما يسعى هيجل إلى الارتقاء بعلوم معينة إلى مستوى التفكير الفلسفي ، يختزل إنجلز الفلسفة إلى علم معين ، مكلف بدراسة المنطق الرسمي والديالكتيك.
ومع ذلك ، لا يعتبر كورش أن هذا السؤال ، تعريف البعد النظري للماركسية ، يخضع للنقاش. إنه يشكل إحدى السمات المميزة لهوية الماركسية ، وأحد أعمدة البنية التي تسمح لها بالتصوّر كوحدة تتطور بمرور الوقت. ولكن كيف يمكن تحديد الجوهر هناك إذا كانت الماركسية تاريخياً قد قدمت نفسها بأشكال نظرية وعملية متنوعة وحتى متناقضة؟
الحل الذي اقترحه كورش بسيط وفي نفس الوقت بارع للغاية. أولاً ، يختار ويتخلف عن السداد في وقت معين ، وهو بيان الحزب الشيوعي (1848) ، حيث قدم ماركس مذهبه على أنه "تعبير نظري عن ممارسة ثورية". ثم يعيد تشكيل مسار الماركسية كشرح للتغيرات التي خضعت لها هذه الصيغة.
تكمن حداثة الكتاب ، إذن ، في فعل ربط الانحراف السياسي عن التوجيه الثوري بالتغييرات في تحديد الوضع "العلمي" للماركسية. وهكذا ينشر موضوعًا روتينيًا في الترسانة البلاغية للتيارات المناهضة للإصلاحية الديموقراطية الاشتراكية ، مع استبدال الإدانة الأخلاقية والطوعية المعتادة بتفسير نظري وتاريخي.
لا الملصق، المجال النظري ، الذي يُنظر إليه على أنه "نظرية للثورة الاجتماعية" ، منظم على أنه "كلية حية" ، يستحيل تقسيمها إلى تخصصات محددة مثل التاريخ ، والاقتصاد ، والسياسة ، والدراسات الثقافية ، إلخ. في عمل ماركس الناضج ، تكتسب العناصر المختلفة لهذا كله استقلالية معينة ، سواء كانت العلوم المختلفة بالنسبة لبعضها البعض ، أو النظرية في مقابل الممارسة الاجتماعية.
ومع ذلك ، فقد كان هناك تجزئة لـ "النظرية الوحدوية للثورة" إلى "مجموع المعرفة العلمية البحتة دون أي علاقة مباشرة - سياسية أو غير سياسية - مع ممارسة الصراع الطبقي". كشف متزامن عن انتشار الإصلاحية ، والتعبير عن المطالبات الاقتصادية للنقابات والخط السياسي للأممية الثانية. يفترض كورش أن هذا الوضع سيعالج من خلال حركة العودة إلى أعمال ماركس ، بقيادة لينين وروزا لوكسمبورغ ، والتي الماركسية والفلسفة يقترح فقط إضافة بعض العناصر الجديدة.
يتجلى البعد النظري لـ "نظرية الثورة" ، بالتالي ، على أنه تحديد يتصور "الماركسية ككل". بهذا ، يقدم كورش تفسيرًا مقنعًا لمكانة الفلسفة في العقيدة الماركسية. إنه لا يشكل فقط أحد العناصر التي يجب تعبئتها في معرفة الكلية ، ولكن اقتران العلوم المحددة المختلفة نفسها تتطلب التغلب على التقسيم الفكري للعمل ، وهو شيء قريب من طريقة الفلسفة التي كانت تمارس في عشرينيات القرن الماضي ، قبل ذلك. جاءت هذه المعرفة بعد بشير إنجلز واختزلت إلى العلوم المتخصصة.
بناءً على تفسير جديد لكل من أطروحة الحادي عشر في فيورباخ مثل الشعار الهيغلي الشاب "لا يمكنك التغلب على الفلسفة دون إدراكها" ، يعيد كورش تأهيل النقد الفلسفي - بما يتجاوز دوره في نشأة عقيدة ماركس - باعتباره لحظة حاسمة في الصراع الطبقي. ترى أنه من الضروري توسيع الكفاح الاقتصادي والسياسي من خلال دمج البعد الثقافي. هذه إحدى النقاط العديدة المشتركة بين Korsch و Lukács و Gramsci.
ظهرت الماركسية الغربية في خضم حركة نشطة للتحول الاجتماعي ، أعادت تقديم عقيدة ماركس على أنها "نظرية للثورة". ومن المفارقات أن تفسير البعد النظري لهذا المفهوم ، ولا سيما إعادة تقييم نقد الأيديولوجيا ، تحول من التاريخ والوعي الطبقي في نقد للتجسيد ، مكنت إجراءاتها بشكل لا إرادي من إثبات أنها الأنسب في مناسبة استقرار الرأسمالية واندماج البروليتاريا.
* ريكاردو موس وهو أستاذ في قسم علم الاجتماع في جامعة جنوب المحيط الهادئ. منظم ، من بين كتب أخرى، الصين المعاصرة: ستة تفسيرات (أصلي).
نُشر في الأصل في مجلة المراجعات لا. 1 ، المرحلة الثانية ، في مارس 2009.
مرجع
كارل كورش. الماركسية والفلسفة. ريو دي جانيرو ، Editora UFRJ ، 2008 ، 170 صفحة.
