من قبل هربرت ماركوس *

محاضرة في جامعة ستانفورد في مارس 1974

سأأخذ حريتي هنا للبدء والانتهاء باعتبارات شخصية إلى حد ما. في البداية ، أود فقط أن أقول إن هذه كانت الدعوة الوحيدة للتحدث التي قبلتها خلال العام الدراسي بأكمله. السبب بسيط جدا. أعتقد أن حركة تحرير المرأة ربما تكون الحركة السياسية الأكثر أهمية والأكثر راديكالية لدينا ، حتى لو لم يخترق الوعي بهذه الحقيقة الحركة ككل.

شرح المصطلحات:

مبدأ الواقع
• مجموع القواعد والقيم التي تحكم السلوك في مجتمع راسخ ، والمتجسدة في مؤسساته ، وعلاقاته ، وما إلى ذلك.

مبدأ الأداء
• مبدأ واقعي يقوم على الكفاءة والحيوية في تحقيق الوظائف الاقتصادية والشرائية التنافسية.

إيروس ، على عكس الجنسانية
• النشاط الجنسي: الدافع الجزئي ، والطاقة الليبيدية المحصورة والمركزة في المناطق المثيرة للشهوة الجنسية من الجسم ، وخاصة الجنس التناسلي.

• إيروس: الطاقة الشحمية التي تكافح مع الطاقة العدوانية ، وتسعى إلى التكثيف والإشباع وتوحيد الحياة وبيئة الحياة: غرائز الحياة * مقابل غريزة الموت (فرويد).

التوحيد ، Verdinglichung
• مظهر البشر والعلاقات بينهم كأشياء ، وكعلاقة بين الأشياء والأشياء.

الآن ، ملاحظتان تمهيديتان حول وضع حركة تحرير المرأة كما أراها. تنشأ الحركة وتعمل في سياق الحضارة الأبوية ؛ يترتب على ذلك أنه يجب مناقشته في البداية من حيث الحالة فعالية المرأة في الحضارة التي يهيمن عليها الذكور.

ثانيًا ، تعمل الحركة في سياق مجتمع طبقي - هذه هي المشكلة الأولى ؛ النساء لسن طبقة بالمعنى الماركسي. تتخطى العلاقة بين الرجل والمرأة الانقسامات الطبقية ، لكن احتياجات المرأة وإمكاناتها الفورية بالتأكيد مشروطة إلى حد كبير بالفئة. ومع ذلك ، هناك أسباب وجيهة لضرورة مناقشة "المرأة" كفئة عامة على عكس "الرجل". وهي العملية التاريخية الطويلة التي تطورت خلالها الخصائص الاجتماعية والعقلية وحتى الفسيولوجية للمرأة بشكل مختلف عن خصائص الرجل وعلى عكسها.

هناك كلمة مرتبة هنا حول ما إذا كانت الخصائص "الأنثوية" مشروطة اجتماعيًا أو ، بطريقة ما ، "طبيعية" ، بيولوجية. جوابي هو: بالإضافة إلى الاختلافات الفسيولوجية الواضحة بين الذكر والأنثى ، فإن الخصائص الأنثوية مشروطة اجتماعياً. ومع ذلك ، فإن العملية الطويلة لآلاف السنين من التكييف الاجتماعي تعني أنها يمكن أن تصبح "طبيعة ثانية" والتي لا تتغير تلقائيًا عن طريق إنشاء مؤسسات اجتماعية جديدة. حتى في ظل الاشتراكية يمكن أن يكون هناك تمييز ضد المرأة.

في الحضارة الأبوية ، تعرضت المرأة لنوع معين من القمع ، وتم توجيه نموها العقلي والبدني في اتجاه محدد. لهذه الأسباب ، فإن حركة تحرير المرأة المستقلة ليست مبررة فحسب ، بل ضرورية أيضًا. تتطلب أهداف هذه الحركة ، مع ذلك ، تغييرات بهذا الحجم في الثقافة المادية والفكرية بحيث لا يمكن تحقيقها إلا من خلال تحول في النظام الاجتماعي ككل. بحكم ديناميكياتها الخاصة ، ترتبط الحركة بالنضال السياسي من أجل الثورة ، من أجل حرية الرجال e نحيف. ويرجع هذا إلى أن ما وراء الانفصام بين المذكر والمؤنث هو الكائن البشري ، المشترك بين المذكر والمؤنث: الكائن البشري الذي لا يزال تحرره على المحك.

تعمل الحركة على مستويين: أولاً ، النضال من أجل المساواة الاقتصادية والاجتماعية والثقافية الكاملة. سؤال: هل هذه المساواة الاقتصادية والاجتماعية والثقافية قابلة للتحقيق في الإطار الرأسمالي؟ سأعود إلى هذا السؤال ، لكني أريد أن أقترح فرضية أولية: لا توجد أسباب اقتصادية لعدم إمكانية تحقيق مثل هذه المساواة داخل الهيكل الرأسمالي ، حتى لو كانت رأسمالية معدلة بشكل كبير. لكن إمكانات وأهداف حركة تحرير المرأة تذهب إلى أبعد من ذلك بكثير ، نحو مناطق لا يمكن الوصول إليها في بنية رأسمالية ، ولا في بنية أي مجتمع طبقي. يتطلب تحقيقها مرحلة ثانية ، تتجاوز فيها الحركة الإطار الذي تعمل فيه الآن. في مرحلة "ما وراء المساواة" هذه ، يعني التحرر بناء مجتمع يحكمه مبدأ واقع مختلف ، مجتمع يتم فيه التغلب على الانقسام الراسخ بين الذكر والأنثى في العلاقات الاجتماعية والفردية بين البشر.

وهكذا ، فإن الحركة نفسها لا تحتوي فقط على صورة المؤسسات الاجتماعية الجديدة ، ولكن أيضًا عن تغيير في الوعي ، لتغيير في الاحتياجات الغريزية للرجال والنساء ، متحررًا من مطالب الهيمنة والاستغلال. وهذه هي الإمكانات الأكثر راديكالية وتخريبية للحركة. إنه لا يعني فقط الالتزام بالاشتراكية (كانت المساواة الكاملة للمرأة دائمًا مطلبًا اشتراكيًا أساسيًا) ، ولكن الالتزام بشكل محدد من الاشتراكية يُدعى "الاشتراكية النسوية". سأعود إلى هذا المفهوم لاحقًا.

ما هو على المحك في هذا التعالي هو إنكار القيم الاستغلالية والقمعية للحضارة الأبوية. ما هو على المحك هو إنكار القيم التي تفرضها وتعيد إنتاجها في المجتمع من خلال هيمنة الذكور. ولا يمكن أن يكون هذا التخريب الجذري للقيم مجرد نتاج ثانوي لمؤسسات اجتماعية جديدة. يجب أن تكون لها جذور في الرجال والنساء الذين يبنون المؤسسات الجديدة.

ما معنى هذا التخريب للقيم في الانتقال إلى الاشتراكية؟ وثانيًا ، هذا الانتقال هو ، بطريقة ما ، إطلاق الخصائص وصعودها المؤنث على وجه التحديد على الصعيد الاجتماعي؟

نبدأ بالسؤال الأول ، إليكم القيم التي تحكم المجتمع الرأسمالي: الإنتاجية المربحة ، والجزم ، والكفاءة ، والقدرة التنافسية ؛ بعبارة أخرى ، مبدأ الأداء ، مجال العقلانية الوظيفية التي تميز المشاعر ، والأخلاق المزدوجة ، و "أخلاقيات العمل" ، والتي تعني بالنسبة للغالبية العظمى من السكان إدانة العمل المنسلب وغير الإنساني ، والإرادة في السلطة ، إظهار القوة والرجولة.

الآن ، وفقًا لفرويد ، يعبر هذا التسلسل الهرمي للقيم عن بنية عقلية تميل فيها الطاقة العدوانية الأولية إلى تقليل وإضعاف غرائز الحياة ، أي الطاقة المثيرة. ووفقًا لفرويد ، فإن النزعة المدمرة في المجتمع تكتسب زخمًا لأن الحضارة تتطلب قمعًا مكثفًا للحفاظ على الهيمنة في مواجهة احتمالات التحرر الواقعية المتزايدة ، ويؤدي القمع المكثف إلى تنشيط الفائض [فائض] العدوان وتوجيهه إلى عدوان مفيد اجتماعيًا. هذه التعبئة الكاملة للعدوان مألوفة لنا اليوم: العسكرة ، ووحشية قوى القانون والنظام ، ودمج الجنس والعنف ، والهجوم المباشر على غرائز الحياة في جهودهم لإنقاذ البيئة ، والهجوم على تشريعات مكافحة التلوث ، وما إلى ذلك وهلم جرا.

هذه الاتجاهات متجذرة في البنية التحتية للرأسمالية المتقدمة. يزداد الشعور بتفاقم الأزمة الاقتصادية ، وحدود الإمبريالية ، وإعادة إنتاج المجتمع القائم من خلال الهدر والدمار ، وتتطلب المزيد من الضوابط المكثفة والموسعة لإبقاء السكان في الصف ، والضوابط والتلاعبات التي تخترق الأعماق من البنية العقلية لعالم الغرائز نفسها. الآن ، بما أن شمولية العدوانية والقمع تتغلغل اليوم في المجتمع بأسره ، فإن صورة الاشتراكية يتم تعديلها في نقطة أساسية. الاشتراكية كمجتمع نوعيا مختلفة ، يجب أن تتضمن نقيض، الإنكار الحازم للاحتياجات والقيم العدوانية والقمعية للرأسمالية كشكل من أشكال الثقافة التي يهيمن عليها الذكور.

إن الشروط الموضوعية لمثل هذا التناقض والتخريب للقيم آخذة في النضوج ، وهي تجعل من الممكن - على الأقل كمرحلة انتقالية في إعادة بناء المجتمع - للخصائص التي تُعزى ، في التاريخ الطويل للحضارة الأبوية ، إلى المؤنث لا المذكر. صيغت كنقيض للصفات الذكورية السائدة ، مثل هذه الصفات الأنثوية ستكون التقبل ، والحساسية ، واللاعنف ، والحنان ، وما إلى ذلك. تبدو هذه الخصائص ، في الواقع ، على أنها نقيض الهيمنة والاستغلال. على المستوى النفسي الأساسي ، ينتمون إلى مجال إيروس ، سيعبرون عن طاقة غرائز الحياة ، ضد غريزة الموت والطاقة المدمرة. وهنا السؤال الذي يطرح نفسه: لماذا تظهر هذه السمات الوقائية للحياة على وجه التحديد المؤنث؟ لماذا لم تشكل الصفات نفسها صفات الذكور المهيمنة أيضًا؟ هذه العملية لها تاريخ يمتد لآلاف السنين ، كان خلالها الدفاع عن المجتمع القائم وتسلسله الهرمي يعتمد في الأصل على القوة الجسدية وبالتالي تقليص دور المرأة ، التي كانت عاجزة بشكل دوري عن طريق الولادة ثم الاضطرار إلى رعاية الأطفال. انتشرت هيمنة الذكور ، بمجرد تأسيسها على هذه الأسس ، من المجال العسكري الأصلي إلى المؤسسات الاجتماعية والسياسية الأخرى. أصبحت المرأة تعتبر أقل شأنا ، أضعف ، أساسًا كدعم أو مساعد للرجل ، كجسم جنسي ، كأداة للتكاثر. وفقط كعامل كان لديها شكل من أشكال المساواة ، المساواة القمعية ، مع الرجال. تم تجسيد جسده وعقله ، وأصبحا أشياء. ومثلما تم حظر تطوره الفكري ، كذلك كان تطوره الإيروتيكي. تم اعتبار الحياة الجنسية وسيلة لتحقيق غاية: الإنجاب أو الدعارة.

أصبح الاتجاه المعاكس الأول ساريًا في أوائل العصر الحديث ، في القرنين الثاني عشر والثالث عشر ، وبشكل ملحوظ جدًا ، في سياق مباشر مع الحركات الهرطقية الكبرى والراديكالية لكاثار وألبيجنس. في هذه القرون ، تم الإعلان عن استقلالية الحب ، واستقلالية المرأة ، مما أدى إلى تباين وموازنة عدوانية الرجل ووحشيته. الحب الرومانسي: أدرك تمامًا حقيقة أن هذه المصطلحات أصبحت تحقيرًا صريحًا ، لا سيما داخل الحركة. ومع ذلك ، فإنني آخذها بجدية أكبر قليلاً وأخذها في السياق التاريخي الذي يجب أن تؤخذ فيه هذه التطورات. كان هذا أول تخريب كبير للتسلسل الهرمي الراسخ للقيم: أول احتجاج كبير ضد التسلسل الهرمي الإقطاعي والولاءات التي نشأت داخله ، مع قمعهم الخبيث للمرأة على وجه التحديد.

كان هذا الاحتجاج ، هذا التناقض ، بالطبع ، أيديولوجيًا إلى حد كبير ومقتصر على طبقة النبلاء. ومع ذلك ، لم تكن أيديولوجية بالكامل. تم تخريب الأعراف الاجتماعية السائدة في محاكم الحب الشهيرة ، التي أنشأتها إليانور من آكيتين ، حيث كان الحكم دائمًا لصالح العشاق وضد الزوج ، وحق الحب الذي يتفوق على حق السيد الإقطاعي. ويُزعم أن امرأة دافعت عن آخر معقل ألبيجان ضد الجيوش القاتلة للبارونات الشماليين.

تم قمع هذه الحركات التقدمية بلا رحمة. لقد تحطمت البدايات الهشة للنسوية ، على أي حال على أساس طبقي هش. ومع ذلك ، تغير دور المرأة تدريجياً في تطور المجتمع الصناعي. في ظل تأثير التقدم التقني ، تعتمد إعادة الإنتاج الاجتماعي بشكل أقل فأكثر على القوة البدنية والنشاط ، سواء في الحرب أو في عملية الإنتاج المادية أو في التجارة. وكانت النتيجة زيادة استغلال النساء كأدوات عمل. ضعف الأساس الاجتماعي لهيمنة الذكور لم يقضي على استمرار هيمنة الذكور من قبل الطبقة الحاكمة الجديدة. كما أدت المشاركة المتزايدة للمرأة في عملية العمل الصناعي ، والتي قوضت الأسس المادية للتسلسل الهرمي الذكوري ، إلى توسيع القاعدة البشرية للاستغلال وفائض استغلال المرأة كربة منزل ، وأم ، وخادمة ، بالإضافة إلى عملها في الدولة. مجال عملية الإنتاج.

ومع ذلك ، خلقت الرأسمالية المتقدمة تدريجياً الظروف المادية لترجمة إيديولوجية الخصائص الأنثوية إلى واقع ، وهي الشروط الموضوعية لتحويل الضعف المرتبط بها إلى قوة ، وتحويل الشيء الجنسي إلى موضوع ، ولجعل النسوية قوة. السياسة في النضال ضد الرأسمالية ، ضد مبدأ الأداء. في ضوء وجهات النظر هذه ، تحدثت أنجيلا ديفيس عن الوظيفة الثورية للإناث باعتبارها نقيضًا لمبدأ الأداء في مقال كتب في ديسمبر 1971 في سجن بالو ألتو ، المرأة والرأسمالية.

الشروط الرئيسية التي تظهر اليوم لمثل هذا التطور هي:

• التخفيف من العمل البدني الشاق ؛
• تقليل وقت العمل ؛
• إنتاج ملابس مريحة ورخيصة.
• تحرير الأخلاق الجنسية ؛
• طرق تحديد النسل
• تعليم عام.

تشير هذه العوامل إلى الأساس الاجتماعي لتناقض مبدأ الأداء ، وتحرير الطاقة الأنثوية ، الجسدية والفكرية ، في المجتمع القائم. لكن في الوقت نفسه ، يتم الاستيلاء على هذا التحرر والتلاعب به واستغلاله من قبل هذا المجتمع. لأن الرأسمالية لا يمكن أن تسمح بظهور الصفات الليبيدية التي من شأنها أن تعرض للخطر أخلاقيات العمل القمعية لمبدأ الأداء وإعادة الإنتاج المستمر لأخلاقيات العمل من قبل الأفراد أنفسهم. وبالتالي ، في هذه المرحلة ، تشكل هذه الميول التحررية ، في شكلها المُتلاعب به ، جزءًا من إعادة إنتاج النظام القائم. لقد أصبحت قيمًا تبادلية ، تبيع النظام ويبيعه النظام. ويكتمل مجتمع التبادل بتسويق الجنس: الجسد الأنثوي ليس فقط كسلعة ، ولكن أيضًا عامل حيوي في تحقيق فائض القيمة. ولا تزال النساء العاملات ، بأعداد متزايدة ، يعانين من الاستغلال المزدوج كعاملات وربات بيوت. في هذا الشكل ، يستمر تجسيد المرأة بشكل فعال. كيف يمكن حل هذا التشييع؟ كيف يمكن أن يصبح تحرير المرأة قوة حاسمة في بناء الاشتراكية كمجتمع مختلف نوعيًا؟

دعونا نعود إلى المرحلة الأولى من تطور هذه الحركة ونأخذ المساواة الكاملة كأمر مسلم به. على قدم المساواة في اقتصاديات وسياسات الرأسمالية ، يجب أن تشارك النساء مع الرجال الخصائص التنافسية والعدوانية اللازمة لشغل وظيفة والارتقاء بها. وبالتالي ، فإن مبدأ الأداء والاغتراب الذي ينطوي عليه سيحتفظ به ويستنسخه عدد أكبر من الأفراد. لتحقيق المساواة ، التي هي المطلب الأساسي للتحرر ، يجب أن تكون الحركة عدوانية. لكن المساواة لا تزال ليست حرية. فقط كموضوع اقتصادي وسياسي قائم على المساواة ، يمكن للمرأة أن تطالب بدور قيادي في إعادة البناء الجذري للمجتمع. ولكن بعيدًا عن المساواة ، فإن التحرر يقضي على التسلسل الهرمي القائم للاحتياجات - وهو تقويض للقيم والأعراف من شأنه أن يؤدي إلى نشوء مجتمع يحكمه مبدأ واقع جديد. وهذا ، في رأيي ، هو الإمكانات الجذرية لـ الاشتراكية النسوية.

الاشتراكية النسوية: لقد تحدثت عن تعديل ضروري لمفهوم الاشتراكية ، لأنني أعتقد أنه في الاشتراكية الماركسية توجد بقايا وعناصر لاستمرار مبدأ الأداء وقيمه. أرى هذه العناصر ، على سبيل المثال ، في التركيز على التطور الأكثر فاعلية للقوى المنتجة ، على الاستغلال الأكثر إنتاجية للطبيعة ، على فصل "مملكة الحرية" عن عالم العمل.

تتجاوز إمكانيات الاشتراكية اليوم هذه الصورة. الاشتراكية ، كطريقة حياة مختلفة نوعيا ، سوف تستخدم قوى الإنتاج ليس فقط لتقليل العمل المنسلب ووقت العمل ، ولكن أيضًا لجعل الحياة غاية في حد ذاتها ، لتنمية الحواس والفكر لتهدئة العدوانية. ، التمتع بالوجود ، وتحرر الحواس والعقل فيما يتعلق بعقلانية الهيمنة: التقبل الإبداعي مقابل إنتاجية قمعية.

في هذا السياق ، سيظهر تحرير المرأة بالفعل "كنقيض لمبدأ الأداء" ، كدور ثوري للمرأة في إعادة بناء المجتمع. وبعيدًا عن تشجيع الخضوع والضعف ، فإن الخصائص الأنثوية في عملية إعادة البناء هذه ستنشط طاقة عدوانية ضد الهيمنة والاستغلال. سوف يعملون كاحتياجات وغايات نهائية في التنظيم الاشتراكي للإنتاج ، في التقسيم الاجتماعي للعمل ، في تحديد الأولويات بمجرد التغلب على الندرة. وهكذا ، عند الدخول في إعادة بناء المجتمع ككل ، ستتوقف الخصائص الأنثوية على وجه التحديد ، بقدر ما سيتم تعميمها في الثقافة الاشتراكية المادية والفكرية. ستستمر العدوانية الأولية ، كما هو الحال في أي شكل من أشكال المجتمع ، لكنها قد تفقد الصفة الذكورية على وجه التحديد للهيمنة والاستغلال. سوف يتحرر التقدم التقني ، المحرك الرئيسي للعدوانية الإنتاجية ، من سماته الرأسمالية ويوجه نحو تدمير التدمير البغيض للرأسمالية.

أعتقد أن هناك أسبابًا وجيهة لتسمية هذه الصورة من المجتمع الاشتراكي الاشتراكية النسوية: كانت المرأة ستحقق المساواة الاقتصادية والسياسية والثقافية الكاملة في التنمية المتكاملة لملكاتها ، وفوق هذه المساواة وخارجها ، ستكون العلاقات الاجتماعية والشخصية على حد سواء. تتخللها الحساسية الاستيعابية التي كانت ، في ظل سيطرة الذكورة ، مركزة إلى حد كبير في المرأة: التناقض الذكوري - الأنثوي قد يتحول بعد ذلك إلى توليفة - الفكرة الأسطورية لـ أندروجينيا.

سأقول بضع كلمات عن هذا الحد من الرومانسية (إذا أردت) أو التفكير التأملي ، والذي لا أعتقد أنه متطرف أو تخميني.

لا يمكن أن يُعزى أي معنى عقلاني لفكرة الجنس الأنثوي بخلاف الاندماج ، في الفرد ، للخصائص العقلية والجسدية التي تم تطويرها بشكل غير متساوٍ في الحضارة الأبوية بين الرجال والنساء ، وهو اندماج فيه خصائص الأنثى ، وإلغاء هيمنة الذكور. سوف تسود. حول قمعه. لكن لا يمكن لأي مقياس للاندماج الأنثوي أن يلغي الفروق الطبيعية بين الرجال والنساء كأفراد. كل الفرح وكل الحزن متجذر في هذا الاختلاف ، في تلك العلاقة مع الآخر ، من تريد أن تصبح جزءًا منه ، ومن تريد أن تصبح جزءًا منك ، والذي لن يكون أبدًا ولن يصبح جزءًا منك . وهكذا ، ستستمر الاشتراكية النسوية في اختراق الصراعات الناشئة عن هذا الشرط ، من صراعات الحاجات والقيم التي لا يمكن القضاء عليها ، لكن الطابع المخنث للمجتمع يمكن أن يقلل تدريجياً من العنف والإذلال في حل هذه الصراعات.

في الختام: اكتسبت الحركة النسائية أهمية سياسية بسبب التغيرات الأخيرة في نمط الإنتاج الرأسمالي نفسه ، والتي وفرت للحركة قاعدة مادية جديدة. أتذكر السمات الرئيسية:

• - تزايد عدد النساء العاملات في عملية الإنتاج ؛
• الشكل التقني المتزايد للإنتاج ، والتقليل التدريجي من استخدام العمل البدني الشاق ؛
• انتشار شكل سلعة جماليات: النداء التجاري المنهجي للإثارة والكماليات ؛ تحول القوة الشرائية نحو السلع والخدمات الممتعة ؛
• تفكك الأسرة الأبوية من خلال "التنشئة الاجتماعية" للأطفال من الخارج (وسائل الإعلام ، مجموعات الأقران ، إلخ) ؛
• الإنتاجية المهدرة والمدمرة بشكل متزايد لمبدأ الأداء.

النسوية هي ثورة ضد الرأسمالية المنحلة ، ضد التقادم التاريخي لنمط الإنتاج الرأسمالي. هذا هو الرابط غير المستقر بين اليوتوبيا والواقع: الأساس الاجتماعي للحركة كقوة راديكالية وثورية محتملة هناك ؛ هذا هو جوهر الحلم. لكن الرأسمالية لا تزال قادرة على الاحتفاظ بها كحلم ، لقمع القوى المتعالية التي تقاتل من أجل تخريب القيم اللاإنسانية لحضارتنا.

لا يزال النضال صراعًا سياسيًا من أجل إلغاء هذه الشروط ، وفي هذا النضال تلعب الحركة النسوية دورًا حيويًا بشكل متزايد. تؤكد قواها العقلية والفسيولوجية نفسها في التعليم والعمل السياسي ، وكذلك في العلاقة بين الأفراد ، في العمل وفي أوقات الفراغ. لقد شددت على أنه لا يمكن توقع أن يكون التحرير نتاجًا ثانويًا لمؤسسات جديدة ، ويجب أن يظهر في الأفراد أنفسهم. يبدأ تحرير المرأة في المنزل ، قبل أن تتمكن من دخول المجتمع ككل.

وهذا هو اعتباري الشخصي الأخير. يمكنك تفسيره ، إذا أردت ، على أنه إعلان استسلام أو إعلان التزام. أعتقد أننا نحن الرجال يجب أن ندفع ثمن خطايا الحضارة الأبوية واستبداد قوتها: يجب أن تصبح النساء أحرارًا في تقرير حياتهن ، ليس كزوجات أو أمهات أو عشاق أو صديقات ، ولكن كأفراد بشريين. سيكون هذا صراعًا يتخللها صراعات مريرة وعذاب ومعاناة (نفسية وجسدية). المثال الأكثر شيوعًا اليوم ، والذي يتكرر مرارًا وتكرارًا ، هو عندما يكون لدى الرجل والمرأة أو يستطيعان الحصول على عمل في أماكن بعيدة عن بعضهما البعض ، والسؤال الذي يطرح نفسه بشكل طبيعي: من يرافق من؟

ومثال أكثر جدية: العلاقات الإيروتيكية المتضاربة ، والتي ستنشأ حتماً في عملية التحرر. لا يمكن حل هذه الصراعات الإيروتيكية بطريقة سهلة ومرحة ، أو بالقوة ، أو من خلال إقامة علاقات تبادلية. يجب ترك هذه لمجتمع التبادل الذي ينتمون إليه. يجب على الاشتراكية النسوية أن تطور أخلاقها الخاصة ، والتي ستكون أكثر ، ومختلفة ، عن مجرد إلغاء الأخلاق البرجوازية.

سيكون تحرير المرأة عملية مؤلمة ، لكنني أعتقد أنها ستكون مرحلة ضرورية وحيوية في الانتقال إلى مجتمع أفضل للرجال والنساء.

* هربرت ماركوز (1898-1979) كان أستاذا في جامعة كاليفورنيا - سان دييغو (الولايات المتحدة الأمريكية). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الرجل ذو البعد الواحد (اديبرو).

ترجمة: ماريانا تيكسيرا إلى التنافر: مجلة النظرية النقدية ، الخامس. 2 ، لا.^o. 1.2.

نشرت أصلا في دراسات نسائية 2 (3) ، 1974 ، ص. 279-88.