من قبل جيليان روز*
الاستفادة التي لجأ إليها منظرو مدرسة فرانكفورت لثلاثة مفكرين: كارل ماركس، وفريدريك نيتشه، وسيغموند فرويد
كارل ماركس
على الرغم من أن مفهوم الأشكال المختلفة للثقافة التي تخلف بعضها البعض في التاريخ هو أمر أساسي بالنسبة لـ GWF Hegel، إلا أن مكانته في فكر كارل ماركس تحتلها أشكال اجتماعية مختلفة، تحددها أنماط الإنتاج المتعاقبة. لم يكن لدى ماركس نظرية للثقافة في حد ذاتها. وكما قلت، فقد امتلكها هيغل، وكانت أساس فلسفته في التاريخ. بحلول نهاية القرن التاسع عشر، أصبح منظور ماركس جامدًا في التمييز الساكن والميكانيكي والحتمي بين القاعدة الاقتصادية والبنية الفوقية الأيديولوجية والقانونية والسياسية.
عادت مدرسة فرانكفورت إلى التمييز الديناميكي بين العمليات الاجتماعية والأشكال الاجتماعية الناتجة، متخذة نموذجها للثقافة والأيديولوجية ليس التمييز بين القاعدة والبنية الفوقية، ولكن نظرية ماركس حول صنم السلع، وقد تلقت هذه النظرية بيانها الكلاسيكي في المجلد الأول، الفصل 1 من العاصمة، وفي جميع أنحاء تخطيطات الغرف.
الآن سأحاول أن أرسم بشكل تقريبي ماهية نظرية ماركس حول صنم السلع. إذا كنت لا تعرف، فإنني أنصحك بإلقاء نظرة على تلك الصفحات القليلة من العاصمة، المجلد الأول. يتم إنتاج السلع، وفقًا لماركس، في مجتمع تُباع فيه قوة العمل مقابل أجر، ويتحقق فائض القيمة عندما يتم بيع منتج ذلك العمل، ليس من قبل العامل، ولكن من قبل رجل الأعمال أو صاحب العمل من أجل الربح.
وهذا يتناقض مع مجتمع ما قبل الرأسمالية أو المجتمع غير الرأسمالي الذي يستهلك فيه المنتج أو العامل المباشر أو يبيع منتج عمله بنفسه. فهو لن يبيع قوته العاملة وسيدرك بشكل مباشر القيمة المضمنة في المنتج. وهكذا فإن السلعة، أي المنتج المنتج في ظل الظروف الرأسمالية، تتكون من عنصرين: قيمتها الاستعمالية وقيمتها التبادلية.
إن قيمتها الاستخدامية، والتي يسميها ماركس أيضًا القيمة الاستخدامية، تعني صفاتها المحددة. على سبيل المثال، طعم التفاحة، أو دفء المعطف الذي ترتديه. ومن ناحية أخرى، فإن القيمة التبادلية هي ما تعادله السلعة من حيث سلعة أخرى، وعادة ما يتم التعبير عنها بالنقود. لذا، أحدهما هو السبب، والآخر هو الصفات الملموسة للمنتج.
إحدى نتائج هذا الطلاق بين الاستخدام والتبادل هي أن قيمة التبادل تبدو وكأنها سمة مميزة للمنتج نفسه - أي سعره. يعتقد الناس أن القيمة متأصلة في المنتج نفسه، ولا يفهمون أنها في الواقع تعبير عن العلاقات الاجتماعية والأنشطة المحددة بين الناس.
يقول كارل ماركس: “إن الطابع الاجتماعي للنشاط، وكذلك الشكل الاجتماعي للمنتج ومشاركة الأفراد في الإنتاج، يظهر هنا في السلعة كشيء غريب وموضوعي”. "إن العلاقة الاجتماعية المحددة بين الرجال تأخذ الشكل الشبحي للعلاقة بين الأشياء." هذه هي العبارة الحاسمة. وهذا ما يسميه ماركس الشهوانية، أي عندما تتعامل مع شيء ما باعتباره شيئًا في حد ذاته، في حين أنه في الواقع تعبير عن علاقات اجتماعية محددة بين الناس.
اعتقدت مدرسة فرانكفورت أن هذه الفكرة القائلة بأن العلاقات الاجتماعية الحقيقية بين الناس تتحول ويساء فهمها على أنها علاقات بين الأشياء قدمت نموذجًا للعلاقة بين العمليات الاجتماعية والمؤسسات الاجتماعية والوعي.
هذا النموذج، على عكس التمييز بين القاعدة الاقتصادية والبنية الفوقية الأيديولوجية، لن يختزل التكوينات المؤسسية والأيديولوجية إلى مجرد ظاهرة ثانوية أو انعكاسات بسيطة للقاعدة. وهذا من شأنه أن يوفر تفسيرًا اجتماعيًا للتحديد الاجتماعي والاستقلال النسبي للأشكال الاجتماعية الأخرى مثل الثقافة. لقد أسس طريقة للقول بأن شيئًا ما محدد اجتماعيًا ولكنه مستقل جزئيًا.
لا يقول ماركس، على سبيل المثال، أن الأوهام التي تنشأ من الشهوة الجنسية للسلع خاطئة؛ فهو يقول إن هذه الأوهام ضرورية وحقيقية، لكنها مع ذلك أوهام. وهذا ما أسمته مدرسة فرانكفورت، منذ جورج لوكاش فصاعدًا، "التشيؤ" - وهو مصطلح لم يستخدمه ماركس نفسه، على الرغم من أنه أصبح مرتبطًا بماركس نفسه لأسباب مختلفة.
في الواقع، فإن تبنيه لفكرة التشييء هذه أعطى أعضاء مختلفين في مدرسة فرانكفورت حرية هائلة لتفسير ماركس بشكل مختلف. حتى نظرية الشهوة الجنسية للسلع أصبحت تدعم فلسفات تاريخية مختلفة تمامًا ومواقف سياسية ونظريات ثقافية مختلفة تمامًا.
فريدريك نيتشه
من الشائع أن يتم استخدام أفكار نيتشه بلا هوادة من قبل المنظرين الاجتماعيين والسياسيين اليمينيين في القرن العشرين. على سبيل المثال، ربما تكون قد سمعت عن أوزوالد شبنجلر أو إرنست جونجر. لكن ليس من المعروف على نطاق واسع أن نيتشه كان له تأثير هائل على المنظرين اليساريين في القرن العشرين.
ومن بين أولئك الذين قمنا بتحليلهم بشكل خاص، ينطبق هذا بشكل خاص على بلوخ، وهوركهايمر، وبنجامين، وأدورنو. لماذا كانوا مهتمين بفريدريك نيتشه؟ لعدة أسباب سأذكرها باختصار:
رفض فريدريك نيتشه فلسفة التاريخ المبنية على الفكرة الهيغلية عن أ TELOS أو الهدف النهائي في التاريخ، أو المجتمع المثالي في المستقبل، أو التوفيق بين جميع التناقضات. رفض نيتشه هذا الموقف. لقد طبق فكرة التناقض على الفلسفة المتفائلة للتاريخ نفسه، على سبيل المثال، أن عملية التغيير التاريخي يمكن أن تصبح عكس كل المثل العليا. وهذا ما أطلق عليه هوركهايمر وأدورنو فيما بعد «جدلية التنوير».
لقد كانوا مهتمين بفريدريك نيتشه لنقده للمفهوم الفلسفي التقليدي للموضوع. هذا المفهوم الفلسفي التقليدي للذات، والذي تبنته أيضًا بعض أشكال الماركسية، على سبيل المثال التفسير الوجودي للماركسية، هو أن وحدة الوعي هي أساس كل الواقع.
وعلى العكس من ذلك، اعتقدت مدرسة فرانكفورت أن الواقع الاجتماعي لا يمكن اختزاله في مجموع حقائق الوعي. لقد استخدمت هذه النقطة للتأكيد على أن الواقع الاجتماعي لا يمكن اختزاله في وعي الناس به، ولكن أيضًا على أن تحليل التحديد الاجتماعي لأشكال الذاتية أمر ضروري: أن الذاتية هي فئة اجتماعية.
السبب الثالث لاهتمامهم بنيتشه هو أن فكر فريدريك نيتشه يقوم على فكرة "إرادة القوة". اهتمت مدرسة فرانكفورت أيضًا بتحليل الأشكال الجديدة من الهيمنة السياسية والثقافية المجهولة والعالمية التي تؤثر على الجميع بالتساوي والتي تعيق تشكيل الوعي الطبقي البروليتاري التحرري الكلاسيكي.
رابعا، كانوا مهتمين بفريدريك نيتشه لأن نيتشه شن هجوما على الثقافة البرجوازية في عصره. ومثل ماركس، أشار إلى "النزعة البرجوازية الصغيرة". أرادت مدرسة فرانكفورت أيضًا إثبات عودة ظهور التناقضات الاجتماعية في كل من ما يسمى بالثقافة الشعبية وما يسمى بالثقافة الجادة. لقد كانت تنتقد الثقافة الرفيعة والشعبية بالقدر نفسه، إذا صح التعبير. والحقيقة أنها رفضت هذا التمييز.
السبب الأخير وراء اهتمام مدرسة فرانكفورت بفريدريك نيتشه هو أن نيتشه أنتج تحليلاً لولادة المأساة في المجتمع اليوناني، والذي كان تحليلاً اجتماعيًا جذريًا، وذلك، على عكس التقليد السابق في الفكر الألماني، لم يجعل المجتمع اليوناني مثاليًا. وقد قدم هذا نموذجًا لتحليلات مدرسة فرانكفورت للأنواع الأدبية في المجتمع الرأسمالي المتقدم. ركزت مدرسة فرانكفورت على الشكل الأدبي وليس المحتوى.
سيغموند فرويد
إذا كان المفهوم التقليدي للموضوع غير مقبول، فماذا سيحل محله؟ استخدمت مدرسة فرانكفورت النظرية الفرويدية لشرح التكوين الاجتماعي للذاتية وتناقضاتها في المجتمع الرأسمالي المتقدم. لقد اعتقدت أن نظرية التحليل النفسي ستوفر العلاقة بين العمليات الاقتصادية والسياسية والأشكال الثقافية الناتجة.
لكنه لم يلتفت إلى أعمال فرويد اللاحقة الأكثر وضوحًا ومباشرة في علم الاجتماع، مثل استياء الحضارة. لقد بنى تفسيره على تحليل مفاهيم التحليل النفسي الأكثر مركزية عند فرويد. لقد انجذبت بشكل خاص إلى موقف فرويد القائل بأن الفردية هي تكوين، وإنجاز، وليست شيئًا مطلقًا أو معطى. لقد أراد تطوير نظرية حول فقدان الاستقلالية أو تراجع الفرد في المجتمع الرأسمالي المتقدم، والتي لم تجعل ما كان يعتبر استقلالية أو فردية مثاليًا في المقام الأول.
استخدمت النظرية الفرويدية في العديد من دراساتها الرئيسية: حول قبول السلطة وإعادة إنتاجها في المجتمع الرأسمالي المتأخر؛ وفي فحصه ومحاولاته تفسير نجاح الفاشية؛ وفي تطويره لمفهوم الصناعة الثقافية وتأثيرها على وعي الناس ولاوعيهم؛ وأخيرًا، في التحقيق العام في إمكانية أو استحالة التجربة الثقافية والجمالية في المجتمع الرأسمالي المتأخر.
*جيليان روز (1947–1995) فيلسوف وعالم اجتماع بريطاني. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل العلم الكئيب: مقدمة لفكر تيودور أدورنو (الصفحة اليسرى). [https://amzn.to/4dBfa8t]
ترجمة: بيدرو سيلفا للمجلة يعقوبين البرازيل.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
