من قبل فيليب ميلونيو لييت *
مقدمة لكتاب كارلوس هنريكي إسكوبار
"الأمر متروك لي - بعد سنوات عديدة ، منذ نصوص من الستينيات والسبعينيات - للكشف عن أنني نشرت لاحقًا دراسات عن ماركس ونيتشه ، واستثمرت الكثير من مشاعري أمام هؤلاء الفلاسفة [...] ".[أنا]
لقد صنف كارلوس هنريك إسكوبار التمييز الأساسي بين أعماله السابقة في مواجهة ما يمكن أن نسميه دراسات "النضج" بجرعة من الجرأة الساخرة باعتبارها "عاطفة". لدينا ، في الفقرة المذكورة أعلاه ، مفتاح قراءة ممتع للغاية للمواجهة وهو دراسة نصوص أحدث أربعة كتب من تأليف إسكوبار (إلى جانب المجلد الحالي ؛ ماركس المأساوي: ماركسية ماركس، 1993 ؛ نيتشه ... (من "الصحابة")؛ و زرادشت (أجساد وأهل المأساة)؛ كلاهما من عام 2000). مؤلف عمل لا مفر منه في النقاش العام والأكاديمي بين الستينيات والسبعينيات ، نجد ، في الأعمال المذكورة أعلاه ، منعطفًا أسلوبيًا واسعًا وموضوعيًا.
ومع ذلك ، سيكون من التسرع تصنيف إعادة التموضع هذه ببساطة على أنها قطيعة. بنى كارلوس هنريك إسكوبار ، جنبًا إلى جنب مع إنتاج شاعري ودرامي مهم ، عملًا نظريًا تقدم إلى ما هو أبعد من مجرد أعمال "نشر" المؤلفين المهمين للفلسفة واللغويات والتحليل النفسي الفرنسيين ، كما نُسب إليه عدة مرات. في أعماله من الستينيات والسبعينيات ، نجد قراءات حقيقية مستقلة لموضوعات ومجالات مختلفة. قدم تفسير المؤلفين العالميين لحظات عظيمة من "الإنتاج" النظري.
يمكن استنتاج نظرة أولية على هذا العمل الإبداعي من منهجه التكاملي في مجالات الدراسة المختلفة. يتدخل إسكوبار في المناقشات في مجالات متعددة مثل اللغويات وعلم الأحياء في اقتراحات لعلم الأحياء واللغويات: قراءة جديدة لـ F. de Saussure، من 1973 ؛ في التحليل النفسي التحليل النفسي وعلم التاريخ، من 1974؛ نظرية المعرفة في نظرية المعرفة في العلوم ، اليوم، من 1975؛ وتحليل الخطاب ، في الخطابات والمؤسسات والتاريخ ، دي 1975. على الرغم من تعدد تكافؤ كتاباته ، نلاحظ قراءة متماسكة في نطاق مفهوم علم الخطابات الأيديولوجية.
ومع ذلك ، فإن هذه الوحدة ليست مجرد تكرار للنماذج النظرية التي كانت رائجة في ذلك الوقت. يرفض إسكوبار نصًا الحل البنيوي الأرثوذكسي الذي يهدف إلى تحليل متماثل للعلامات. لك علم الخطابات الأيديولوجية ، ندرك ، يصبح عكس النموذج الهيكلي الذي كان لديه في علم اللغة والأنثروبولوجيا ، العلم التجريبي. كما لاحظنا في تفسيره لسوسير: "يجب ألا نخلط بين علم اللغة البنيوي ولغويات سوسير - وهذا لا يعني أنه لا توجد علاقة بينهما (العلاقة التاريخية التجريبية ، أفهمها). بالنسبة لنا ، هذا تمييز على مستوى الممارسات النظرية ذات الصلة (العلم وغير العلمي) التي سنحاول العمل لإثباتها قدر الإمكان. [...] أنتج سوسير ، كما سنبين ، موضوع معرفة علم اللغة ("لغة") ، في حين تم تشكيل البنيوية ، اللغوية وغير اللغوية ، في الخطابات حول المناطق التجريبية ، حيث تصل مفاهيم اللغويات السوسورية التي أسيء فهمها وتطبع التجزئة والتصنيفات بشكل مصطنع". (اسكوبار ، 1973: 39).
A علم الخطابات الأيديولوجية، التي طورها كارلوس هنريك إسكوبار خلال النصف الأول من السبعينيات في النصوص المذكورة أعلاه ، في المقابل ، تتمحور حول مفهوم "الإنتاج التاريخي". مع نكهة Althusserian ، صرح Carlos Henrique Escobar أن فكرة الإنتاج لا تسمح "بتسطيح اللاوعي الفارغ ليفي ستراوسيا والبنى النحوية والتوليدية". إن ركائزها ، كما يقول ، هي المفهوم القائل بأن "الرجال ينتجون ضد الموت ودافع الرغبة" (إسكوبار ، 1970: 1975). وهكذا ، حتى مع الإشارة إلى فكرة "العلم" التي سيتم إعادة وضعها باستمرار في أعماله اللاحقة ، لدينا موقف مؤيد للخلق الذي لا يقهر وبدون ضمانات للحياة الاجتماعية و "المعرفة" المرتبطة بها.
لا يزال في بناء مشروع علم الخطابات الأيديولوجية، إسكوبار ، يشهد على ابتكاره ، يطور نهجًا لم يكن موجودًا في المؤلفين الأوروبيين الذين حللهم. يتم التعبير عن التحليل النفسي ، واللغويات ، وتحليل الخطاب ، وعلم اللغة ، والماركسية الألثوسيرية في نظرية لا تشمل علم التاريخ فحسب ، بل تشمل أيضًا تفسيرًا كاملاً للفن و "الجنون".
إن إدراج الفن و "الجنون" في علم تكاملي بديل في مواجهة علم اللغة وعلم اللغة هو بالضبط ما يسمح له ببناء توغل من خلال "الفاعلية" ، الموضوع المركزي لنصوص نضجه. يفصل إسكوبار عن علمه أربعة أنواع أساسية من الخطاب: "الخطاب الأيديولوجي المعقول" ، و "الخطاب الأيديولوجي للجنون" ، و "الخطاب العلمي" ، و "الخطاب الفني". الاثنان الأخيران ، في تصوره ، هما "القطع" لأنهما ، في البداية ، بعيدان عن الحاجة التاريخية إلى المنفعة لإعادة إنتاج المجتمع المعين. إنها منتجات ، أشياء معرفية في نكهة باتشيلارديان-ألثوسيري.
ومع ذلك ، فإن تنسيقًا آخر في التمييز الحالي هو ما يثير اهتمامنا أكثر من الفصل الكلاسيكي بالفعل بين المحكمة والإيديولوجيا. تتعلق الخطابات العلمية والأيديولوجية المعقولة بالمطالب الاجتماعية (العاطفية والمادية) ، حتى عندما تسمح ، في حالة النهج العلمي ، بالتناقض مع الاستنساخ البسيط للعلاقات الاجتماعية المنتجة. يتعامل "الخطاب الإيديولوجي للجنون" ، كما يطور إسكوبار ، مع مجال القدرة المطلقة الأصلية للموضوع ، والمقموعة من قبل الأيديولوجيات المعقولة ، للجهل الأولي بالموت.
كما يقول: "إذا تذكرنا الآن ما قيل في بداية هذا العرض الأولي ، أي أن جميع الخطابات تنتج التاريخ ، فإنها تصنع التاريخ وفقًا لقطعتين فكريتين أساسيتين. سنكون قادرين على فهم كل ما يشكل أساسًا الخطابات الإيديولوجية "للجنون". ينتهي القمع وعدم تطوير القدرة الكلية الأصلية (أو اختيار الموت) ، وفقًا لتعقيدات محددة للوضع النفسي التاريخي ، في بعض PTP الملموسة ، بالظهور مرة أخرى في مطالبهم. ولكن لم يعد يتسبب في الموت ، ولكن في جسد خطاب معين ، تعرف على "الموت" ، لإنتاج نوع من المعرفة المتعلقة بإشكالية الموت. الآن ، يحدث أن الخطابات الأيديولوجية "للجنون" ، على مستوى الخطابات الأيديولوجية ، تتولى هذه المعرفة [...] إنها مسألة رفض ، الآن بدون قوة ، لاستئناف رقم "الدخول" ( الدالّ الصافي على القدرة المطلقة الأصلية) والتي تتشكل الآن في خطابات أيديولوجية محددة في التاريخ "(ESCOBAR، 1975: 65-6).[الثاني]
لا يزال كارلوس هنريك إسكوبار يؤكد الواقع الأيديولوجي لخطابات "الجنون": هم ، حتى لو "هراء"(" اذهب وكن أخرق في الحياة ") ، (حتى في المؤسسات) تهيمن عليها الخطابات" المعقولة "، وينتهي بها الأمر إلى الدخول في علامات المؤسسة. من ناحية أخرى ، لا يعاني الخطاب الفني من هذا الإحباط عند دخوله مجال معرفة قوة الفردانية.
الفن ، بالنسبة لمؤلفنا ، يخلق مواد غنية ومطلقة وغير قابلة للتكرار ، والتي تسمح لأي فرد يتغلغل في خصوصياته وحقائقه ، أن يعيش في الحياة دون اللامبالاة تجاه الموت. في النص: "المعرفة مشروع يتداخل مع الأشكال الاقتصادية والنفسية للسلطة المتزايدة على البيئة ، إنه على العكس التزام (نسبيًا تاريخيًا) للعيش في الحياة دون اللامبالاة بالموت ، للتحرك في الرغبة مع استعادة القدرة الكلية الأصلية ، أي تم تطويرها "(إسكوبار ، 1975: 76).[ثالثا]
في منتصف السبعينيات ، حتى التأكيد على القوة الأصلية في تعبيراته الفردية في الفن و "الجنون" ، كان المصطلح العظيم لإسكوبار لا يزال العلم. في وقت مبكر من عام 1970 ، تبع إسكوبار ، إلى حد كبير ، حركة النقد الذاتي الألثوسيرية في سعيه للخروج من "النهج الشكلاني" السابق. ويذكر أن النهج اللينيني ظهر في ألتوسير وباليبار حيث تكمن المركزية في مفهوم التكوين الاجتماعي وليس في مزيج من "التحولات" التي سبق تنظيمها في "أنماط الإنتاج". يصبح النهج سياسيًا بشكل ملحوظ ، حيث يقول: "لا توجد نظرية عامة للانتقال كتفسير للسببية الحقيقية لعملية ما ، ومن ثم الاقتناع بأن كل انتقال تاريخي مختلف" (ESCOBAR، 1979: 1979).[الرابع]
كتاب 1979 ، علم التاريخ والأيديولوجياعلاوة على ذلك ، يقدم كارلوس هنريك إسكوبار لمحة عن كيفية سيطرة موضوع الفاعلية والاختلاف على عمل المؤلف على حساب موضوع "دقة" العلم قبل الأيديولوجي. هنا لدينا تعريف لنظرية ماركس لأنماط الإنتاج كتأكيد مادي للاختلاف. يصف إسكوبار أن حداثة ماركس العظيمة تكمن في قراءته للديالكتيك كموضوع (تم تحديده في نهاية المطاف) وليس كإدخال داخلي لحظات عقلانية واحدة بالطريقة الهيغلية.
وبذلك ، يصبح ماركس مؤلفًا يتيح قراءة الإنتاج المرغوب الذي لم يخضع أبدًا لمركزية اللوغوس ، كما يوضح: "الآن ، المهم أن نعرف أن ماركس مفكر في الاختلافات ، أي أن إمارة المادة هي فكر في الاختلافات.الاختلافات ولا يتفق مع استعارة الدائرة. الكل الماركسي ، انعكاس التاريخ ، أجزاء مختلفة ، وقد تم التعبير عنه بهذه المصطلحات ، فهو مجمع معقد وغير متكافئ ، وغير متكافئ في الأجزاء لأنه تم تأسيسه في التحديد النهائي. [...] وهنا ما هو ضروري من الناحية النظرية ، أي أن الموضوع الماركسي لا يعمل مع التناقضات النقية والمثالية ، ولا يطمح إلى خيانة المواد الطبيعية والتاريخية باسم التطبيع الأصلي والغائي "(ESCOBAR ، 1979: 20-1).[الخامس]
تتجلى علامة أخرى على مزيد من الانفتاح على التفسير "الإنتاجي" و "الراغب" للمجتمع في التغيير في الموقف فيما يتعلق بتفكير جيل دولوز وفيليكس جواتاري. يقوم إسكوبار في البداية بتقييم العمل الحالي في مكافحة إديب كمحاولة فوضوية ، حتى مع مزايا قوتها النقدية ، "تغذي العدو ، وتذيب معنى العمل النظري (التحليل النفسي والماركسي) وتجعل الممارسة تعددية نقدية غير مفصلية" (ESCOBAR، 1975: 124)[السادس].
في نص "بعض الدوافع الدلوزية" من المجموعة ملف دولوز (1991) ، يؤكد كارلوس هنريك إسكوبار على العمل النقدي لمؤلف الاختلاف والتكرار. بالطريقة نفسها كما في السابق ، يعتبر نقد الهيجلية و "الأفلاطونية نفسها" ضروريًا لأنه يسمح بالهروب من مثالية "التاريخ الاجتماعي" ، وتحليل الاجتماعي من خلال الجسد ومن خلال الرغبة "في قوتها". وفي تنوعه ". - في النبض الحر للعود الأبدي [...]" (ESCOBAR، 1991: 144).[السابع]
الآن ، وبالمثل ، يمدح كارلوس هنريك إسكوبار هذه النظرية التي تركز على "جثث المأساة" التي دافع عنها دولوز وغواتاري. الأجسام ، كتحدي للتمثيل المثالي ، لأنها مرتبطة بشكل خاص بإنتاج الرغبة في صراع القوى. يقول كارلوس هنريك إسكوبار: "إنه أن ترى في الأجسام الملعونة - ما وراء التمثيل -" الاختلافات الحرة "و" التكرار المعقد "كحكايات أو مسارح فردية للفكر المتغلغل" (id: 146). الجسد ، الذي أرغب فيه هنا ، لا يسمح باحتوائه من خلال البساطة المسطحة لمركزية المعرفة الخاصة به. إنه تقليد ، مع وجود أوجه تشابه غير متوقعة مع المادية العشوائية من آخر ألتوسير[الثامن]، وهو ما يتذكره كارلوس هنريك إسكوبار ويدعي ضم دولوز.
النقطة الأصلية لهذا التقليد هي هيراقليطس: "جسم الفكر غير البشري في السرعة والوحشية (الرائعة) لهرقليطس وإمبيدوكليس ، وساد ونيتشه ، والسماء ، والأرض ، والذئاب ، والمجانين ، وفوقهم. الكل ، زرادشت ، الذي إيقاعاته متفردة وتتشقق الرجال والمدن والمعرفة - هذا الجسد لا يسمح لنفسه باحتوائه من خلال احتضان مثل حفنة من الزهور والماء. أجسام تتنفس - تتكاثف - هي العودة الأبدية ، التي تتنفسها بدون الرئتين "أجسام بلا أعضاء" ، بدون عضوية ، سمات مكثفة (في السمات فقط للسمك ، الخارجي فقط) لهذا الحرق في هيراكليت "(ESCOBAR، 1991: 147) .[التاسع]
إذا كان كارلوس هنريك إسكوبار ، كما قلنا في البداية ، يصف المزاج العام لنصوص نضجه تحت مصطلح "العاطفة" ، فيمكننا الآن أن نرى ذلك ، حتى مع احترام مفاهيم العلم (أساسًا بالمعنى الدقيق للكلمة) وفقًا لإسكوبار ، استخدم ماركس ، باعتباره "خلقًا ولا رجعة فيه" وليس كتكرار أفلاطوني) ، كان البحث عن الأساس المادي السابق ، قوة الفكر.
كما يقول كارلوس هنريك إسكوبار في مقدمة هذا المجلد: "بدلاً من على الأرجح الروح والمادة والمنطق ، ما يراه المرء في ماركس (وفي إنجلز) هو مشكلة مفتوحة تقودنا بدورها إلى مسألة الديالكتيك "[X]. على وجه التحديد ، فإن قضية ديالكتيك ماركس ، في قراءته ، لا تشير إلى الغائية الهيغلية بل إلى النيران ، إلى ديناميكيات هيراكليت.
يتعامل كارلوس هنريك إسكوبار مع هراكليتو باعتباره المفكر الأصلي ، بالطريقة النيتشوية ، للمأساوية والديونيزية ، وينتقد العملية برمتها لإسناد مادة لا جدال فيها: مفاجأة ومنقطعة النظير كمقاومة للفكر والسياسة اليونانية في عملية إثباتها. استؤنف الالتزام اليوناني تحت أشكال مختلفة (الصيرورة ، الوقت ، التحولات) التي من خلالها تم تحديد قوة التفكير اليوناني وإشراك هذا الشعب في البدائل السياسية. […] لا يفكر ماركس ونيتشه بالعائد الأبدي إلا من خلال تأثيرات محددة من فيزياء الحرارة والتقنيات الحرارية في القرن العشرين. XIX ، حيث تحتوي فلسفاتهم وسياساتهم على موضوع الوقت كشرط من شروط "العدالة" التي يتطلعون إليها ويعززونها مدى الحياة. بهذا المعنى ، حيث يجتمع التاريخ والمبدأ ، فإن ماركس ونيتشه هما يونانيان بقدر ما هما حديثان.
يؤكد إسكوبار ، بهذا المعنى ، على الماركسية ، في فلسفته ، كفكرة للمادة. بالنسبة له ، لا يمكن ملاحظة المادة إلا بطريقة تتجاوز المعرفة ، خارج نموذج الحقيقة. إنه ، بشكل أساسي ، تقييم داخل صدام القوى (السياسي). ما هو قيد التقييم يمكن اعتباره فقط "ما يدور حوله".
"ما يدور حوله" ، "الفكر الواقعي": مصطلحات أساسية لمؤلفنا. في مقطع مركزي من الكتاب ، يتم الكشف عن هذه المصطلحات على أنها "ما تبقى" عندما نفكر في التفاعلية (مصطلح نيتشه يقترب منه إسكوبار من القراءة الألثوسيرية للإيديولوجيا ، كآلية ، بعيدًا عن نقد الوعي الزائف) بما يتجاوز نظرية المعرفة . عندما يُنظر إلى المجتمع على أنه إنتاج: دائمًا ما يتم إنتاج الأخلاق الجزئية.
يؤكد المؤلف: "لا يوجد سؤال معرفي في الماركسية لأن هذا السؤال في حد ذاته مرتبط بمفهوم الحقيقة ورفض كل ما يتم التعامل معه على أنه مادية ماركس. تفرض المادية الفظاظة النقدية للمادية التاريخية على الأسئلة المعرفية. [...] مادية ماركس هي "معرفة" لا تنفصل عن التفرد الذي تم اختراعه على شكل ثنايا تفكير كثيف ، إنها الشيوعية كاختلافات ، وكما هو الحال في الواقع ، في الصدفة (وفكر الواقعية). مادية ماركس هي مادية تاريخية لا يمكن فصلها ، ولكن ليس كنقد ومحاربة المجتمعات التفاعلية من وجهة نظر فلسفات السلطة ".
إنها الشيوعية على وجه التحديد ، بناء سياسة الشيوعية ، وهذا وحده هو المفتاح لتفسير الفكر "ما هو كل شيء" في تفرده. والشيوعية ، في القراءة الحالية ، ليست أكثر من فكرة ، في قراراتها السياسية ، عن يقين المستقبل الذي تم تأكيده على أنه المستقبل. اليقين بأن الحقيقة الوحيدة الممكنة للسياسة هي "قوة العمل" ، أبعد بكثير من "القوة العاملة". الرهان على فكرة أن التحول هو الإنتاج المستمر للوقائع الجامحة والاختلافات.
هكذا يفهم كارلوس هنريك إسكوبار إمكانية عالمية في ماركس ، تعارض تمامًا سخرية التنوير من مجرد فهم الاختلافات: "هذه الاختلافات موجودة في السياسة الشيوعية بسبب استقلال الفكر الشيوعي (ما هو عليه) من رد الفعل الاجتماعي التكوينات (إما كأسلوب إنتاج أو كتشكيلات اجتماعية). أو لأن العالمية كهدف للرأسمالية هي خيال من التجريد والإرهاب و "العالمية المفتوحة" ، التي تقترحها سياسات التحول الشيوعي ، هي ميول عتبة غائبة عن أي قوة سببية في التاريخ الاجتماعي كموضوع. لذلك ، لا يمكن الخلط بين هذه الشمولية - معنى ماركس - مع التنوير "الكوني" للتقدم ، أو العملية الديالكتيكية أو إضفاء الطابع المطلق على العقل. العالمي في ماركس ليس هو نفسه (عودة الشيء نفسه أو ذروة "نفس الشيء") ولكن فلسفة وسياسة الشيوعية كشيوعية من الاختلافات التي تلتصق ببعضها البعض وتستكشف شروط العتبة في العملية التاريخية التفاعلية.
بالنسبة لإسكوبار ، يجب قراءة الشيوعية كحزب. عيد الخلق الحر للحياة[شي]. الاحتفال لأنه فكرة الوفرة ، وبشكل حاسم ، فكرة اليقين بأن شيئًا "ما وراء" يمكن القيام به بشكل جماعي. الشيوعية تتحدى كل النفي وردود الفعل والأدلة. أن تكون شيوعيًا هو أن تراهن على سياسات الرغبة. بالنسبة لإسكوبار ، فإن الشيوعي لا يمثله. هو يريد.
اتبع قراءة ماركس: فيلسوف السلطة هو الدخول في منظور غير تقليدي تمامًا للكلاسيكية الألمانية. لكن كارلوس هنريك إسكوبار لم يكن وحيدًا. إن إعادة التأكيد على القوة النقدية للشيوعية كان شيئًا عاد في فترة الأزمة التي مرت بها الماركسية الرسمية في أوائل التسعينيات. الشيوعية ". تمت إعادة طبع هذا الكتاب (جنبًا إلى جنب مع ماركس المأساوي أيضًا من قبل العلوم الثورية) ، بلا شك ، دعوة للرفاق الجدد للتركيز على هذا الموضوع والتركيز على الابتكارات التي بناها إسكوبار ، الفيلسوف البرازيلي ، بشكل مستقل.
* فيليبي ميلونيو ليتي طالبة دكتوراه في الفلسفة في جامعة فلومينينسي الفيدرالية (UFF).
مرجع
كارلوس هنريك إسكوبار. ماركس: فيلسوف السلطة. ساو باولو ، إد. العلوم الثورية ، 2022.
الملاحظات
[أنا] إسكوبار ، كارلوس هنريكي. مقدمة. اللسانيات والماركسية: شروط ظهور نظرية الخطاب الفرنسية في البرازيل. ساو باولو: Editora FAP-Unifesp ، 2015. ص. 15-19.
[الثاني] إسكوبار ، كارلوس هنريكي. الخطابات والمؤسسات والتاريخ. ريو دي جانيرو: إد. نهر ، 1975.
[ثالثا] مثله
[الرابع] إسكوبار ، كارلوس هنريكي. علم التاريخ والأيديولوجيا. ريو دي جانيرو: Grail ، 1979.
[الخامس] مثله
[السادس] إسكوبار ، كارلوس هنريكي. الخطابات والمؤسسات والتاريخ. ريو دي جانيرو: إد. نهر ، 1975.
[السابع] إسكوبار ، كارلوس هنريكي. ملف دولوز. ريو دي جانيرو: هولون ، 1991.
[الثامن] كما نوضح في مقالنا (LEITE، Felipe Melonio. Immanence، Policy and Marxism: من النقد الذاتي Althusserian إلى المادية في اللقاء. Revista Trágica: دراسات في فلسفة اللزوم، الخامس. 13 ، لا. 3 ، ص. 109-139 ، 2020.): "ومع ذلك ، يذكر المؤلف أن موقف أبيقور ليس سوى أول فلسفات من سلسلة من الفلسفات التي اختنقها النزعة المثالية لتوحيد الأيديولوجية السائدة ، والتي من شأنها أن تكون مادية في مبادئها. سوف يتخلل هذا التيار "السري" كل الفكر الغربي ، من أبيقور نفسه إلى هايدجر. وسيشمل مساهمات من لوكريتيوس ، ومكيافيللي ، وسبينوزا ، وهوبز ، والخطاب الثاني روسو ، وحتى هايدجر نفسه. حتى أن هايدجر هو الذي سيعطي معنى اختناق هذا التيار: رئاسة العقل على الواقع ، مركزية اللوجيستية ". (ص 130)
[التاسع] إسكوبار ، كارلوس هنريكي. ملف دولوز. ريو دي جانيرو: هولون ، 1991.
[X] 07 من الطبعة الأولى
[شي] ماركس المأساوي (ص 14.) من الطبعة الأولى.
يوجد موقع A Terra é Redonda الإلكتروني بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف
