من قبل أمادور فرنانديز سافاتر*
إن تراجع الاهتمام بماركيوز يوازي تراجع القدرة الطوباوية للمجتمعات
ربما كان هربرت ماركوز الفيلسوف الأكثر شعبية وتأثيرًا في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي، في خضم الحركات الثقافية المضادة وما يسمى باليسار الجديد. لماذا انخفضت قراءتك اليوم؟
نحن نجرؤ على ما يلي: إن تراجع الاهتمام بماركيوز يوازي تراجع القدرة الطوباوية للمجتمعات. وبعبارة أخرى، لانتصار ما يسمى اليوم "الواقعية الرأسمالية" والتي تكرر ما يلي: ما هو موجود هو ما هو موجود.
في التفكير النقدي نفسه، يسود نوع من الانغماس في العجز: نحن نستمتع بالوصف الذي لا نهاية له لخضوعنا لأجهزة السلطة وكيف يتم إعادة توجيه كل محاولة للتحرر إلى داخل النظام (“هل ترى؟ لقد أخبرتك بالفعل”). .
لقد أصبح وضع الضحية أمام العالم اليوم مهيمناً: انتقادات الضحية لا تريد حقاً تغيير أي شيء، بل إنها ببساطة تكتفي بـ "إزعاج" المسؤولين عن ما يحدث، وكأن الأمر لا علاقة له بنا.
لن نجد أياً من هذا عندما نقرأ هربرت ماركوز، المفكر الذي التزم طوال حياته بإيجاد "طرق الهروب" التي من شأنها أن تسمح لنا بتجاوز المواقف التي تبدو وكأنها طريق مسدود.
وقد أطلق على هذه المسارات، مستخدمًا المصطلح الذي أطلقه زميله إرنست بلوخ، اسم "اليوتوبيا الملموسة". ليست اليوتوبيا الملموسة تكهنات حول المستقبل، ولا خططًا أو أنظمة مثالية، بل هي "إمكانات" منقوشة بالفعل في الحاضر وحامل بمستقبلات محتملة أخرى، لكن الوضع يقمعها ويخنقها.
بالنسبة لهربرت ماركوز، فإن التنظير هو فتح أذنك لهذه الإمكانات والمساعدة في كشفها بالفكر: مرافقتها بالأسماء والمفاهيم، وضمان انتقال عدوىها من خلال الكلمات، ومناقشة مشاكلها الاستراتيجية بين المشاركين. لقد وجد هذه الإمكانات في عالم الدوافع والجماليات والحركات السياسية في عصره.
الشبقية
بعد مرور مائة عام على اكتشافات فرويد، فإن عدد علم الاجتماع النقدي المفترض الذي يتطور كما لو أن حياة البشر تمر بالكامل ضمن نطاق ما هو صريح وشفاف، وعقلاني وواعي، ومجرد الانتماء إلى الطبقة الاجتماعية ومصالحها، هو عدد مذهل. .
لا يفكر هربرت ماركوز من ماركس فحسب، بل من فرويد أيضًا. إنه يقبل أن الإنسان هو أولاً وقبل كل شيء "حيوان راغب" يتكون بنيوياً من دافعين: الحياة والموت، إيروس e ثانتوس - منفتحة على المجتمع والتاريخ، أي أن موضوعاته وقنواته تتغير مع كل عصر.
فقط من خلال هذه العلاقة بين النفسي والاجتماعي يمكننا اختراق سر "العبودية الطوعية": لماذا يقاتل البشر من أجل عبوديتهم كما لو كانت خلاصهم؟ الثورات لا تُهزم من الخارج فحسب، بل من الداخل أيضًا. إنهم يعرفون، كما يقول هربرت ماركوز، "التيرميدور النفسي" الخاص بهم.
إن ما يجده الفيلسوف الألماني في التنشئة الاجتماعية في ظل النظام الرأسمالي هو "الإفراط في القمع" الذي يؤدي إلى تشويه شديد للشهوانية ومبدأ اللذة. ينظر التقليد الغربي بشكل عام إلى الجسد ودوافعه بعين الريبة، باعتباره ما يجب قمعه لخلق إنسان يتمحور، بشكل أساسي، حول الحاجة إلى العمل.
إذا كان لهذا "القمع المفرط" سبب لوجوده، لأسباب تتعلق بالنضال من أجل البقاء، فمن المؤكد أن هذا لم يعد هو الحال. هناك وفرة مادية لا يمكن توزيعها بشكل أفضل فحسب، بل تعمل أيضًا كأساس للرغبة في حياة مختلفة، لم تكن قيمها المركزية هي الإنتاجية والأداء والمنافسة.
وفقًا لهربرت ماركوز، فإن من بين الأهداف الرئيسية للحركات السياسية إعادة تنشيط الشهوانية والمتعة كوسيلة للتواصل مع العالم. كيف يبدو هذا لنا اليوم؟ هل هو إعلان متعة كما نسمع عادة من سياسي نيوليبرالي مثل إيزابيل دياز أيوسو [شخصية سياسية من اليمين الإسباني]؟
لا شيء للمشاهدة. إن مجتمعاتنا مدمنة على متعة الاستهلاك: أشكال الإدمان والإكراه، وإشباعات بديلة وتعويضية لحياة مشوهة. إن كل الصناعات العظيمة في عالمنا - من السياحة إلى المخدرات أو شرب الخمر أو الجنس أو الرياضة - هي أعمال تجارية، ليس في المتعة، بل في المهدئات والإغاثة والإغاثة. للحظة، يقومون بسد حفرة عدم الرضا التي لا نهاية لها.
ولا يزال مبدأ الواقع يخضع لتفويضات: بالأمس، تفويض الأنا الأعلى للسلطة أو الدين أو الأخلاق الذي يقول "لا تفعل ذلك!"؛ اليوم، أصبحت الأنا العليا هي ضرورة الأداء والإنتاجية والكفاءة التي تقول "افعل ذلك!". كلاهما، كما هو الحال في العديد من الولايات، مميتة بنفس القدر. ومن هنا الحاجة إلى نبضات تعويضية.
إطلاق الشهوانية والمتعة، وقوة إيروس، لا علاقة له بزيادة فرص الاستهلاك أو اللقاءات الجنسية (التي غالبا ما تكون نفس الشيء)، بل بتفعيل علاقة محبة مع العالم: عمل إبداعي وغير منفر، وقت فراغ مستقل، رعاية العلاقة الطبيعية والاجتماعية. بيئة.
فقط الهزيمة السياسية للمشاريع الجماعية في الستينيات والسبعينيات هي التي تفسر سبب تحرير فلسطين اليوم. إيروس يختزل إلى مشكلة الاختيارات الشخصية والخاصة: تعدد الزوجات، وانتقاد الزواج الأحادي، وتكاثر الشركاء الجنسيين، وما إلى ذلك. بالنسبة للحركات الثقافية المضادة، كان الأمر يدور حول "ممارسة الحب" مع العمل والمدينة والكون. إعادة اختراع العلاقة مع الواقع بأكمله على أساس رابطة حساسة. ما أسماه هربرت ماركوز "التسامي الإبداعي"، يختلف عن التسامي القمعي أو التعويضي.
لكن الجسد الغريزي ليس عادلاً إيروس، لكن أيضا ثانتوس: الطاقة التدميرية، والعدوانية، وغريزة الموت. يقبل هربرت ماركوز هذه الازدواجية الفرويدية للمبادئ الغريزية ويخلص إلى: فقط إيروس قادر على الخضوع ثانتوس، قوة فقط إيروس قادر على وضع ثانتوس للعمل في خدمتك، كطاقة عدوانية للدفاع أو المقاومة.
مجتمع يقمع إيروس محكوم عليه برؤية منطق وشغف التضحية يتكرر في كل مكان: في الطبيعة، في الروابط الاجتماعية، وفي الحياة نفسها. إن إعادة تنشيط الطاقات المثيرة هي وحدها القادرة على حرمان فاشيات الأمس أو اليوم من الوقود العاطفي الذي تحتاجه. الرغبة هي ساحة المعركة.
السياسة هي علاج اجتماعي: إعادة تنشيط وإعادة تدريب القدرات المثيرة والرغبة لدى البشر.
جمالية
كيفية إقامة علاقة أخرى مع العالم؟ ليس بسبب التفويضات أو الضرورات لما "يجب القيام به"، حتى لو كانت عقلانية أو أيديولوجية، ولا بسبب الدوافع العدوانية للهيمنة والسيطرة. إجابة هربرت ماركوز هي الحساسية.
يتكون التحول الاجتماعي من الانتقال من ثقافة قهر الواقع (من خلال القوة أو العقل الأداتي) إلى ثقافة الترحيب بالعالم (من خلال الحساسية). - تفعيل فردي وجماعي للقدرة على الاستلام. التقبل الإبداعي ضد الإنتاجية الإلزامية القمعية، كطريقة جديدة للحياة.
إن عضو هذا التقبل، كما يشرح ماركوزه متبعًا كانط وشيلر، هو الحواس. في بعض الأحيان يكونون سلبيين ونشطين: فهم يسجلون الانطباعات التي يتركها العالم لنا ويعطونها شكلاً غير قسري. الإدراك هو سؤال سياسي: ما الذي نراه والتجربة المرتبطة بتلك الرؤية.
بالنسبة لهربرت ماركوز، يتم تنظيم الجماليات أيضًا كمجال للفن والخيال. يجب أن يكون هذا النطاق مستقلاً. بمعنى آخر، الفن والخيال ليسا ولا ينبغي أن يكونا "انعكاسًا" للواقع، بل يقترحان "أشكالًا" تبسطه وتكثفه. الفن سياسي بسبب قدرته على كسر تمثيلنا النمطي للعالم واقتراح آخر من خلال الأشكال التي يخلقها.
الفن تحرري ليس لأنه يؤكد ما نشعر به أو نفكر فيه بالفعل، بل بسبب قدرته على إعطائنا شيئًا جديدًا لنراه وشيئًا جديدًا لنفكر فيه. إن التجربة السياسية للفن هي توسيع لحواسنا، وليست تأكيدًا لأفكارنا. إن اختزال الطبيعة السياسية للفن في رسالته أو محتواه هو تشويه لفضائله التحررية.
يناقش هربرت ماركوز الماركسية في عصره. وهذا يختزل العمل الفني في تحديداته الاجتماعية: فهو يحكم على المؤلف من خلال أصله الاقتصادي والاجتماعي، والشخصيات باعتبارها تعبيرًا عن التحديدات البنيوية، وما إلى ذلك. ومع ذلك، بالنسبة لماركوز، فإن قوة الفن تتجاوز دائمًا سياقها، فهي تعطي شكلاً للرغبات والمآسي التي هي جزء من الإنسان، وهي تستهدف أي شخص.
اليوم هناك محاولة لاختزال الفن والخيال في معنى ورسالة مبنية على منطق الهوية الذي لا يعتمد على الطبقة فحسب، بل يعتمد أيضًا على الجنس أو العرق، لكن المشكلة هي نفسها: الاحتفال بالخيال أو إدانته وفقًا لما إذا كان يعكس ذلك أم لا. أو التكيف مع القيم أو المحتوى الذي يتم الحكم عليه بأنه صحيح، بغض النظر عن التكوين المادي للعمل، حيث تكمن قوته التحررية بالفعل.
أخيرًا، الشكل الفني، هذا العرض المبسط والمكثف للواقع، هو شكل تخريبي لأنه يبقي على قيد الحياة "وعد السعادة": الرغبة في حياة غير مقسمة بين المتعة والواقع، بين العقل والحساسية، بين الجسد والفكرة. وهو شوق، بالنسبة لهربرت ماركوز، متجذر في ذكريات الطفولة التي نحملها معنا دائمًا - مثل جرح مفتوح.
السياسة هي جماليات اجتماعية: تمزق التصور النمطي، وإثراء الحواس وتوسيعها.
ثورة
كان هربرت ماركوز مهتمًا دائمًا، كما يظهر من كل مداخلة ومقابلة، بالقضايا السياسية الأساسية: القضاء على الفقر، والحقوق المدنية والاجتماعية، والتقدم المادي، وما إلى ذلك. فبالنسبة له فإن صراعات الرغبة (الثورات الثقافية) لا تنفي، بل تجذر وتوسع صراعات المصلحة. إن الوفرة التي تسعى إلى التطور العلمي والتقني هي التي تمكن وتفسح المجال أمام المشروع اليوتوبي.
إن التحول الاجتماعي هو "جهد إضافي": فهو لا يعمل على تحسين توزيع الثروة فحسب، بل إنه يؤدي أيضاً إلى ولادة مفهوم آخر للثروة أو العيش الكريم. الاشتراكية، كمجتمع يختلف نوعيا عن الرأسمالية، هي خلق "طبيعة ثانية": علاقة أخرى مع اللغة والجسد والعمل والحياة والموت. تكوين الكائنات المختلفة من الناحية الفسيولوجية والنفسية.
من بين الحركات في عصره التي أظهرت إمكانات طوباوية، هناك حركتان يتردد صداهما بقوة في الوقت الحاضر: حماية البيئة والنسوية.
ماذا يقول هربرت ماركوز عن حماية البيئة التي يمكن أن تلهم اليوم؟ ويؤكد أن حماية البيئة لا ينبغي أن تهتم فقط بـ "الطبيعة الخارجية" بل أيضًا بالطبيعة "الداخلية". وبينما يسعى المجتمع الرأسمالي إلى الهيمنة القمعية على كل من الدوافع والعالم المادي، فإن التحول الاجتماعي يجب أن يرعى ويحمي كليهما. واحد يعتمد على الآخر.
تعتبر حماية البيئة أيضًا مسألة حساسة: فالتحدي الذي يواجهها هو تحويل الإدراك الاجتماعي بحيث لا يظهر العالم أمامنا كموضوع للامتلاك والغزو، بل كـ "كون له إمكاناته الخاصة". ماذا يعني هذا؟
إن أشياء العالم هي قوى في حد ذاتها، ولها قياسها المتأصل و"حقيقتها" الخاصة. إن الحواس، إذا قمنا بصقلها للقيام بذلك، يمكنها اكتشاف هذه الإمكانيات الجوهرية والعمل منها. سوف نتعامل بعد ذلك مع العالم مثل الحرفي بمادته: دون إجبار، ولكن الاستماع إلى ميوله الخاصة.
لا للقهر، ولا للسيطرة، ولا للانتهاك، ولكن للاستماع وتطوير الصفات الملازمة للوجود. إن الطبيعة، بحسب هربرت ماركوز، تنتظر أيضًا الثورة: تحديث الإمكانيات التي تحتويها والتي لا يمكن اكتشافها وإيقاظها إلا بحساسية جديدة. يمكن للبشر والطبيعة أن يجتمعوا مرة أخرى في البعد الجمالي.
وفيما يتعلق بالنسوية، ماذا يقول هربرت ماركوز؟ من خلال الملاحظة المتأنية والمتأثرة للحركات النسائية في عصرها، تفكر ماركوزة في السياسة الثورية باعتبارها سياسة ذات مفتاح أنثوي. ويجد في الصور الأنثوية التقليدية بذرة هذه الحساسية الجديدة المبنية على إيروس. الرعاية الوقائية للحياة، والاستماع اليقظ للاحتياجات الجسدية والمادية، والتقبل الإبداعي بدلاً من الإنتاجية، والمنافسة، والحرب.
لكن أليست هذه الصور الأنثوية مبنية على نظرة ذكورية؟ هذه هي المناقشة التي أجراها هربرت ماركوز مع زملائه النسويين في ذلك الوقت.
يجيب: نعم، هذا صحيح، ولكن "الصورة التي يعرضها الإنسان تنقلب ضد صانعي الصور". بدلاً من رفض الصفات المنسوبة تاريخياً إلى النساء، يلتزم ماركوز برؤيتهن وتقديرهن كقوى، واستخدامهن كأدوات للتحول، وإضفاء الطابع الاجتماعي عليهن وتعميمهن كقيم.
السياسة هي أنثروبولوجيا اجتماعية: ظهور نوع جديد من الإنسان، قادر على إقامة علاقة مختلفة مع العالم ومع الآخرين ومع الذات.
الوضوح واليوتوبيا
إن التغيير الاجتماعي لا يعتمد على جهود جبارة وبطولية، ولا على تعديلات جذرية وعنيفة، بل على تصرفات أكثر تواضعا وبساطة: الاستماع إلى إمكانية التحرر التي يتم التعبير عنها في تفاصيل دقيقة وغالبا ما تمر دون أن يلاحظها أحد. اليوتوبيا ليست نشطة، وتصور وتنفيذ المُثُل والبرامج هو في الواقع سلبي: الحساسية والقبول والاهتمام بما يحدث بالفعل.
ماركوز الساذج؟ نعم بكل تأكيد. ولكن مع تلك «السذاجة» لمن يسعى إلى ما يعتبره عصره «مستحيلاً» وهو القوة الوحيدة التي جعلت العالم يتقدم دائماً على صعيد الحرية والمساواة. يجب مناقشة أشياء كثيرة في تفكيره، ويجب تحديث كل شيء، ولكن يمكننا بالتأكيد أن نستلهم من "أذنه الطوباوية": القدرة على التقاط الاتجاهات الحالية التي يمكنها تحويل الواقع وتفسيره.
شيء ما داخل الأشياء من حولنا يتحرك وعلينا أن نستجيب له. ما يثير الإثارة ليس "الرسالة" - المعنى، الأيديولوجية، الهوية، المحتوى - ولكن الطاقة والإمكانات والاحتمالات. لا يزال ليس له شكل. الأمر متروك لنا لبنائه. بحيث تمر القوة وتحدث ويمكن أن تغير العالم.
* أمادور فرنانديز سافاتر وهو صحفي ومحرر وناشط اجتماعي. المؤلف، من بين كتب أخرى، لـ Fuera de Lugar (A. Machado Libros).
ترجمة: روني رودريجيز إلى الموقع كلمات أخرى.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
