بقلم أندرسون ألفيس إستيفيس
اقرأ مقتطفًا من الكتاب المنشور حديثًا من الاشتراكية العلمية إلى الاشتراكية الطوباوية.
Em الثورة المضادة والثورة (1972) ، جادل ماركوز أن حركة تحرير المرأة (حركة تحرير المرأة) أصبحت قوة جذرية ؛ في فشل اليسار الجديد (Scheitern der Neuen Linken؟) ، أن الحركة كانت "القوة الثالثة" للثورة "[أنا] (لكن دون اعتبار أن النساء يشكلن طبقة اجتماعية منفصلة) ؛ في الماركسية والنسوية (1974) ، اعتبر أنه بالإضافة إلى كونها الأكثر راديكالية ، ربما كانت الحركة هي الأكثر "أهمية"[الثاني].
سيكون هذا هو دور الحركة النسائية من أجل التحرر - منهن ، ولكن أيضًا للرجال - حيث اعتبره الفيلسوف فرانكفورت أنه مرتبط بمنظور الحفاظ على الحياة على هذا الكوكب ، نظرًا لأن عدوانية ووحشية المجتمع الذي يهيمن عليه الرجال وصلت إلى ذروة مدمرة ، من المستحيل تعويضها عن طريق التطوير الإضافي للقوى الإنتاجية والسيطرة العقلانية على الطبيعة: سيكون تمرد النساء ضد الدور المفروض عليهن إنكار بجميع المستويات (المادية والفكرية)[ثالثا] المجتمع الطبقي والأبوي.
وبما أن الكتاب والمقالات المذكورة أعلاه تتعامل مع واقع أمريكا الشمالية أكثر بكثير من تعاملها مع أوروبا الغربية أو العالم الثالث أو العالم السوفييتي السابق ، فإن المناقشة التي أجراها الفيلسوف فرانكفورت تستهدف الحركة النسوية الأمريكية ؛ من الجدير بالذكر أيضًا أن حجة ماركوز تستند إلى مؤلف أمريكي (مدرس ومناضل من الفهود السود وحزب الولايات المتحدة) كان تلميذه ، وهي أنجيلا إيفون ديفيس ، بشكل أساسي في المقالة. الماركسية وتحرير المرأة وفي المقال المرأة والرأسمالية - مقال ماركوز ، الماركسية والنسوية ، مشتق على وجه التحديد من نقاش عاطفي بين Marcuse و حركة تحرير المرأة.
في المقال ، Marcuse ، استئناف وتحديث فئات إيروس والحضارة، يوضح أن "مبدأ الدخل"[الرابع]، من سمات المجتمع الرأسمالي الاحتكاري في القرن العشرين ، هو "مبدأ الواقع"[الخامس] بسمات ذكورية وعدوانية يتم توجيه الحركة النسوية ضدها (الإنتاجية الموجهة نحو الربح ، البحث عن النجاح بأي ثمن ، الكفاءة ، روح المنافسة ، العقلانية الوظيفية التي ترفض أي شغف ، "أخلاقيات العمل" التي تترك الغالبية العظمى من السكان في ظل العمل المنسلب واللاإنساني ، وإرادة السلطة ، وإظهار القوة والرجولة[السادس]).
ومع ذلك ، لا يثير ماركوز أطروحة المجتمع الأمومي الذي من شأنه ، مع الصور الأيديولوجية لعذوبة المرأة والأمومة ، أن يحل محل الحضارة الأبوية والمجتمع الطبقي. تكمن أيديولوجية هذه الأطروحة في تأسيس "المؤنث" في سمات طبيعية وبيولوجية يُزعم أنها تتعدى الاختلافات التاريخية والاجتماعية والنفسية بين الرجل والمرأة ؛ بدوره ، تشير حجة ماركوز إلى معالجة أخرى للسؤال ، وهي أن هناك عملية ألفية من التكييف الاجتماعي شكلت "طبيعة ثانية"[السابع] لا يتغير تلقائيًا من خلال تثبيت المؤسسات الاجتماعية ، ولن يتم حل ذلك إلا من خلال التغلب على الحضارة الأبوية ، والمجتمع الطبقي ، والانقسام بين الذكور والإناث والقيم التاريخية طويلة المدى التي تدعم هذا الانقسام.
يجادل ماركوز بأن القوة البدنية ، على مدى آلاف السنين ، كوسيلة ضرورية للدفاع عن مبادئ الواقع قبل المبدأ السائد ، قللت من دور المرأة في النشاط الدوري للحمل ورعاية الأطفال ؛ ثم ، وتمشيا مع هذه القواعد ، امتدت سيطرة الذكور من مجال الأصل العسكري إلى المؤسسات الاجتماعية والسياسية الأخرى ؛ اعتبرت المرأة كائنًا أدنى ، ومساعدًا ، وملحقًا بالرجل ، وجسمًا جنسيًا وإنجابيًا ، وتم تجسيد جسدها وروحها وتم اختزال النشاط الجنسي إلى وسيلة تهدف إلى غايات محددة اجتماعيًا: الإنجاب أو الدعارة[الثامن].
في الواقع ، التفكير في تحقيق المساواة الكاملة في الظروف الاجتماعية (الاقتصادية والسياسية والثقافية) بين الجنسين في ظل الرأسمالية ، هو أمر غير ممكن ، لأن المجتمع الطبقي يحافظ على سيطرة أحدهما على الآخر ويمنع التحرر. المجتمع ويطالب ببناء مبدأ آخر للواقع.
ما يقترحه ماركوز هو "هيمنة إيروس على العدوان" ، سواء في الرجال أو النساء: بهذا المعنى فقط سيكون من الصحيح اعتبار أنه سيكون من الضروري تأنيث الذكر (تغيير حاسم في بنية الغرائز - إضعاف العدوانية الأولية في الثقافة الأبوية). ظواهر مثل العسكرة ، والوحشية المتزايدة ، والاندماج بين النشاط الجنسي والعنف ، والهجوم المباشر على غريزة الحياة التي تتحرك للحفاظ على البيئة وإعادة بنائها ، ومهاجمة تشريعات مكافحة التلوث وحتى تقليص صورة الاشتراكية إلى مجرد إنتاجية في المنافسة يظهر مع العالم الرأسمالي كيف يتم توجيه العدوانية تجاه ما هو مفيد اجتماعيًا. في مقابل هذه الصفات الذكورية السائدة ، الخاصة بمبدأ الدخل ، يجادل ماركوس بأن الصفات "الأنثوية" (القبول ، والحساسية ، واللاعنف ، والعاطفة ، وما إلى ذلك) ستكون من اختصاص إيروس فوق ثاناتوس والطاقة المدمرة.
في الواقع ، نطاق الحركة النسوية أكبر بكثير من التغلب على الانقسام بين الذكر والأنثى داخل النظام القائم (وما يترتب على ذلك من المساواة بين الجنسين للتنافس مع بعضهما البعض والنزيف معًا ، حيث سيتم مشاركة الخصائص العدوانية والتنافسية للرجال من قبل. من أجل الحفاظ على وظيفة والحصول على ترقية) ، سيكون قوة لجعل الحياة غاية في حد ذاتها ، لتنمية الحواس والعقل دون الارتباط بالعدوانية ، لتحرير العقل والعقل من عقلانية الهيمنة - هذا هو "الإبداع المستقبلي المعارض للإنتاجية القمعية"[التاسع] ومبدأ الدخل ، الدور الثوري للمرأة في بناء مجتمع مختلف نوعيًا.
بالاعتماد على أنجيلا ديفيس ، يجادل ماركوز في أن حركة تحرير المرأة هي نقيض مبدأ الدخل.[X]. فيما يتعلق بالاقتصاد النفسي ، ستستمر العدوانية الأساسية ، لكنها ستفقد السمة الذكورية الخاصة للسيطرة والاستغلال: ستتوقف الخصائص "الأنثوية" عن الجنس على وجه التحديد وستصبح جزءًا لا يتجزأ من البنية التحتية للمجتمع. كليًا ، ماديًا واقتصاديًا ، فكريًا ، وسيكون موجهًا ضد الاستغلال والسيطرة (مما يعني أنه لن يكون اعتذارًا عن الضعف والاستسلام).
هذا هو سبب اعتقاد ماركوز أن حركة تحرير المرأة أصبحت قوة راديكالية: إنها تتجاوز مجال الحاجة والأداء العدواني ، والتنظيم الاجتماعي وتقسيم الوظائف على النحو الذي حدده التقسيم السائد للتسلسل الهرمي للعمل ؛ يسعى إلى المساواة ليس فقط داخل المجتمع القائم ، ولكن أيضًا عن تغيير في البنية ذاتها التي لا يكون فيها الرجال ولا النساء أحرارًا. وبالتالي ، فإن تحرير المرأة سيكون بعيد المدى لأنه سيقطع عن الهيمنة التي يعززها الاستخدام الاجتماعي لتكوينها البيولوجي (هناك افتراض أن الحمل والأمومة هما الوظيفة الطبيعية للمرأة - مثل كونها زوجة ، بمجرد أن يأخذ ذلك الإنجاب. مكان في هيكل الأسرة الأبوية أحادية الزواج. خارج هذا الهيكل ، يُنظر إلى المرأة على أنها مجرد ترفيه) ولأنها تكافح انحطاط المرأة كأشياء جنسية: الاستغلال الجنسي هو نوع أساسي وأصلي من الاستغلال ، تمامًا كما أوضحت النظرية الماركسية ؛ تحاربها حركة تحرير المرأة ، لكن دون الوقوع في وهم أن المجتمع البرجوازي سيحاربها ، لأن استمرارها في القوة هو إدامة "مبدأ الذكورة".
ينقل السوق اختزال النساء (والرجال) إلى الأشياء الجنسية حتى مع (1) الانخفاض التاريخي في صورة المرأة كزوجات وأم ومع (2) اختزال الكليات الفردية الملموسة إلى القدرة على العمل المجرد ، والتي أنشأت مساواة مجردة بين الرجل والمرأة [في حالة النساء ، كان التجريد غير مكتمل (كانوا مرتبطين بدرجة أقل بالعملية المادية للإنتاج ويعملون بشكل كامل في الأعمال المنزلية)]. في ظل مجتمع السوق ، استمر الجسد في الظهور ككائن غير إنساني (يبدو أن المرأة تستغل الذكر المهيمن كموضوع عدواني تقدم له نفسها ، وبالتالي تتعرض له ؛ مثل هذه الصورة تتجاهل ذلك ، في الجنس. العلاقة ، كلا الجنسين موضوع وموضوع[شي]، بالتزامن مع ذلك) ، كمجرد دعاية ، وطاقة شهوانية وعدوانية في كلا الجنسين ، وكتقليل للكليات الفردية إلى القدرة على العمل المجرد.
"الصورة الحالية للمرأة كأشياء جنسية هي أ إزالة الذوبان الأخلاق البرجوازية - سمة من سمات "مرحلة أعلى" من التطور الرأسمالي. هنا ، أيضًا ، يتم تعميم الشكل السلعي ؛ إنه يغزو الآن المجالات التي كانت محمية ومقدسة في السابق. الجسد (الأنثوي) كما يراه ويصممه بشكل مثالي مستهتر تصبح سلعة مرغوبة ذات قيمة تبادل عالية. تفكك الأخلاق البرجوازية ، ربما ... لكن كوي بونو؟ صحيح أن صورة الجسد الجديدة هذه تروج للمبيعات وقد لا يكون جمال البلاستيك هو الشيء الحقيقي ، لكنه يحفز الاحتياجات الجمالية الحسية التي يجب أن تصبح ، في تطورها ، لا تضاهى مع الجسد كأداة للعمل المنسلب. أصبح الجسد الذكري أيضًا هدفًا لإنشاء صور جنسية - أيضًا ملدن ومزيل الرائحة ... قيمة تبادل نظيفة. بعد علمنة الدين ، بعد تحول الأخلاق إلى نفاق أورويلي - ربما تكون "التنشئة الاجتماعية" للجسد كموضوع جنسي إحدى الخطوات الحاسمة الأخيرة نحو خاتمة مجتمع التبادل: النتيجة التي ستكون بداية النهاية؟ "[الثاني عشر].
وهكذا ، فإن حركة تحرير المرأة ، في إدانتها "للمبدأ الذكوري" فيما يتعلق بالمجتمع البرجوازي ، تصف نفسها بأنها قوة محفزة لتحرر كل من النساء والرجال بينما تحاول كسر قيود مجرد المساواة (غير المكتملة) العمل التجريدي بين الجنسين: "المرأة تحمل وعد التحرر. إنها المرأة التي تحمل ، في لوحة ديلاكروا ، راية الثورة وتقود الناس فوق الحواجز. هي لا ترتدي أي زي رسمي؛ ثدييها عاريان ووجهها الجميل لا يكشف عن أي أثر للعنف. لكنه يحمل بندقية في يده - لأنه لا يزال يتعين عليه القتال لإنهاء العنف ".[الثالث عشر].
المرأة الحرة هي المجتمع الحر: لا يمكن أن يحدث تحول الإنتاج والاحتياجات دون التقدم (إعادة) التفكير من حيث القبول ، والتمتع بثمار العمل ، وتحرر الحواس ، وتهدئة المجتمع والطبيعة. ؛ باختصار ، إلغاء النظام الأبوي. إن معارضة حركة تحرير المرأة هي نقيض أنثوي للقيم الذكورية ، وبديل اجتماعي وتاريخي للبناء بالمعنى التحرري. في الواقع ، يعرض ماركوز "اشتراكية أنثوية"[الرابع عشر]، "اشتراكية نسوية"[الخامس عشر]?
Em الثورة المضادة والثورةاعتبر المؤلف العبارة مضللة: إن إلغاء المجتمع الأبوي لا يتطلب إسناد صفات محددة ، بل يعزز الصفات في جميع قطاعات الحياة الاجتماعية ، في العمل وفي أوقات الفراغ. تحرير المرأة سيكون تحرير الرجل - ضرورة لكليهما. ولكن في الماركسية والنسوية، فهو أقل تحفظًا على استخدام التعبير ويعتبر أنه يعبر عن الدور الثوري للحركة النسوية: فهو يعطيها معنى آخر ، لأنها لا تختزلها إلى عامل لتحقيق المساواة بين الجنسين ضمن النظام القائم ، ولكن يرفع راية تخريب معايير وقيم مبدأ الدخل ، وبالتالي يساهم في بناء مجتمع جديد يحكمه مبدأ جديد للواقع. وهكذا تربط الحركة الطلب على الحساسيات الجديدة بديناميات القدرات الإنتاجية للمجتمع ، واليوتوبيا بالواقع ؛ كما أنها تتطلب ، من أجل تقييم إمكانية وضرورة هذا المبدأ الجديد للواقع ، معايير مختلفة عن تلك الخاصة بالأخلاق البرجوازية.
*أندرسون ألفيس إستيفيس هو أستاذ في المعهد الفيدرالي للتعليم والعلوم والتكنولوجيا في ساو باولو (IFSP).
مقتطفات من كتاب أندرسون ألفيس إستيفيس ، من الاشتراكية العلمية إلى الاشتراكية الطوباوية: مشروع هربرت ماركوز التحرري - السياسة وعلم الجمال في الستينيات والسبعينيات. كوريتيبا ، CRV ، 2020.
الملاحظات
[أنا] ""Troisième Force 'de la révolution". ماركوس ، هـ. "Échec de la nouvelle gauche" في: تيار. عبر. بقلم جان ماري مانيير ، باريس: Gaalilée ، 1976 ، ص. 30.
[الثاني] "مهم". ماركوز ، هـ. "الماركسية والنسوية" في: تيار. عبر. بقلم جان ماري مانيير ، باريس: Gaalilée ، 1976 ، ص. 39.
[ثالثا] ماركوس ، هـ. "Échec de la nouvelle gauche" في: تيار. عبر. بقلم جان ماري مانيير ، باريس: Gaalilée ، 1976 ، ص. 31.
[الرابع] "أمير الاستسلام". ماركوز ، هـ. "الماركسية والنسوية" في: تيار. عبر. بقلم جان ماري مانيير ، باريس: Gaalilée ، 1976 ، ص. 40.
[الخامس] "مبدأ الواقع". نفس الشيء ، ص. 40.
[السادس] نفسه ، ص. 44-45.
[السابع] "طبيعة ثانية". نفس الشيء ، ص. 42 (بين علامات الاقتباس في الأصل).
[الثامن] نفس الشيء ، ص. 47.
[التاسع] "La Creativité Réceptive Oppée à la productivité répressive". نفس الشيء ، ص. 50 (تأكيد المؤلف).
[X] نفس الشيء ، ص. 53.
[شي] "إن عدوانية الذكر الزائدة مشروطة اجتماعياً - كما هو الحال بالنسبة للسلبية الزائدة لدى الأنثى. لكن هناك تباينًا بين العوامل الاجتماعية التي تحدد عدوانية الذكور وقبول الإناث. طبيعي: المرأة هي التي "تجسد" بالمعنى الحرفي وعد السلام والفرح ونهاية العنف. أصبحت الرقة ، والقبول ، والشهوانية ، سمات (أو خصائص مشوهة) لجسدها - لإنسانيتها (المكبوتة). قد يتم تحديد هذه الصفات الأنثوية اجتماعيا من خلال تطور الرأسمالية. العملية جدلية حقًا ". ماركوس ، هـ. الثورة المضادة والثورة. عبر. بقلم ألفارو كابرال ، ريو دي جانيرو: الزهار ، 1973 ، ص. 79.
[الثاني عشر] نفسه ، ص. 78-79.
[الثالث عشر] نفس الشيء ، ص. 80.
[الرابع عشر] "الاشتراكية الأنثوية". ماركوس ، هـ. "Échec de la nouvelle gauche" في: تيار. عبر. بقلم جان ماري مانيير ، باريس: Gaalilée ، 1976 ، ص. 33 (بين علامات الاقتباس في الأصل).
[الخامس عشر] ""الاشتراكية النسوية '". ماركوز ، هـ. "الماركسية والنسوية" في: تيار. عبر. بقلم جان ماري مانيير ، باريس: Gaalilée ، 1976 ، ص. 55 (بين علامات الاقتباس في الأصل).
