محمود درويش ، فلسطيني وهندي أحمر

واتساب
فيسبوك
Twitter
Instagram
تیلیجرام

من قبل لايميرت غارسيا دوس سانتوس *

ربما يمكننا أن نتعلم من الفلسطينيين كيف نتعامل مع لحظتنا ، أي اليأس والنفي والمأساة.

عندما تفتح المجلة Exilium، من المجتمع الفكري العربي في البرازيل ، أعتقد أنه لا يوجد شيء أكثر ملاءمة من استحضار محمود درويش. نحن نعيش في ظل حكومة يمينية متطرفة تشتمل استراتيجيتها ، من بين أمور أخرى ، على موضوعين مهمين ، مترابطين ، يجعلان قراءة أعماله حديثة للغاية ، وربما ضرورية. لأننا مع البولسونارية نشهد هجومًا مفتوحًا على الشعوب الأصلية واعتماد سياسة مدمرة مع الأرض والمكان والبيئة (السموم من المبيدات الحشرية في المزارع ، إزالة الغابات المتسارعة ، الزئبق من التعدين في الأنهار ، إهمال تلوث البحار ، وحل السد الممزق ، وتفكيك مؤسسات التفتيش والرقابة ...) التي تستحق النظر في ضوء كتاباته. إذا أدركنا الروابط بين هذه المواضيع والقضايا التي يتردد صداها فيها ، من خلال حياة وشعر أعظم شاعر فلسطين ، فربما يمكننا أن نتعلم من الفلسطينيين كيفية التعامل مع لحظتنا ، أي اليأس والنفي والمأساة. من منظور حيوي.

هناك العديد من نقاط الدخول الممكنة إلى شعر وحياة درويش. نظرًا لأن تجاربنا الحياتية تبدو بعيدة جدًا عن تجربته والفلسطينيين ، فقد اخترت تلك التي تبدو الأقرب إليّ ، تلك التي تتمتع بأكبر قدر من الصدى. الشاعرة التي يكتشف فيها الشاعر الفلسطيني أنه هندي في حالته كشاعر وفلسطيني. بتعبير أدق ، Redskin.

سجنه الإسرائيليون مرتين لأسباب سياسية في شبابه ، وجد درويش نفسه شبحًا يطارد معذبيه. في الغياب الحاليكتب الشاعر ، آخر سيرته الذاتية الشعرية المنشورة عام 2006 ، قبل وفاته بعامين:

"شبح يقود الحارس لمشاهدة. شاي وبندقية. عندما أومئ الحارس ، يبرد الشاي ، وتسقط البندقية من يديه ، ويتسلل Redskin إلى التاريخ.

القصة هي أنك Redskin

أحمر من الريش وليس الدم. أنت كابوس الحارس

الحارس الذي يطارد الغياب ويدلك عضلات الخلود

الخلود للحرس. العقارات والاستثمار. إذا لزم الأمر ، يصبح جنديًا منضبطًا في حرب بدون هدنة. وبدون سلام

السلام عليكم يوم ولدت وفي يوم تطلع مرة أخرى على أوراق الشجر.

الشجرة هي شكر أقامته الأرض ثقة في جارتها السماء (...) " [أنا].

"القصة هي أنك من الهنود الحمر." في أوائل التسعينيات ، فيفي الليلة الماضية على هذه الأرض"، وقد نشر درويش كلام الرجل الأحمرالذي تناول فيه موضوع الآخر. في كتابته ، كنت قد قرأت مجموعة من الكتب عن تاريخ Redskin وأدبهم. أراد أن يشبع نفسه بنصوصهم ، بخطب القادة. كنت بحاجة لمعرفة ملابسهم ، وأسماء قراهم ، والنباتات ، وطرق الحياة ، والبيئة ، والأدوات ، والأسلحة ، ووسائل النقل. الآن ، لماذا هذا الاهتمام الشديد بالشعوب الأصلية في أمريكا الشمالية ، البعيدة جدًا في المكان والزمان ، والتي يبدو أنها غير مرتبطة بما كان يحدث في فلسطين في النصف الثاني من القرن العشرين؟

في المواد التي تم جمعها لكتابة له خطاب، كان درويش مستوحى بشكل خاص من خطاب كاسيك سياتل في كونغرس أمريكا الشمالية ، في عام 1854 ، استجابة للاقتراح الذي قدمه إسحاق ستيفنز ، حاكم إقليم واشنطن ، لشراء الأراضي الهندية. هناك ، قال زعيم السكان الأصليين: "كل قطعة من هذه الأرض مقدسة في تقدير شعبي. لقد تم تكريس كل جانب تل ، كل وادي ، كل سهل وبستان من خلال حدث حزين أو سعيد في الأيام التي ولت منذ زمن طويل. حتى الحجارة ، التي تبدو صامتة وميتة مثل حرارة الشمس الخانقة على الشاطئ الصامت ، ترتجف بذكريات الأحداث المتحركة المرتبطة بحياة شعبي ، وحتى الغبار الذي تقف عليه الآن يستجيب بحب أكثر. على قدميه أكثر من قدميك ، لأنها غنية بدماء أجدادنا ، وأقدامنا الحافية تدرك اللمسة العاطفية. أمهاتنا الشجعان الراحلن ، وأمهاتنا الأعزاء ، وزوجاتنا المبتهجات والمحبة ، وحتى الأطفال الصغار الذين عاشوا هنا وهنا ابتهجوا لفترة وجيزة ، سيحبون هذه العزلة القاتمة وكل مساء يحيي الأرواح العائدة للظلال. - سوف يختفي الأحمر ، وستصبح ذكرى قبيلتي أسطورة بين الرجال البيض ، وستعج هذه الشواطئ بالموتى غير المرئيين من قبيلتي ". [الثاني].

الآن ، العلاقة المقدسة مع الأرض والمكان هي نفسها التي نجدها في كلام الرجل الأحمر. دعونا نرى مقتطفين صغيرين ، ترجمهما إلياس صنبر إلى الفرنسية: "إذن ، نحن ما نحن عليه في ميسيسيبي. وآثار الأمس ملكنا. لكن لون السماء قد تغير وإلى الشرق تغير البحر. يا سيد البيض ، يا مروض الخيول ، ماذا تتوقع ممن يغادرون مع أشجار الليل؟ رفعت أرواحنا ومراعينا مقدّسة. والنجوم هي الكلمات التي تنير ... تفحص وستقرأ قصتنا بأكملها: هنا ولدنا بين النار والماء ، وسرعان ما سنولد من جديد في السحب على شواطئ الساحل المزرق. لا تؤذي العشب أكثر من ذلك ، فلديه روح تدافع عن روح الأرض فينا. يا مروض الخيول ، روض جبلك ، فليخبر روح الطبيعة عن أسفها لما فعلته بأشجارنا. شجرة اختي. جعلوك تعاني ، مثلي. لا تطلب الرحمة من الحطاب لأمي وأمك (...) ".

"هناك قتلى ينامون في الغرف التي ستبنيها. الموتى الذين يزورون ماضيهم في الأماكن التي ستهدمها. الموتى الذين يعبرون الجسور التي ستبنيها. وهناك قتلى يضيئون ليلة الفراشات التي تصل فجرًا لتناول الشاي معك ، هادئًا مثل بنادقك التي تخلت عنها. ثم اتركوا يا ضيوف المكان بعض المقاعد المجانية للمضيفين ليقرأوا لكم شروط السلام مع الموتى ". [ثالثا].

ومع ذلك ، فإن فم Redskin يحمل صوت الزعيم الهندي والفلسطيني. تم تصميم علاقة بيليه - الأحمر - الفلسطيني ، أكثر من مجرد فكرة مجردة عن الوطن ، على أنها قوة قرابة مع المكان والطبيعة وطابعه الكوني. الشاعر الفلسطيني مثل جاجيك ينتمي إلى الأرض. لا الارض له. وهكذا ، فإن الشحنة الشعرية للنطق هي نفسها في الخطابين ، وتعبر عن جدية التعبير وطابعه المقدس المتعالي. لكن في الوقت نفسه ، يدعي الخطابان أنهما تاريخيان ، وهما يصنعان التاريخ ، وهما معالم لأحداث هائلة.

كتابة ال كلام الرجل الأحمرأثار درويش قضية الإبادة الجماعية للسكان الأصليين في الأمريكتين والعلاقة التي تربطها بانتهاء الوجود العربي في شبه الجزيرة الأيبيرية. كان الأمر يتعلق بتأسيس معنى فرض الغرب ورؤيته الكونية. في الواقع ، في مقابلة مع صبحي حديدي وبشير الباكر ، أوضح الشاعر السبب الجمالي والسياسي لهذا التوغل في التاريخ: "أنا أميز بين السجل والأرشيف. قصائدي تتحدث عن القانون ، ورفض القوة لفرض "حقوقها". قد يعترض على أن التاريخ ليس سوى سلسلة طويلة من تلك الحقوق التي ولدت من استخدام القوة. هل هذا يعني أن الضعفاء ملزمون بقبول غيابهم القسري ، حتى للتعاون في اختفائهم؟ على العكس من ذلك ، ألا يجب أن يستمر في القتال ليبقى حاضرًا؟

السجل التاريخي الذي أعمل عليه هو الدفاع عن القانون ، حتى لو أخبروني أن الدول تولد بحد السيف. لا يمكن التوفيق بين الشعر والقوة ، حيث يسكنه واجب خلق قوته الخاصة ، وتأسيس مساحة حيوية للدفاع عن الحقوق والعدالة والضحايا. الشعر هو الحليف الثابت للضحية ، ولا يمكنه أن يجد أرضية للتفاهم مع التاريخ إلا على أساس هذا المبدأ الأساسي. من هذه الزاوية ، نحتاج إلى فهم موضوع Pele-Reds أو سقوط غرناطة ، لكي نقترح ، في عام 1992 ، قراءة إنسانية لعام 1492.

في ذلك العام ، ارتبط العالم الغربي بتفسير الأهمية التاريخية لعام 1492 ، وبشكل أكثر تحديدًا ، لحلقتين تأسيسيتين للغرب: رحلة كولومبوس وسقوط غرناطة. كان أول الحدثين غزوًا مصحوبًا بمشروع إبادة جماعية ، بما يتماشى مع روح الحروب الصليبية. والثاني كرس بشكل قاطع فكرة الغرب وطرد العرب من الطريق الذي أدى إلى نفس الغرب.

أنا مواطن من العالم الذي دمروه أو طردوه من التاريخ. وأنا ضحية ثروتي الوحيدة هي الدفاع عن النفس. انغمست في قراءة متعمقة لتاريخ العرب في إسبانيا وتاريخ الهنود وعلاقتهم بالأرض والآلهة والآخر. ما أثار إعجابي في الهنود هو أنهم تصوروا الأحداث على أنها مظاهر لمصير لا مفر منه ، وأنهم واجهوها بدهشة أولئك الذين يرون التاريخ العام ينهار بسبب "التاريخ الخاص".

تطلب تكريس مفهوم الغرب اختفاء سبعين مليون إنسان ، بالإضافة إلى حرب ثقافية شرسة ضد فلسفة مختلطة جوهريًا مع الأرض والطبيعة ، بالأشجار والحجارة والجفت والماء. اعتذر الرجل الأحمر بشعر مفاجئ عن الشجرة التي كان سيقطعها ، موضحًا حاجته الحيوية لحاءها وجذعها وفروعها ؛ ثم يرمي قطعة من الجذع في الغابة حتى تولد الشجرة من جديد ... تغلبت الآلة على تلك القداسة التي ينسبها الرجل الأحمر إلى أرضه ، أرض مقدسة ، لأنه لم يميز بين حدودها وحدود الآلهة.

أضع نفسي مكان الهندي لأدافع عن براءة الأشياء ، طفولة الإنسانية ؛ للتحذير من الآلة العسكرية اللامسة ، التي لا ترى حدودًا لأفقها ، بل تقتلع كل القيم الموروثة ، وتبتلع ، بنهم ، الأرض وأحشاءها. (...] حاولت قصيدتي تجسيد الجلد الأحمر في اللحظة التي نظر فيها إلى الشمس الأخيرة. لكن "الرجل الأبيض" لن يجد الراحة أو النوم بعد الآن ، لأن أرواح الأشياء ، والطبيعة ، والضحايا ما زالت تحوم فوق رأسه ". [الرابع].

وهكذا يستخلص درويش ، في الماضي ، الأحداث التي لا تزال تتردد في الحاضر ويرى بوضوح كيف تتداخل الحالة المؤلمة للفلسطينيين مع حالة الهندي. ولكن ليس الحرمان المطلق فحسب ، والحرمان من الحق في رفض حياة كريهة ومكانة كريهة هي التي تدفعه إلى مواجهة الهندي ؛ وتجدر الإشارة إلى أنه كشاعر ، كرجل يبحث عن مصدر الشعر في سلسلة متصلة من العلاقة الأسطورية الكونية بالطبيعة ، يرى درويش نفسه في جلد أحمر. يتسلل الجلد الأحمر إلى التاريخ حيث يقاوم المتوحش "الحضارة" - ليكون شاعرًا هنديًا وفي نفس الوقت شاعرًا هنديًا يجب أن يفترض حالة وجودية ومعرفية.

ولكن يجب أيضًا أن يكون ملف com.mistanenimوالفلسطينيون العرب المتغلغلون في الأراضي المحتلة والكابوس الإسرائيلي الأمريكي. وهنا يتضح البعد السياسي لصدى بيليه ـ الأحمر ـ الفلسطيني. نجد مفتاح هذا التفسير في عربي، كتاب مقابلات لكريستوف كانتشيف مع فاروق مردم بك وإلياس صنبر ، وهما صديقان مقربان من درويش ، ومترجمون للعديد من كتبه إلى الفرنسية ورفاقه في منفاه الطويل في باريس. مثل الشاعر ، كان سنبر ولا يزال مثقفًا فلسطينيًا عمل كدبلوماسي حقيقي في أوروبا ، مدافعًا عن القضية الفلسطينية في مجالات السياسة والأفكار والثقافة. ينتمي سنبر ، مثل الشاعر ، إلى منظمة التحرير الفلسطينية.

فلسطين ، كما يلاحظ إلياس صنبر ، أمة بلا دولة. كيف ، إذن ، يمكن أن يكون هناك شعور وطني حي ، قوي جدا؟ ويرى أن هذا يحدث بسبب مركزية قضية المكان. منذ البداية ، حسب فهم سنبر ، كانت المسألة مسألة استبدال ، ليس مجرد احتلال ، ولا استغلال استعماري ، أو استعمار كلاسيكي. منذ وعد بلفور في 2 تشرين الثاني 1917 ، تكوّن المشروع الصهيوني من تطاير أرض عربية واستبدالها بأخرى.

"لذلك ، كما يقول سنبر ، سيخضع الفلسطينيون لهيمنة السيطرة على الأماكن ، وهي هيمنة يتم فيها الاستيلاء على الأرض ، والتي على الرغم من تشابهها مع قطرتين من الماء إلى اكتساب كلاسيكي ، مشترك ، للممتلكات من قبل شخص عادي أو الشخص المعنوي - في هذه الحالة ، "الشعب اليهودي" الذي تمثله الوكالة اليهودية - سيكون في الواقع مجرد عنصر مهم ، بالطبع ، ولكنه عنصر في مبنى لا يهدف إلى تشكيل ملكية هائلة تبلغ مساحتها 26.320 كيلومترًا مربعًا. ، هذا هو سطح فلسطين ، ولكن اختفاء بلد ". [الخامس].

دولة ، أي مساحة اعتبرها الفلسطينيون منذ قرون وطنًا لهم. لهذا السبب بالذات ، فإن أبناء الأرض ، رغم أنهم يعتبرون أنفسهم عربًا ويتحدثون العربية ، يسمون أنفسهم "عرب فلسطين". هذا الانتماء المزدوج هو أحد مكونات كيانه. وبدورهم ، كأن يؤكدوا هذا الشرط ، فإن جميع العرب في البلدان الأخرى "سيرون في المشروع الأنجلو صهيوني هجومًا على عضو ، بالمعنى الفسيولوجي ، لجسدهم. ومثلما يساعد موقع فلسطين على الخرائط ، فإنها ستجد نفسها مندمجة تلقائيًا باعتبارها العضو الأكثر حيوية من بين جميع الأعضاء ، "قلب العرب" [السادس].

وبالفعل ، في تشرين الثاني (نوفمبر) 1917 ، علم الشعب الفلسطيني أن الوزير البريطاني جيمس بلفور قد وعد بلاده بحركة من الغرب ، ملتزمة بفكرة تشجيع عودة اليهود بعد نفي ألفي عام وإعادة دولة اليهود في فلسطين. ثم يبدأ الصراع. يرد الفلسطينيون على الفور على نص بلفور. لكنهم ، في حيرة من أمرهم ، يقعون في فخ ، لأنهم يقبلون شروط الإعلان الذي يصنفهم على أنهم "مجتمعات غير يهودية في فلسطين".

وهكذا ، مع بلفور ، لم "يعود" "الشعب اليهودي" فقط إلى أرض قديمة كانت ستكون ملكهم ، ولكنهم لم يجدوا أمة وشعبًا ، بل "مجتمعات غير يهودية" ، أي منطقة أخرى. دين مسلم ويهودي .. مسيحي. وبهذه الطريقة يتم تفكيك الهوية الفلسطينية العلمانية. وهذا كان نتيجة طبيعية لحقيقة أن الفلسطينيين اليهود لم يتوقفوا عن الوجود فحسب ، بل يبدو أنهم لم يكونوا موجودين أبدًا!

"من الآن فصاعدًا ، يتابع إلياس صنبر ، كل شيء يحدث بين الشعب اليهودي العائد ومجتمعين آخرين يأملان في المغادرة لإفساح مكانهم. سيتم بعد ذلك اختزال التاريخ المعاصر لفلسطين ، بطرق مختلفة ، إلى تكرار دائم لبيان فظيع: الفلسطينيون بشكل دائم في حالة الغياب المعلن "[السابع]. لا جدوى من مطالبة المسيحيين والمسلمين بمكانة "شعب فلسطين" والادعاء بأنهم كانوا هناك قبل اليهود. كما أنه لا فائدة من تأكيد وجودهم في المكان - فالصهاينة يجادلون بأن فلسطين هي في الواقع أرض فارغة ، صحراء ، وفقًا للعبارة الشهيرة لإسرائيل زانغويل: "الصهيونية شعب بلا أرض يعود إلى أرض بدون الناس".

نحن ندرك جيدًا هذا النوع من الحجة ، والذي تم استخدامه أيضًا في البرازيل خلال فترة الديكتاتورية لتبرير المشروع "التنموي" المتمثل في "الاحتلال" و "التكامل" في منطقة الأمازون ، متجاهلين عمداً حقيقة أنها كانت ولا تزال تسكنها شعوب أصلية ، الذين ينكر لهم الجيش البرازيلي الحق في استخدام مصطلح "الشعوب" ، لأن الناس ، في هذه الأجزاء ، لن يعيشوا إلا شخصًا واحدًا ، وهو البرازيلي. لكن بالعودة إلى فلسطين: هناك فرق مطلق بين تجربة المستوطن الإسرائيلي وتجربة المواطن الفلسطيني: فالأول يعتقد أنه كان هناك منذ آلاف السنين ولهذا يمكنه العودة. والثاني يعرف أنه لم يغادر قط ، وأن له الحق في العيش هناك ... لأنه من هناك!

وهكذا ، منذ بداية القرن العشرين ، دعت مسودة دستور دولة إسرائيل بالفعل إلى طرد الشعب الفلسطيني وتثبت وضعهم كلاجئين في أرضهم أو منفاه. لذلك ، سيقول سنبر: "ما يميز الكيان الفلسطيني ويميزه بعمق هو أن هذا المجتمع يعرف في وقت مبكر أنه منخرط في معركة تتجاوز الاستقلال الذي يدعيه. يكافح من أجل الاستمرار في الوجود ، SEU مكان" [الثامن].

الآن ، كما يؤكد إلياس صنبر بحق ، ولدت إسرائيل بالطريقة نفسها التي ولدت بها الولايات المتحدة - يكرر الصهاينة نفس المنطق الذي تبناه المستعمرون في أمريكا ؛ عندها سيكون للفلسطينيين مصير أن يصبحوا من ذوي البشرة الحمراء ، أي مواطنين محكوم عليهم بالغياب. مثل الهنود ، ترك الفلسطينيون بلا مكان.

طوال القرن العشرين ، كانت القضية هي نفسها في الأساس. من ناحية أخرى ، حرب احتلال الأراضي ، وحرب الاحتلال التدريجي وإنكار وجود السكان الأصليين ؛ من ناحية أخرى ، المقاومة والتأكيد العنيد على وجود الإنسان والمكان. ليس هذا هو المكان المناسب للتحدث عن التواريخ الرئيسية لهذا الصراع الذي انفجر رسميًا في عام 1948 مع إنشاء دولة إسرائيل واختفاء فلسطين من الخريطة والقواميس كدولة. منذ ذلك الحين ، امتد التصميم الإسرائيلي على اختفاء البلد والشعب إلى حرب الأيام الستة ، عام 1967 ، حتى غزو لبنان في أوائل الثمانينيات بمجزرة صبرا وشاتيلا ، واتخذ ملامح جديدة مع الانتفاضة ، ثم لاحقًا. ، مع مفاوضات السلام اللانهائية التي لا تضع حداً للتقدم المنهجي لاستعمار الأراضي المحتلة ...

ولكن إذا كان هناك تشابه في المصير بين الهنود الحمر والفلسطينيين ، فهناك أيضًا اختلاف ويجب تسجيله. في محادثة بين الياس صنبر وجيل دولوز نشرتها الصحيفة تحريرفي 8-9 مايو 1982 ، تناول الفيلسوف الفرنسي الموضوع: "العديد من المقالات من Revue d'Etudes الفلسطينية يتذكرون ويحللون بطريقة جديدة الإجراءات التي تم بها طرد الفلسطينيين من أراضيهم. هذا مهم جدا لأن الفلسطينيين ليسوا مستعمرين ، لكن تم إجلاؤهم وطردهم. (...) الأمر يتعلق فقط بوجود حركتين مختلفتين للغاية في الرأسمالية. الآن يتعلق الأمر بإبقاء الناس في أراضيهم وجعلهم يعملون ، واستغلالهم ، من أجل تجميع فائض - وهذا ما يسمى عمومًا بالمستعمرة. الآن ، على العكس من ذلك ، إنها مسألة إفراغ أرض من شعبها ، والقيام بقفزة إلى الأمام ، وجلب العمالة من مكان آخر. لقد مر تاريخ الصهيونية وإسرائيل ، مثل تاريخ أمريكا ، بهذا: كيف نخلق فراغًا ، وكيف نفرغ شعبًا؟ " [التاسع].

حتى ذلك الحين ، ما زلنا في مجال التشابه. لكن بحسب دولوز ، الذي وضع حدًا للمقارنة كان ياسر عرفات ، عندما أشار إلى وجود عالم عربي ، بينما لم يكن لدى الهنود الحمر أي قاعدة أو قوة خارج المنطقة التي طردوا منها. يتفق سنبر مع هذا التحليل: "نحن منفردون مطردون لأننا لم نرحل إلى أراض أجنبية ، ولكن لتوسيع" وطننا ". لقد تشردنا في أرض عربية ، حيث لا يريد أحد أن يحلنا فقط ، ولكن الفكرة ذاتها هي انحراف ". [X].

وهكذا ، لم ينحصر الفلسطينيون في "محميات" مثل الهنود الحمر. نازح الفلسطينيون "في الوطن" ، من بين الشعوب الشقيقة والداعمة ، واضطلعوا بمكانة المنفى بطريقة خاصة للغاية. كما يشير سنبر ، فإن كل منفى ينطوي على شقين: أحدهما مع مكان المغادرة ، والآخر مع مكان الوصول. الآن ، بعد أن طُردوا وأجبروا على الرحيل ، ظل الفلسطينيون عربًا ولن يؤدي تهجيرهم في أي وقت من الأوقات إلى الشتات ، لأن هذا يتطلب اختيار الإقامة في أرض أجنبية. ما الذي لم تكن الدول المجاورة التي رحبت بهم على وجه التحديد.

كان الفلسطينيون لاجئين بالطبع ، ولكن في استمرارية أراضيهم وهويتهم. بالطبع ، لكن في لغتهم وثقافتهم ومأكولاتهم وموسيقاهم وخيالهم. بل أكثر من ذلك: تقاسموا مع الشعوب التي رحبت بهم حلم الوحدة في دولة عربية كبرى " [شي]. بهذا المعنى ، "(...) يتفاعل اللاجئون كرجال ونساء / إقليم ، أي أنهم مقتنعون بحمل أرضهم معهم ، على أمل العودة و" الراحة في مكانها "[الثاني عشر]. (المرجع نفسه ص 166-167) هذه الحالة المعقدة والمأساوية هي التي تجعل محمود درويش ، بعد ثلاثين عامًا من مغادرته فلسطين ، يجد نفسه في غزة ويكتب:

"جئت ، لكنني لم أصل.

أنا هنا ، لكنني لم أعود! "

في الواقع ، لا يمكنك العودة من حيث لم تتركه أبدًا ، لأنك لم تغادر المكان أبدًا. لذلك ، من المهم الآن التأكيد على أن درويش كان الصوت الذي نطق بكل الحروف جميع طبقات المعنى لهذه الحالة المعقدة. لم يكن من قبيل المصادفة أن يصبح ثروة جماعية للشعب الفلسطيني ، الذي يعتبره الناطق بلسانهم. لدرجة أنه كتب قصيدة مؤثرة لأمه وجميع القراء / المستمعين قرأوا / سمعوا كلمة فلسطين في ذلك المصطلح.

إنه أمر مثير للإعجاب: أن يتابع عمله هو أن يدرك أن درويش فلسطيني ، إنه عربي ، إنه اللاجئ ، إنه المنفي من الداخل والمنفي من الخارج ، إنه المتسلل ، إنه Redskin ؛ لكنه أيضًا طروادة المهزوم الذي لم يغنيه هوميروس والكنعاني الذي فقد كتابه المقدس. درويش هو كل هذه الأشياء لأنه شاعر يصل مباشرة إلى قوة مصفوفة الأجداد للشعر - الغياب الحالي الذي ينبع منه.

"لم تعد تسأل نفسك: ماذا تكتب ؟، ولكن: كيف تكتب؟ تستدعي الحلم. يهرب من الصورة. أنت تسأل عن المعنى. يصبح الإيقاع ضيقًا بالنسبة له. أنت تعتقد أنك قد تجاوزت العتبة التي تفصل الأفق عن الهاوية ، وأنك قد مارست نفسك لفتح الاستعارة على الغياب الذي يصبح حضوراً ، إلى حضور غائب بعفوية تبدو سهلة الانقياد. أنت تعلم أن المعنى في الشعر هو الحركة في إيقاع. وفيه يتطلع النثر إلى رعوية الشعر ، ويطمح الشعر إلى أرستقراطية النثر. يأخذني إلى ما لا أعرفه عن سمات النهر ... يأخذني. خط لحني مشابه لهذا الخط يشق طريقه إلى مجرى الكلمات ، والجنين في أن يصبح يتتبع خطوط الصوت والوعد بقصيدة. لكنها بحاجة إلى فكرة ترشدها وتوجهها عبر الاحتمالات ، أرض تحتجزها ، قلق وجودي ، قصة أو أسطورة. الآية الأولى هي ما يسميه الحائرون حسب أصلهم أو إلهامهم أو نورهم ". [الثالث عشر].

إنه لأمر مدهش بالنسبة لنا ، نحن البرازيليون ، التصميم الذي يتمسك به الفلسطينيون بهويتهم ولغتهم ومكانهم. بالنسبة لنا ، يكاد يكون غير مفهوم. ومن هنا تأتي أهمية محمود درويش كرمز لما لسنا كذلك. منذ عشرينيات القرن الماضي ، سأل الحداثيون البرازيليون أنفسهم: ماذا يعني أن تكون "برازيليًا"؟ وفي استحالة الاعتراف بذاتك على هذا النحو: كيف تصبح برازيليًا؟ إذا كانت القضية البرازيلية الحديثة وجودية ومعرفية بشكل بارز ، فذلك لأنها تتحدى الوجود والوجود. أكثر من استجوابهم ، مهددين بالانقراض كشعب ، صاغ الفلسطينيون الرد في النضال ، من خلال فم درويش وكثيرين آخرين.

في محاولة للرد ، ذهب الحداثيون البرازيليون بحثًا عن "إعادة اكتشاف" البرازيل وانتهى بهم الأمر باكتشاف الآخر ، أي الهنود ، الذين شكلوا أحد أكبر ثلاثة تيارات سكانية في تكوين الشعب البرازيلي (مع الأوروبيين والأفارقة جلبوا كعبيد). بل أكثر من ذلك: اكتشفوا أنه على الرغم من الإبادة الجماعية غير المعترف بها التي تمارس منذ 1500 ، لا يزال العديد من هؤلاء الناس على قيد الحياة في الأراضي الوطنية. لذلك ، لم يكن الآخر هو الغريب ، والآخر هو الآخر من الأرض نفسها ، والمكان ، والحاضر ، ومع ذلك تم تجاهله بشكل منهجي ، "غائب". وهذا الآخر هو الذي جعل البرازيلي الحديث ينظر إلى نفسه على أنه "منبوذ في أرضه" ، على حد تعبير سيرجيو بواركي دي هولاندا.

وهكذا ، في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي ، أصبح من الواضح أنه من أجل معرفة ما يجب أن تكون برازيليًا أو كيف تصبح واحدًا ، سيكون من الضروري وضع ما يعنيه أن تكون هنديًا ، وكيف يتعامل البرازيليون ، أو بالأحرى عدم التعامل معها. في ال بيان أنثروبوفاجيكصاغ أوزوالد دي أندرادي السؤال بطريقة هائلة ، في اكتشافه الساخر لمعضلة هاملتيوس: "Tupy or not tupy ، هذا هو السؤال" [الرابع عشر].

تمت صياغته بلغة أجنبية ، وبصورة أدق بلغة شكسبير بيان لم يتمكنوا من التعبير عن تحسن في حالة الفصام لدى البرازيليين المعاصرين ، لأنهم يواجهون أ ربط مزدوج والتي ، بحسب جريجوري بيتسون [الخامس عشر]لا يسمح بالاختيار والقرار. في الواقع ، كلما حاولنا حلها ، كلما تعمقنا في الفخ. يحدث هذا لأن كلاً من البرازيليين والهنود ، سواء كانوا متوحشين أو متحضرين ، لا يمكن أن يكونوا أنفسهم دون "حل" علاقتهم مع الآخر ، التي تم إنكارها تاريخيًا والقمع منذ ذلك الحين إلى الأبد. لماذا يقول البرازيليون للهنود: "لا يمكنك أن تكون برازيليًا لأنك هنود!" وفي الوقت نفسه: "لا يمكنك أن تكون هنودًا لأنك برازيليين!" وهكذا ، فإن مستقبل الهنود والبرازيليين مسدود بهذه المعضلة توبي أم لا توبي...

يجب أن يدرس محمود درويش في مدارسنا. حتى تتعلم أجيالنا المستقبلية ما هو الشغف المثالي الذي لا يمكن استبعاده من الناس لمكانهم في العالم.

*لايمرت جارسيا دوس سانتوس وهو أستاذ متقاعد في قسم علم الاجتماع في Unicamp. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من تسييس التقنيات الجديدة (الناشر 34).

نُشر في الأصل في العدد الأول من Exilium - مجلة الدراسات المعاصرة جسد كرسي إدوارد سعيد في Unifesp.

الملاحظات


[أنا]درويش ، م. الغياب. العقيد. عوالم عربية. آرل: أعمال سود ، 2016. ترجمه من العربية فاروق مردم بك وإلياس سنبر. ص. 146-147.

[الثاني]http://www.halcyon.com/arborhts/chiefsea.html

[ثالثا]https://cpa.hypotheses.org/1641

[الرابع]درويش ، م. La Palestine comme metaphore. مقابلات. العقيد. بابل. آرل: أعمال سود ، 1997. ترجمه من العربية إلياس صنبر ومن العبرية سيمون بيتون. ص. 78-80.

[الخامس]ماردم باي ، إف ، وسنبر ، إي. Être arab - Entretiens avec Christofe Kant cheff. العقيد. سندباد. آرل: أكتس سود ، 2005. ص. 74-75.

[السادس]شرحه. ص 78.

[السابع]المرجع نفسه. ص 82.

[الثامن]المرجع نفسه. ص 92.

[التاسع]دولوز ، ج. Deux régimes de fous - Textes et entretiens 1975-1995. باريس: مينويت ، 2003. طبعة من إعداد ديفيد لابوجاد. ص. 180-181.

[X]شرحه. ص 181.

[شي]المرجع نفسه. ص 166.

[الثاني عشر]المرجع السابق. ص. 166-167.

[الثالث عشر]درويش ، م.الغياب الحالي. المرجع السابق. ص. 80-81.

[الرابع عشر]نونيس ، بنديكت. "الأنثروبوفاجي في متناول الجميع - مقدمة". في أندرادي ، أوزوالد دي. من Pau-Brasil إلى Antropofagia و Utopias - إكمال الأعمال VI. ريو دي جانيرو: Civ. برازيليرا ، 1972 ، ص. السادس والعشرون.

[الخامس عشر] باتسون ، جي. ربط مزدوج ، خطوات نحو إيكولوجيا العقل: مقاربة ثورية لفهم الإنسان لنفسه ، 271-278. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو ، 1972 ، ص. 271-278.

 

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

10 الأكثر قراءة في آخر 7 أيام

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

للبحث عن

بحث

الموضوعات

المنشورات الجديدة