من قبل فريزر نانسي & راحل جايجي *

اقرأ مقتطفًا من الكتاب الذي صدر مؤخرًا بعنوان "الرأسمالية في النقاش - محادثة في النظرية النقدية".

راحيل جيجي: لنتحدث عن عواقب رؤيتنا الأوسع للرأسمالية فيما يتعلق بقضية النضالات الاجتماعية. كانت الفكرة الماركسية التقليدية هي أنه في المجتمع الرأسمالي ، صراع طبقي كان أكثر أشكال النزاع تميزًا وربما تحررية. استندت هذه الفكرة على مفهوم التاريخ وكيفية تنظيم الرأسمالية. لقد جادلت بأننا نواجه اليوم معارك الحدود، وهي وجهة نظر تنبع من مفهومه الأوسع للرأسمالية كنظام اجتماعي مؤسسي. كيف ترتبط الصراعات الحدودية بفكرة الصراع الطبقي؟

نانسي فريزر: صحيح أن وجهة نظري للرأسمالية تتضمن مفهومًا للنضال الاجتماعي يختلف عن المفهوم المرتبط على نطاق واسع بالماركسية. من خلال تصور الرأسمالية على أنها شيء أوسع من النظام الاقتصادي ، فإن هذا المفهوم يجعل نطاقًا أوسع من التنافس الاجتماعي مرئيًا ومفهومًا أكثر من النماذج التقليدية. اسمحوا لي أن أذكر ثلاث طرق محددة تثري فيها رؤية الرأسمالية كنظام اجتماعي مؤسسي فهمنا للنضال الاجتماعي.

أولاً ، تكشف هذه النظرة عن الأسس البنيوية لمحاور الهيمنة غير تلك الخاصة بالطبقة في المجتمع الرأسمالي. لقد رأينا ، على سبيل المثال ، أن هيمنة النوع الاجتماعي مذكورة في الفصل المؤسسي بين الإنتاج والتكاثر ، وكذلك أن الهيمنة على محاور العرق والجنسية والمواطنة منقوشة في فصلها بين الاستغلال ونزع الملكية وبين المركز والمحيط. يساعد هذا في تفسير سبب ظهور الصراعات حول هذه المحاور غالبًا في سياق التطور الرأسمالي. يمكن أن يظهر هذا فقط باعتباره لغزًا للمقاربات التي تساوي الرأسمالية باقتصادها الرسمي وتحدد ظلمها الأساسي باستغلال رأس المال للعمل المأجور. ومع ذلك ، يتلاشى اللغز عندما يُنظر إلى الرأسمالية على أنها نظام اجتماعي مؤسسي قائم على الانقسامات الأمامية / الخلفية. من هذا المنطلق ، فإن النضالات ضد العنصرية والإمبريالية والتمييز على أساس الجنس تستجيب لأشكال من الهيمنة التي هي حقيقية وغير عادلة ومتجذرة بعمق في المجتمع الرأسمالي مثل تلك التي تؤدي إلى نشوء صراعات طبقية. استجابات واضحة تمامًا للضرر البنيوي ، فهي ليست تعبيرات عن "تناقضات ثانوية" ولا تجسيدات لـ "وعي زائف". هذه هي الطريقة الأولى التي يوسع فيها منظوري توصيفنا للنضال الاجتماعي في المجتمع الرأسمالي ، أي أنه يكشف عن أهمية النضالات حول محاور الهيمنة غير الطبقة.

هذه الفكرة ، مع ذلك ، أصبحت أكثر تعقيدًا بفعل فكرة ثانية ، مما يثير التساؤل عن التعريف القياسي "للصراع الطبقي". بالنسبة للماركسيين الأرثوذكس ، يتركز هذا الصراع على الصراع بين العمل ورأس المال ، حيث يتم تحويل العمل إلى عمل بأجر ، خاصة في مباني المصانع الصناعية. يظهر أولئك الذين يقومون بهذا العمل ، وكذلك الرأسماليين الذين يستخدمونهم ، كأبطال نموذجيين للصراع الطبقي. الموقع الأيقوني لهذا الصراع هو "نقطة الإنتاج" ، حيث يلتقي الطرفان وجهاً لوجه. من المعتقد أن النضالات التي نشأت هناك تغذي الوعي الطبقي الأكثر تقدمًا وهي الأكثر احتمالية أن تصبح ثورية. من الناحية النظرية ، يمثلون أعمق تحد للرأسمالية ولديهم أكبر إمكانات للتحول الاجتماعي التحرري.

أنا أعتبر هذه النظرة للصراع الطبقي إشكالية لأنها تستثني النضالات على العمل غير المأجور والمصادر. لا يعتبر الأخيرون صراعات طبقية ، مثلما لا يُنظر إلى أولئك الذين يؤدون مثل هذا العمل على أنهم "عمال". في رأيي ، على النقيض من ذلك ، فإن "الأسس الخفية" التي تدعم العمل المأجور هي مجالات العمل الضروري اجتماعيًا ، في حين أن المحرومين العاملين في هذه المجالات هم "العمال" الذين ينبغي اعتبار نضالاتهم كفاح طبقي. وينطبق هذا على أولئك الذين يجددون ويعيدون إنتاج قوة العمل التي يعتمد عليها الاستغلال ، وأولئك الذين يزرعون الموارد المصادرة الموجهة نحو التراكم ، وأولئك الذين يحافظون على الموائل التاريخية والطبيعة التي يعتمد عليها إنتاج السلع. في الواقع ، غالبًا ما تحدث نضالاتهم بعيدًا عن نقطة الإنتاج وتتشكل عادةً من خلال محاور أخرى للهيمنة ، بما في ذلك الجنس والعرق. ومع ذلك ، غالبًا ما يتم توجيهها ضد أجزاء من الطبقة الرأسمالية وعملائها السياسيين وتهتم بالعمليات التي تساهم ، بشكل غير مباشر على الأقل ، في تراكم فائض القيمة. على نطاق واسع ، تحتضن الرأسمالية رؤية موسعة لـ "الطبقة العاملة" وفهم موسع لـ "الصراع الطبقي".

كما أن وجهة نظري توسع ، بطريقة ثالثة ، نظرتنا إلى الصراع الطبقي في المجتمع الرأسمالي. مستوحاة جزئيًا من تفكير بولاني ، فهي تتعامل مع الحدود المؤسسية التي تشكل الرأسمالية على أنها مواقع ومواضيع محتملة للنضال. ما أسميته "صراعات الحدود" لا ينبثق من الاقتصاد "الداخلي" ، ولكن في النقاط التي يلتقي فيها الإنتاج مع إعادة الإنتاج ، يلتقي الاقتصاد بالسياسة ، ويلتقي المجتمع البشري بالطبيعة غير البشرية. وباعتبارها بؤر التناقض والأزمات المحتملة ، فإن هذه الحدود هي مواقع ومواضيع للنضال. هم ، في نفس الوقت ، أماكن ينشأ فيها الصراع وموضوعا للنزاع. ليس من المستغرب إذن أن تنشأ صراعات حول الطبيعة وإعادة الإنتاج الاجتماعي والسلطة العامة بشكل منتظم في سياق التطور الرأسمالي. بعيدًا عن كونها قيدًا نظريًا ، فهي راسخة في الهيكل المؤسسي للمجتمع الرأسمالي - كما هو راسخ بعمق مثل النضالات الطبقية بمعنى محدود ، بحيث لا يمكن إهمالها باعتبارها ثانوية أو فوقية.

وبالتالي ، في جميع هذه النواحي الثلاثة ، فإن النظرة الموسعة للرأسمالية تنطوي على رؤية موسعة للنضال الاجتماعي في المجتمع الرأسمالي. هذه النقطة ذات أهمية عملية كبيرة. فمن ناحية ، يجب أن نتوقع إيجاد أشكال متعددة من الصراعات الاجتماعية الراسخة هيكليًا والتي تمثل ، على الأقل من حيث المبدأ ، استجابات ذات صلة بأزمة الرأسمالية ومصادر محتملة للتحول. من ناحية أخرى ، فإن النضالات المعنية غير متجانسة ولا تنسجم أو تتقارب تلقائيًا في مسار واحد ، كما يفترض أن الصراع الطبقي سيفترض في وجهة النظر الأرثوذكسية. من الناحية العملية ، فإن وجهة نظري للرأسمالية تقدم وجهات نظر موسعة وتحديات متزايدة.

جايجي: يبدو لي أن مفهوم "صراعات الحدود" منتج ، وأجد الصورة الكاملة التي تقدمها رائعة. ما زلت أحاول فهم ما إذا كان يتوافق مع ملف بالإضافة إلى أو واحد استبدال صراع طبقي. اقترحت خيوط معينة في النظرية النقدية المبكرة الفكرة الأخيرة - الاستسلام ، كما كان ، عن البروليتاريا كمحرك للتاريخ - على الرغم من أنها ظلت مفتوحة من سيحل محلها. (كان ماركوز ، بتركيزه على الاحتياجات الجديدة والفئات المهمشة ، هو الوحيد الذي كان يفكر في موضوع ثوري جديد).^[أنا] على أي حال ، من الواضح أنك لا تؤيد هذه البادرة. إذن ، ما هي العلاقة بين صراعات الحدود والصراع الطبقي في تصورك؟ هل سيكون الصراع الطبقي شكلاً من أشكال الصراع الحدودي؟ هل ستكون صراعات الحدود نوعًا من الصراع الطبقي؟

عبارة: يترتب على ما قلته أن الصراعات الحدودية ليست إضافات ولا بدائل للنضالات الطبقية بالمعنى المحدود. بدلاً من ذلك ، ينتمي هذا المفهوم إلى نفس الإطار المفاهيمي مثل الرؤية الموسعة للصراع الطبقي التي رسمتها للتو ، والتي تشمل أيضًا النضالات حول العمل غير المأجور والمصادرة ، بما في ذلك إعادة الإنتاج الاجتماعي ، وحول الظروف الطبيعية والسياسية التي تدعمك. تتداخل صراعات الحدود وتتشابك مع الصراعات الطبقية بهذا المعنى الموسع ، تمامًا كما تتداخل وتتشابك مع الصراعات بين الجنسين ومع النضالات حول الاضطهاد العنصري والافتراس الإمبراطوري. في الواقع ، أود أن أزعم أن التمييز هو إلى حد كبير مسألة منظور. إن استخدام تعبير "صراعات الحدود" يعني التأكيد على كيفية تركيز الصراع الاجتماعي على (وتعارض) الفصل المؤسسي للرأسمالية. على النقيض من ذلك ، فإن استخدام المفهوم (الموسع) للصراع الطبقي هو للتأكيد على الانقسامات الجماعية وعدم تناسق القوة الذي يرتبط بهذه الانفصالات. في كثير من الحالات ، إن لم يكن كلها ، يمكن رؤية الصراع الاجتماعي نفسه بشكل مثمر من كلا المنظورين. في الواقع ، أود أن أقول أنه في مثل هذه الحالات أنه ينبغي يمكن رؤيته من كلا المنظورين. إن النظر إليها حصريًا من خلال عدسة الطبقة (أو حتى منظور الجنس أو العرق) يعني إغفال السمات الهيكلية المؤسسية الأساسية للمجتمعات الرأسمالية ، والتي تتشابك معها الهيمنة والتي يتم تنظيمها من خلالها. لكن العكس صحيح أيضًا. إن رؤية مثل هذا النضال فقط من منظور الحدود هو إغفال للخطوط الاجتماعية الإشكالية وعلاقات الهيمنة التي نشأت عن هذه الانقسامات المؤسسية.

أي أن التمييز بين الصراعات الطبقية والصراعات الحدودية هو أمر تحليلي. في العالم الواقعي ، تحتوي العديد من الصراعات الاجتماعية على عناصر من كليهما. لفهمها بشكل صحيح ، يجب على المنظرين النقديين أن يأخذوا كلا المنظورين في الاعتبار., من خلال التساؤل عما إذا كان التقسيمان ، الحدود والطبقة (أو الجنس أو العرق) ، يعملان. إذا كان الأمر كذلك ، فهل يتعرف المشاركون على كلا الجانبين ويضعهما في حسب الموضوع؟ أم أنها تركز حصريًا على واحد - التأكيد ، على سبيل المثال ، على عناصر الطبقة (أو الجنس أو العرق) وتجاهل الحدود ، أو العكس؟ هل هذان العنصران في حالة توتر مع بعضهما البعض ، أم أنهما متناغمان؟ عندما ننظر إلى النضالات بهذه الطريقة الثنائية ، نتمكن من الوصول إلى مجموعة جديدة كاملة من الأسئلة ، والتي تسمح لنا بفحص "صراعات ورغبات عصرنا" بشكل أكثر عمقًا ونقدًا.

لنتذكر مناقشتنا في الفصل الثاني حول صراعات التكاثر الاجتماعي. هناك ، نتحدث عن ميل التصنيع الرأسمالي الأول لتقويض إمكانيات الحياة الأسرية ، والحل المؤقت الذي تقدمه الاشتراكية الديموقراطية وتكشفها في الرأسمالية المالية المعاصرة. في كل مرحلة ، برزت الحدود الفاصلة بين إعادة الإنتاج الاجتماعي والإنتاج الاقتصادي كموقع رئيسي وموضوع مركزي للنضال الاجتماعي. يقع الخلاف ، في كل مرحلة ، بشكل مباشر في فئة الصراعات الحدودية. ومع ذلك ، تتقاطع هذه النضالات مع الخطوط الفاصلة للعرق / الإثنية ، والجنس والطبقة ، ويتم فهمها الآن بمعنى أوسع.

من الواضح أن هذا هو الحال اليوم. في المنعطف الحالي ، نجد استجابتين مختلفتين على الأقل لإضعاف الحد الفاصل بين إعادة الإنتاج الاجتماعي والإنتاج الاقتصادي ، الذي تقوم به الرأسمالية المالية. على جانب واحد من الطيف ، نجد ردودًا من الطبقات الفقيرة والعاملة ، الذين بذلوا قصارى جهدهم لرعاية أسرهم في فترات متقطعة أثناء العمل لساعات طويلة في عدة McJobs منخفضة الأجر. انضم بعضهم إلى الحركات الشعبوية التي تعد بحمايتهم من الآلة الاجتماعية التي تبتلع وقتهم وطاقاتهم وقدرتهم على الحفاظ على الروابط الاجتماعية وإعادة إنتاج حياة مشتركة قد يعتبرونها جيدة - أو حتى بشرية. من ناحية أخرى ، نجد ردودًا من الطبقة المهنية-الإدارية ، والتي تجسد البديل الثري للعائلة مع اثنين من العاملين بأجر ، حيث تتابع النساء المؤهلات المهن المطلوبة ، بينما ينقلن أعمال الرعاية التقليدية إلى المهاجرين ذوي الأجور المنخفضة أو العرقية. / الأقليات العرقية. والنتيجة ، كما قلت ، هي تنظيم مزدوج للتكاثر الاجتماعي: سلعة لمن يستطيع دفع ثمنها وخاص لمن لا يستطيع ، مع بعض الناس في المجموعة الأخيرة يؤدونها لمن هم في السابق ، مقابل أجور منخفضة نوعًا ما. أولئك الموجودون في القطب العلوي ينقلون حياتهم أكثر نحو الجانب الاقتصادي من الحدود - أي العمل المأجور - في حين أن أولئك في القطب السفلي ينقلون مسؤولياتهم بشكل أكبر نحو القرابة والشبكات المجتمعية ، أي نحو الجانب غير المدفوع الأجر. في كلا القطبين ، تظهر صراعات حول وعلى الحدود التي تفصل بين المجتمع والسوق والدولة. هذه الصراعات تحددها القضايا الطبقية بشكل مفرط. في ظل الظروف المناسبة ، يمكن أن يصبح البعد الطبقي واضحًا ، ويكشف عن تداخل الصراعات الطبقية مع الصراعات الحدودية. من حيث المبدأ ، هكذا يجب أن تكون الأمور. في الواقع ، أود أن أزعم أن هناك شيئًا خاطئًا إذا لم يتم تسييس الصراع مع بُعد طبقي واضح بهذه الشروط. يتم تشويه الجوانب المهمة للموقف أو قمعها إذا لم يتم توضيح البعد الطبقي.

جايجي: وهذا يثير احتمال ظهور الحركات الاجتماعية لكنها تفشل في التعامل مع هذه الأنواع من التوترات والتناقضات بمفردات مناسبة. هل تقول إن كل هذه الصراعات وكل هذه التناقضات يجب أن يتم التعبير عنها كنضالات طبقية بحيث يتم التعبير عنها بشكل صحيح؟

عبارة: جوابي هو "نعم" و "لا". عندما يتم قمع عنصر النضالات الطبقي - على سبيل المثال ، بشيء في الثقافة السياسية السائدة - ولا يصبح محور تركيزهم الواضح ، يكون هناك خطأ ما. من بين أمور أخرى ، يفتح هذا الباب أمام إلقاء اللوم على كبش فداء وأشكال رجعية أخرى من التعبير السياسي. ومع ذلك ، هذا لا يعني أنه يجب التعبير عن كل نضال اجتماعي فقط ou فوق الكل كصراع طبقي - على الأقل ليس بالمعنى الضيق والأرثوذكسي.

في المثال الذي ناقشناه للتو ، يتشابك عنصر الفصل بشدة مع مكون جنساني قوي. كما نعلم ، فإن التقسيم الرأسمالي بين الإنتاج وإعادة الإنتاج كان تاريخيًا جندريًا ، ولم تختف النتائج السلبية لهذا التقسيم الجندري ؛ على العكس من ذلك ، فقد أعيد تشكيلها في فترات مختلفة من تاريخ الرأسمالية. يتم تجاوز هذا التقسيم أيضًا من خلال أبعاد العرق والعرق والجنسية ، نظرًا لأن المهاجرين والأشخاص الملونين عادة ما يكونون مثقلين بأعمال رعاية محفوفة بالمخاطر وضعيفة الأجر والتي كانت في السابق مسؤولية غير مدفوعة الأجر للنساء البيض من الطبقة الوسطى. ومع ذلك ، فإن القول بأن المشكلة لها عنصر أساسي في الطبقة لا يعني الرجوع إلى وجهة نظر مبسطة أن الطبقة هي المشكلة "الحقيقية" ، في حين أن العرق والجنس هما ظاهرة ثانوية. على العكس من ذلك ، أود أيضًا أن أصر على عكس ما قلته للتو عن الطبقة: عندما يتم قمع الجنس والأبعاد العرقية / الإثنية / القومية ، يحدث خطأ ما.

جايجي: يبدو أن هناك أبعادًا لنضالات الحدود لا يمكن أن تشملها المفردات الطبقية ، نظرًا لأنه لن يكون من المنطقي ترجمتها على أنها صراع طبقي.

عبارة: حسنًا ، كما قلت سابقًا ، الهيمنة الجنسية والعرقية منتشرة ومتجذرة في المجتمع الرأسمالي مثلها مثل الطبقة. لذا ، يجب أن نوسع سؤالك ليشمل هذه الخطوط الاجتماعية الإشكالية أيضًا. على أي حال ، سأرد بالعودة إلى مناقشة الفصل الثالث للحاجة إلى دمج عدة أنواع مختلفة من النقد. كان المعنى الضمني هناك أن هناك أسبابًا متعددة ومحددة بشكل مفرط لانتقاد الانفصال المؤسسي الرئيسي للرأسمالية ، وهي الأسباب التي تجسد جميع مسارات النقد المختلفة التي ناقشناها في ذلك الفصل. أحد الأسباب التي أشرت إليها يرتبط ارتباطًا مباشرًا بالطبقة ، أي أن للرأسمالية هياكل هيمنة غير مبررة من الناحية المعيارية حول الخطوط الطبقية ، ولكن أيضًا حول محاور أخرى تتقاطع: الجنس ، والعرق / الإثنية ، والجنسية. كان هذا هو النقد "الأخلاقي" للرأسمالية ، الذي يستهدف طابعها غير العادل أو غير الصحيح بطبيعته. السببان الآخران اللذان قدمتهما لا يتعلقان مباشرة بالطبقة أو أي علاقات هيمنة أخرى. أولاً ، إن الطريقة الرأسمالية لتنظيم الحياة الاجتماعية عرضة بطبيعتها للأزمات في عدة أبعاد: بيئية واقتصادية وسياسية واجتماعية. هذا هو ما يسمى بالنقد الوظيفي. ثانيًا ، تُخضع الرأسمالية الجميع ، وليس فقط المسيطر عليهم ، للقوة العمياء والقسرية لقانون القيمة ، مما يحرمنا جميعًا من حريتنا في تنظيم أنشطة الحياة وإقامة روابط بوعي مع الأجيال الماضية والمستقبلية ومع الطبيعة الخارجة عن سيطرتنا. بشر. هذا نقد على أساس "الحرية".

كما قلت ، لا النقد الوظيفي ولا النقد القائم على الحرية يتعلق صراحة بالطبقة - ولا ، في هذا الصدد ، حول العرق والجنس. تؤثر الأزمة والتغاير على الجميع. ومع ذلك ، فإنهم يحملون أبعادًا طبقية - ولكن أيضًا العرق والجنس. يقع التعبير الأكثر حدة عن الأزمة بشكل غير متناسب على الفقراء والطبقات العاملة ، وخاصة النساء والملونين. هؤلاء السكان هم الأكثر تضررا من الحرمان من الحكم الذاتي الجماعي. هذا يوحي لي أنه على الرغم من اختلاف الانتقادات الثلاثة من الناحية التحليلية ، إلا أن الظروف التي تستهدفها في الواقع الاجتماعي متشابكة تمامًا. من الناحية العملية ، لا يمكن فصل مسألة الظلم الطبقي تمامًا عن مسائل الأزمة والحرية. يجب معالجة كل ذلك معًا ، كما هو الحال مع محاور الظلم الأخرى في الرأسمالية ، بما في ذلك الجنس ، والعرق / الإثنية ، والإمبريالية.

جايجي: كلانا يرفض المفهوم "الجوهري" للحدود ، حيث يمكن استخدام معيار معين مثل "ظروف الطبيعة البشرية" لإملاء كيفية فصل المجالات المختلفة أو ارتباطها ببعضها البعض وتحديد المجال المناسب لكل منها منهم. ومع ذلك ، إذا رفضنا النسخة الجوهرية ، ألا يعني ذلك أنه حتى "المجتمع غير الطبقي" (إذا حصلنا على واحد) سيظل لديه صراعات سياسية مشروعة تدور عبر الحدود؟ يمكن أن تحدث هذه النزاعات في ظل ظروف مختلفة ، ولكن يبدو أن جزءًا مما يعنيه العيش في مجتمع ديمقراطي سيظل مضطرًا للتفاوض وإعادة التفاوض بشأن هذه الحدود باستمرار ، حتى لو تم حل النزاعات الطبقية.

عبارة: أوافق على أن المجتمع الديمقراطي الذي لا طبقي لن يكون مجتمعا بدون توترات أو خلافات أو صراعات. أود أن أضيف أن مثل هذا المجتمع من شأنه أن يزود أعضائه بالعديد من القضايا التي لا يتفقون عليها - على سبيل المثال ، علاقتنا بالطبيعة غير البشرية ، وتنظيم العمل ، وعلاقته بالأسرة ، والحياة المجتمعية ، والتنظيم السياسي (المحلي). الوطنية والإقليمية والعالمية). في الواقع ، ستكون مثل هذه الخلافات أكثر وضوحًا مما هي عليه الآن ، لأن هذه الأمور سيتم التعامل معها على أنها قضايا سياسية ، والتي ستخضع لقرارات ديمقراطية ، بدلاً من تسليمها سرًا إلى رأس المال و "قوى السوق" ، المحمية من المواجهة بحدود موجودة مسبقًا وغير قابلة للتفاوض. وهذا هو بيت القصيد. يزيل الهيكل المؤسسي للرأسمالية كل هذه القضايا من التنافس الديمقراطي والحل. حتى في تلك المناسبات التي يسمح لنا فيها بمخاطبتها ، تكون شروط النقاش منحرفة للغاية ، وملطخة بجميع خطوط الهيمنة الإشكالية التي ناقشناها ، ناهيك عن المجالات العامة التي تهيمن عليها وسائل الإعلام الموجهة نحو الربح والمدخل. من المال العام والخاص في الانتخابات. لذا ، فإن بديل ما بعد الرأسمالية لن يؤدي إلى القضاء على مثل هذا النزاع (وفي الواقع ، لا ينبغي أن يقضي عليه!) ؛ من المحتمل أن يمددها ، لكنها ستضمن شروطًا أكثر ملاءمة لمعالجة الخلافات وحلها.

هذا ، بالطبع ، لا يزال يترك المجال مفتوحًا لمسألة الشكل الذي يجب أن يبدو عليه بديل ما بعد الرأسمالية. كثيرا ما يقال ، وأنا أتفق معه ، أن النظرية النقدية لا يمكن أن تقرر هذا مسبقا. يجب ترك العديد من السمات المحددة لـ "المجتمع الجيد" لخيال ورغبات المشاركين. لا تزال بعض الأشياء واضحة. أولاً ، لا يمكن أن يأتي "حل" مقبول من الجزء الخلفي من أي طبقة يمكن تحديدها من السكان ، سواء كانت محددة بالطبقة أو العرق / العرق أو الجنس أو أي علاقة سيطرة راسخة أخرى.

ثانيًا ، العلاقة بين الاقتصاد / السياسة حاسمة بشكل خاص وتحتاج إلى النظر فيها بدقّة وعناية. نحن بحاجة إلى تناول نقد ماركس الشهير لكيفية عمل هذا التقسيم لحماية رأس المال في المجتمع البرجوازي. يدور في ذهني مقالتك في المسألة اليهودية، حيث ينتقد التحرر "السياسي البحت" الذي يطرد العملية الاقتصادية بأكملها من مجالات الحياة السياسية ، بينما يقدم الهيمنة الناتجة على أنها "ديمقراطية"^{[الثاني]}. غالبًا ما ينحصر هذا النقد في فكرة أن ماركس اعتبر الحقوق البرجوازية أمرًا مفروغًا منه وأهملها باعتبارها مجرد طبقة أخرى من الأيديولوجيا. أجد هذه القراءة المختصرة مزعجة ، حيث لم يكن ذلك مقصودًا بأي حال من الأحوال. أعتقد أن هذا نقد قوي للغاية وكشف يجب أن يوجه نظريتنا النقدية للمجتمع الرأسمالي.

ومع ذلك ، فإن نقدنا يجب أن يكون مستمدًا من اعتبار مخالف ، وهو ما استمدته من تجربة النمط السوفيتي "الاشتراكية القائمة بالفعل". حاولت هذه الأنظمة ببساطة "تسييل" الانقسام الرأسمالي بين السياسة والاقتصاد من خلال إنشاء اقتصادات قيادية تديرها دولة الحزب ، والتي أثبتت أنها كارثية من نواحٍ عديدة. يمكننا أن نستخلص من هذا الدرس القائل بأنه لا توجد طريقة للتعايش مع الشكل الرأسمالي للانقسام بين السياسة / الاقتصاد الموجود اليوم ، ولكن لا توجد طريقة أيضًا للعيش من خلال تصفيته بالكامل. علينا أن ننظر في بدائل لكلا الطرفين المتطرفين - على سبيل المثال ، التخطيط الديمقراطي ، أو الميزانية التشاركية أو اشتراكية السوق ، والجمع بين أشكال التنسيق "السياسية" و "الاقتصادية". أتذكر مقالة رائعة بقلم ديان إلسون من عام 1988 والتي أوجزت بعض الأفكار المثيرة للاهتمام حول هذا الموضوع.^[ثالثا].

يحتاج اليسار إلى تكريس مزيد من الاهتمام لهذه القضايا ، وينطبق الشيء نفسه على الموضوعات الموازية المتعلقة بالفصل بين الإنتاج / التكاثر والمجتمع البشري / الطبيعة غير البشرية. لا يمكنك ببساطة تصفية هذه الانقسامات. على العكس من ذلك ، يجب إعادة تصورهم من أجل فصل أنفسهم عن الهيمنة ، وزيادة الاستقلالية الجماعية وجعل أشكال الحياة التي يبنونها أقل عدائية تجاه بعضهم البعض.

صراعات الحدود والحركات الاجتماعية المعاصرة

جايجي: دعونا نحول تركيزنا إلى طبيعة هذه الصراعات. ما هي هذه النضالات فيما يتعلق بهذه المجالات والانفصال المؤسسي؟ يمكننا فهم فكرة الصراع الحدودي بعدة طرق. يمكن أن يكون أحد المفاهيم قريبًا جدًا من أطروحة الاستعمار عند هابرماس. لدينا هذه المجالات المؤسسية المختلفة - الاقتصادية ، والسياسية ، والإنجابية ، إلخ. - ، وتحدث الصراعات على الحدود عندما "يغزو" أحدهم الآخر ، والذي يحاول إيقافه. يمكننا أيضًا تصور نوع أكثر جذرية من الصراع الحدودي. من وجهة النظر هذه ، لن يكون النضال مجرد مسألة حماية العالم المُعيش من الاستعمار أو ، على سبيل المثال ، المجالات السياسية والاقتصادية - لقد ناقشنا بالفعل أسباب العثور على هذه الصورة إشكالية. بدلاً من ذلك ، ستكون أكثر استباقية بشأن "شكل" هذه المجالات ، أين ترسم أو تعيد رسم الخطوط بينها ، أو حتى ما إذا كان يجب أن يكون هناك خط. كما أشرنا ، لم يكن للنظام الإقطاعي نفس النوع من الفصل بين الاقتصاد والسياسة ، بين الدولة والمجتمع. من السمات المحددة للمجتمع الرأسمالي البرجوازي أن يُنظر إلى الاقتصاد على أنه شيء متميز ، وعلى خلفية هذا الرسم الأولي للحدود ، تم وضع بعض الإنكار أيديولوجيًا لجعل اقتصاد السوق يبدو كما لو كان مستقلاً تمامًا.

إذن ما هو الشكل؟ هل الصراع على الحدود له علاقة بالنضالات ضد التعديات الواضحة على الحدود ، أم أنه صراع حول ما إذا كان من المعقول رسم الخط بشكل مختلف ، أو إعادة تسييس الاقتصاد ، أو إعادته إلى وضع مختلف؟ ؟

عبارة: كل البدائل. تظهر المعارك الحدودية في عدة أوضاع ، بما في ذلك تلك التي قدمتها. يستطيعون دفاعي، بهدف صد غزو أو توغل أو انزلاق عبر الحدود ، والتي تعتبر مشكلة. تنشأ الصراعات الدفاعية في الحالات التي يكون فيها الناس راضين إلى حد ما عن ترتيب قائم أو سابق يتم تآكله ويجدون أنفسهم "محاصرين للغاية". يريدون إعادة تأسيس الحدود حيث كانت من قبل. ومع ذلك ، هذا لا يستنفد المفهوم. هناك أيضا معارك حدودية هجومي. يهدف المشروع النيوليبرالي على وجه التحديد إلى توسيع مجال القضايا الخاضعة للمنطق الاقتصادي لعلاقات السوق ، وقد ردت بعض الحركات المناهضة للنظام بشكل عدواني ، ليس فقط في محاولة للدفاع عن الحدود القديمة ، ولكن محاولة دفعها أكثر قليلاً في الاتجاه الآخر. ، وذلك لإدخال الأمور التي كانت تُعامل سابقًا على أنها "اقتصادية" في المجال "السياسي".

* نانسي فريزر هو مدرس في جامعة نيو سكول (الولايات المتحدة الأمريكية).

* راحيل جاكي هو مدرس في جامعة هومبولت وزو برلين.

مرجع

نانسي فريزر وراحيل جاكي. الرأسمالية في النقاش: حوار في النظرية النقدية. ساو باولو ، بويتيمبو ، 2020.

الملاحظات

[أنا] هربرت ماركوز ، مقال عن التحرير (بوسطن ، بيكون ، 2000 [1969]).

[الثاني] كارل ماركس ، "حول المسألة اليهودية" [1843] ، في كارل ماركس وفريدريك إنجلز ، الأعمال المجمعة، الخامس. III (London، Lawrence & Wishart، 2010)، p. 146-74 [محرر. براز: في المسألة اليهودية، العابرة. نيليو شنايدر ، ساو باولو ، بويتيمبو ، 2010].

[ثالثا] ديان إلسون ، "اشتراكية السوق أم إضفاء الطابع الاجتماعي على السوق؟" ، مراجعة اليسار الجديد، الخامس. 172 ، 1988 ، ص. 3-44.