بقلم تارسو جينرو *
ما هي الوساطات التي ورثها قادة تيارات الرأي لمرؤوسيهم؟ ما هي مسؤولياتهم عند خلق نبضات الموت أو الحياة ، الكرم الذي يرى الآخرين على أنهم متساوون أو لا مبالاة تجاه المستقبل؟ كيف يقاطع عالم ما بعد الحداثة الإبداع الشعبي ، من خلال التعليم المغترب الذي يحول الكراهية إلى حجة؟
في هذا المقال ، أعتمد على الحقيقة التاريخية للحياة الواقعية ، وهي أن لولا تعني سياسة الحياة وبولسونارو تعني سياسة الموت والرغبة في القمع: هذان هما التطرفان الحقيقيان اللذان يحركان الناس في عصرنا.
إنزو جيراردي (في: مجتمع جديد، مؤسسة إيبرت ، ن. 283) يقول أن "الذاتية التي تبني التواصل الاجتماعي في شبكة ما هي ذاتية المرجعية (و) هي تمثيل للذات ، مما يضعف فكرة المجتمع ومشاعر التعاطف التي تشل الإحساس بالالتزام ، والاستعداد للولاء ، اللازمة لتوضيح التمثيل ". وهكذا يتطرق جيراردي إلى نقطة محورية في أزمة الديمقراطية التمثيلية الليبرالية. وفي عملية تكوين الرأي في مجتمع من اللامساواة الوحشية والروبوتات ، تم زرعها للسيطرة على المشاعر الموجهة عن بعد وإيقاظها ضد الحياة الديمقراطية.
لقد شهدت معظم الأحزاب بالفعل ضعف حكامها في شرعيتها للحكم ، بعد فترة وجيزة من تولي المناصب التي ترشحوا لها ، وقُصفت على الفور من قبل كل من الصحافة و "الشبكات". ليس سيئًا إذا تم إنشاء تكافؤ في الأسلحة - بين المهاجمين والمهاجمين - أو إذا تم تدقيق الرسائل الإجرامية (على كلا الجانبين) واتباعها بتعويضات عامة لأولئك الذين تعرضوا للتشهير أو الجرحى أو الافتراء.
يحدث هذا عادة لأسباب مختلفة ومتكرر ، خاصة مع الحكام اليساريين ، عندما يحاولون لمس امتيازات الطبقات العليا. كانت تلك هي اللحظة التي أصبحوا فيها أهدافًا للتنحية - بشكل مباشر وسريع - من خلال استخدام الروبوتات في الرأي الذي تلاعبت به وكالات الاستخبارات التابعة للإمبراطورية ، ومن خلال سلاسل الاتصالات الخاصة بوسائل الإعلام التقليدية المرتبطة بالإصلاحات الليبرالية.
قارن ، في وسائل الإعلام المحلية - على سبيل المثال - المعاملة التي تلقاها الشخصية السياسية التي شكلها بولسونارو - الفاشي والمتضرر - بالمعاملة التي تلقاها لولا عندما كان في الحكومة ، بأسلوبه الحواري والإنساني.
كان هذا الحصار للرسائل الديمقراطية والليبرالية شائعاً - بوسائل بدائية - في فجر المجتمع الحديث. كان الحصار هناك بسبب حظر الثقافة على الطبقات الشعبية ، والذي تم تخفيفه لاحقًا في بقية الديمقراطية الاجتماعية ، عندما تم دمج الديمقراطية بقوة بالفعل مع توزيع الدخل. الآن ، يحدث هذا الحظر بالفعل بطريقة أكثر تعقيدًا ، مع اندفاع وسائل الاتصال المؤسسية ، المكرسة لتجريم السياسة ، عندما تبدأ فضائل الأنانية والألم (للآخرين) في القضاء على فضائل التضامن في المجتمع. دولة.
أعتقد أن الأحزاب والمنظمات اليسارية الأخرى لم تجهز أنفسنا بعد - نظريًا وماديًا - لتغيير الوسائل التقليدية لممارسة السياسة. نبقى مع التحليلات الطويلة والمملة "للظروف" في مجتمع لغة تويتر. ندافع عن صورة السعادة الجماعية المرتبطة حصريًا بالقضايا الاقتصادية (في مجتمع تكون فيه طريقة الحياة الموجهة بوعي لا تقل أهمية عن الخبز اليومي) ؛ ونحن نواصل الحديث مع طبقة عاملة - عاملة ومنتظمة - تشكل بشكل متزايد أقلية ومتحولة ، والذين ، إذا استمعوا إلينا ، لا يفهموننا.
غرامشي في كتابه دفاتر الملاحظات، يذكر فرانشيسكو دي سانكتيس - المسجون في نابولي بين عامي 1849 و 1851 بسبب أفكاره التنويرية - أستاذ وناقد للثقافة ، متمردًا على حقيقة أن الشعر العظيم أصبح امتيازًا للمعلمين ، والذي من خلاله كان دانتي "غير إنساني". كان من الضروري التغلب - كما قال دي سانكتيس - على الجهل الذي أبعد الناس عن الثقافة والإحساس ، مما سيسمح بتقدير دانتي باعتباره شاعرًا لإيطاليا ، وترك جانباً رؤيته على أنه "برج لا يمكن اختراقه لمن لم يبدؤوا به".
أقترح أن يكون قلق De Sanctis هذا - الذي تم نقله إلى العالم الحالي - أساسًا لإصلاح لغة الأحزاب ، ولتعزيز مناهج جديدة في الشبكات ، وتغيير مفهوم "اتجاهات" الحزب و "قواعده". المتعلقة بإنتاج السياسات: لم تعد في قنوات "من أعلى إلى أسفل" ، ولكن في قنوات "من أسفل إلى أعلى" ، الطريقة التي يتم بها تغيير الحياة - من الذوات المختلفة إلى الحركات التجريبية - يعلمنا توجيهات حول "ما" يجب أن يوجه ويحكم.
"يأتي وقت لا يقول فيه أحد: يا إلهي \ وقت تطهير مطلق \ وقت كان (...) فيه الحب عديم الفائدة \ والعيون لا تبكي \ والأيدي تنسج عملًا قاسيًا فقط. \ والقلب هو جافة. \ (…) لقد حان الوقت الذي لا جدوى فيه من الموت. \ لقد حان وقت تكون فيه الحياة أمرًا. \ الحياة وحدها بلا غموض ”(دروموند في“ أكتاف تدعم العالم ”). إنها قصيدة عن مختلف أوقات حياة كل واحد ، لكنها تتربص - في نصها - ليس أقل من السعي وراء السعادة.
معنى هذه القصيدة ، التي تترجم إلى أبيات حديثة رحلة طويلة في الفن من عصر النهضة إلى كلاسيكيات القرن العشرين العظيمة ، موجودة أيضًا في كنيسة سيستين ، في خلق آدم بواسطة مايكل أنجلو. توجد صورة الله ، التي رسمت بين عامي 1508 و 1512 ، والتي ، بإضفاء الإنسانية بالفن ، تولد آدم بلمسة جسدية لحرفي ذو لحية رمادية. نمت اللحى في تاريخ بعيد وميتافيزيقي - غير ملموس وغير معروف - من خلال إله التاريخ الذي هو رمزياً على استعداد لخلق الإنسان.
علمتنا الكتيبات الأخلاقية ليوباردي - دائمًا ما أعود إليه وإلى دروموند للتفكير في السياسة - أن الحالة الطبيعية للحياة هي التعاسة ، لدرجة أنه في السعي وراء السعادة "يصطنع الإنسان الطبيعة" ، كما يعلم ليوباردي. قام اثنان من المفكرين عن العالم بعيدًا عن بعضهما البعض في الوقت المناسب وقريبًا جدًا من الضوء ، في بضع كلمات من الدراما العالمية للوجود: القتل ، والموت ، والسعي وراء السعادة ، والتوازن في البحث عن المدينة الفاضلة ، ولم شمل الحياة.
في كلتا الفكرتين ، أكثر ما يضيء كرسالة هو الإلحاح البشري في السعي وراء السعادة: من خلال النضال ، من خلال الحب ، من خلال توازن "العمل الشاق" ، من خلال الهيمنة التي يريد البشر أن يمارسوها على الطبيعة ، لتحريرها. هم أنفسهم من وجودهم الأصلي - كما يعتقد ليوباردي - لأن الإنسان غير سعيد في "حالته الطبيعية". لكن التعاسة باعتبارها "حالة طبيعية" - من وجهة نظر ليوباردي - لا تشلنا ، بل تجذبنا إليها ، لتضعها في خدمة رغبتنا.
على عكس ما قد يعتقده بعض المتطرفين الذين يفرون من "العقل" كما تعتقد النزعة الإنسانية الراديكالية ، فإن السعادة لا يتم استعارتها من السياسة: إنها جوهرها ، حيث يتم التعبير عن كلاهما - السياسة والسعادة - في الوقت المناسب ويتحولان إلى بعضهما البعض. إكراه الموت يجلب السعادة للمختلين والمشوهين ؛ الإكراه المتذبذب للمساواة والكرامة الإنسانية يجلب السعادة لأولئك الذين - في أي موقع سياسي - يريدون أن يرثوا اللمسة الإنسانية والإلهية لمايكل أنجلو في كنيسة سيستين.
كان الفاشيون سعداء في مسيرة روما ، وهتلر يفكر بهزيمة فرنسا وميادين الموت ، أو اليسار المعاصر في انتصار فيتنام على الإمبراطورية أو في الاعتدال الاشتراكي الديموقراطي لميثاق مونكلوا. ابتهج الشعب الكوبي بالسعادة عند الإطاحة بالرئيس فولجينسيو باتيستا المتعطش للدماء: إن مفهوم السعادة ليس مفهومًا "أخلاقيًا" مرتبطًا بالمبادئ ، ولكنه تاريخي ويتم تحديده من خلال نوع الإكراه الذي يربط الناس بشدة بالحياة أو الموت ، في ظروفهم الشخصية والطبقية.
في أوقات الأزمات الخطيرة في المجتمع والاقتصاد ، يصبح العديد من الأشخاص المهمين في حل مأزق التاريخ ساكنين ومحاصرين "في التأكيد الخالص والبسيط (لقيمهم)" ، كما قال ريتشارد سينيت في كتابه تآكل شخصية. هذه لحظات يستنفد فيها البعد السياسي للأفراد ، بشكل فردي ، وللفئات الاجتماعية التعبيرية في التراجع إلى الداخل المطلق: إما في التصالح الصامت مع الفاشية ، أو في الهستيريا الجماعية للسوق.
السعي وراء السعادة يؤلف السياسة مثل أنفاس الأنفاس تشكل الزجاج ، حتى لو كان لها معاني مختلفة: التضحية ، والاهتزاز ، وإرادة الحياة ، والإرادة للقتل. الدافع من أجل الحرية والدافع إلى الاستعباد (أو القتل) موجودان في نفس "الحالة الطبيعية" ، التي يختار الإنسان منها كيف يكون سعيدًا. إما من خلال الروحانية التي يتم التعبير عنها بالإكراه الميت على فكرة الفاشية ، أو من خلال إضفاء الطابع الإنساني على الذات التي تستسلم لـ "الآخر" ، المعبر عنها في الفكرة المسيحية البدائية - في الديمقراطية وفي الفكرة الجينية لـ الاشتراكية - من سان فرانسيسكو غاندي ، وتوماس موروس إلى ماركس ، ومن جيفارا إلى مانديلا.
دع الحشود المناهضة للفاشية تضرب بفرح ودون عنف ؛ أن يهتز الطلاب ويغنون ويسخرون - باحترام - من حيوانات التابير التي تحكم التعليم ؛ أن الحركات الاجتماعية التي تناضل من أجل السكن والأرض والخبز - لحماية الأضعف - من أجل الحق في التمتع بالحياة التي تحفز الطاقات الأخلاقية لكل فرد ، تملأ السياسة بالحياة المشتركة.
أجسادهم تحرك السياسة ، إيماءاتهم تزعج البيروقراطية ، شعرهم يمكن أن يوقظ نوم المحايدين الذين ليسوا فاشيين. وفوق كل شيء - لهذا السبب - سنطالب الأحزاب التي نتعاطف معها أو ندعمها ، أن تتحد في تمثيل الإرادة الديمقراطية التي تهددها أوهام الخوف. هذا هو معنى "التطرف" الذي يمكن أن يمثله لولا وبولسونارو: يقترح أحدهما الوطن السياسي باعتباره حياة جماعية في سعادة ، والآخر يراه من خلال سياسة الموت التي تتحقق في تهديد ديكتاتورية الميليشيات.
*صهر طرسوس كان عمدة سابقًا لمدينة بورتو أليغري ووزير عدل سابق في حكومة لولا.
