من قبل ريكاردو موس *
اعتبارات حول كتاب فريدريش إنجلز
إن المادية الجديدة التي يدعو إليها إنجلز، ترتكز بشكل أساسي على تقدم العلوم الطبيعية والتاريخ، كما تم تقديمها في كتابه عام 1878. مكافحة دوهرينغ، يستغني عن الحاجة إلى المعرفة المتفوقة، "المخصصة بشكل خاص لدراسة التسلسلات العالمية". وبقدر ما اعتبرت هذه الدراسة المهمة ذات الأولوية للفلسفة، فإن آخر إنجلز يعيد تحديث، في مفتاح جديد، TOPOS الهيغلية اليونغية التي التزم بها، مع ماركس، في أربعينيات القرن التاسع عشر: التغلب على (إلغاء(أي في الوقت نفسه نفي وتحقيق) للفلسفة.[أنا]
هذا التغلب – تمت مناقشته بالمرور مكافحة دوهرينغ، المكرس قبل كل شيء لـ "العرض الإيجابي" للديالكتيك من خلال تحديد دعائمه الجديدة - يكتسب أهمية وبعدًا أكبر في النص بعد عشر سنوات، لودفيج فيورباخ ونهاية الفلسفة الألمانية الكلاسيكية، وموضوعه الرئيسي، الذي تم تلخيصه في العنوان، هو الحساب بين المادية والفلسفة. هناك يتم توضيح مواقف إنجلز بشأن العلم والفلسفة وعلاقاتها المتبادلة كمجموعة أكثر تماسكًا وتنظيمًا، والتي لا تفشل في إبراز وبلورة الغموض والتناقضات في مفهومه.
1.
تميزت السنوات العشرين تقريبًا التي انقضت بين وفاة هيغل (1831) وثورة 1848 الفاشلة، في الفكر الألماني، بالاقتناع بأن فترة حاسمة في تاريخ البشرية كانت مستمرة، حيث لا يمكن العثور على الحقيقة إلا ووضعها موضع التنفيذ. الممارسة في الإقليم الذي يحدده "الوجود المادي الملموس للإنسان". لقد تحولت المبادئ المجردة للمعرفة الفلسفية، التي تم رفضها في تجاوزها، إلى أسس للعمل التحرري، لأنه من الآن فصاعدا أصبح الأمر متروكًا للناس أنفسهم "لتحديد المسيرة العقلانية للتاريخ".[الثاني] إن الوعد بالتحقيق الزمني للعقل والحرية الفردية، المنقوش في الفلسفة الهيغلية تحت رعاية الاكتمال الذي أعلن نهاية الفلسفة، يصبح إذن مهمة للمستقبل. باعتبارها احتمالات تاريخية ملموسة، تتنافس طرائق ومفاهيم مختلفة لهذا "الإدراك" على أساس مشترك: إنكار الفلسفة.
بعد أن تم التخلي عنها منذ فترة طويلة، تعود هذه القضية فجأة، تحت غطاء جديد، إلى الإحضار منظر للماركسية في عام 1888. إن إنجلز، في رغبته في إنتاج "عرض موجز ومنهجي" لعلاقاتها بفلسفة هيجل، بالإضافة إلى تسليط الضوء على أهمية تأثير لودفيغ فيورباخ على تشكيل المادية التاريخية، يقدم الماركسية كواحدة من أهم نظريات الماركسية. نتائج "تحلل" المدرسة الهيغلية. بمجرد تسليط الضوء على هذه الروابط، لتجنب التفسير الذي يُدرج الماركسية كمدرسة أخرى في سلسلة الأنظمة الفلسفية، يجد إنجلز نفسه مجبرًا على تسليط الضوء على خصوصية فلسفة الهيجليين الشباب، وبالتالي، فلسفة هيجل نفسه.[ثالثا]
إلى الحد الذي يميز فيه، في فهمه للهيغلية الشابة، فلسفة لودفيغ فيورباخ،[الرابع] تم تقديمه على أنه الحلقة النهائية في سلسلة تبدأ بديفيد شتراوس وتمر عبر برونو باور وماكس شتيرنر - مع التخلي عن أي إشارة إلى هؤلاء المؤلفين، مثل موسى هيس أو أرنولد روج أو سيسزكوفسكي، الذين كان اهتمامهم السياسي أكثر وضوحًا.[الخامس] – ينقل إنجلز مسألة “التطبيق العملي” للفلسفة إلى مستوى ثانوي. يبدأ التغلب على الفلسفة في الظهور باعتباره تفككًا، أي كعملية تتكشف في مجال هذه المعرفة ذاته.
نقد بأثر رجعي، تحليل فريدريك إنجلز يستبعد فكر لودفيغ فيورباخ (المبني على منطلقاته الفلسفية، ولا سيما ماديته) من خلال مقارنة إنجازاته بإنجازات الماركسية. ومع ذلك، في الوقت نفسه، يتبنى موقفًا متعاليًا، حيث يحول الخصم الذي كان يقاتل بشراسة إلى الأيديولوجية الألمانيةفي لحظة ضرورية من رحلة فكرية وتاريخية.
في هذه النسخة، كان من الممكن أن تلعب استعادة المادية الفويرباخية دورًا مثمرًا في البداية. ومن خلال تسليط الضوء على استقلال الطبيعة بالنسبة للفلسفة، كان فيورباخ قد فك العقدة التي شكلها المزيج الهيغلي الشاب من المادية الفرنسية والهيغلية، والذي مكّن، من بين أمور أخرى، النقد الذي قام به ماركس وإنجلز في العائلة المقدسة.
ومع ذلك، لم يكن فيورباخ قد طور بشكل كامل الإمكانات التي فتحتها فلسفته. مساره، الذي وصفه إنجلز بأنه مسيرة هيجلية غير تقليدية نحو المادية، توقف أمام مهمة التغلب على فلسفة هيجل ("تدمير شكلها بشكل نقدي، مع الحفاظ على المحتوى الجديد الذي اكتسبته").
وهكذا، بمجرد انهيار النظام، أدى الرفض الكامل لإرث هيغل إلى عودة لودفيغ فيورباخ إلى مواقف المادية الفرنسية في القرن الثامن عشر. أسير نسخة ميكانيكية ومعادية للتاريخ، لم يتمكن من تطوير ماديته، لأنه لم يطبقها لا على العلوم الطبيعية ولا على المعرفة التاريخية، مما مهد الطريق لإعادة إدخال المثالية في فكره (بشكل رئيسي في مجالات الفلسفة). فلسفة الدين والأخلاق). إن هذا الخليط، أي التعايش بين النزعتين المادية والمثالية، هو الذي يجعل فلسفته بمثابة لحظة انتقال، كحلقة وصل بين فلسفة هيغل المثالية والمفهوم المادي للتاريخ.
تتكشف هذه الرحلة بأكملها، وفقًا لإنجلز، من خلال التقارب - على الأقل من حيث التغلب على الفلسفة - بين سلالتين متعارضتين في البداية: المثالي، الذي يتميز بتأكيد الطابع السائد للروح، والمادي، الذي يؤكد على أولوية الطبيعة. وأصبحت الأنظمة المثالية مشبعة (نتيجة للجهد الوجودي للتوفيق بين الروح والطبيعة) بمحتوى مادي متزايد، إلى الحد الذي أصبحت فيه، مع نظام هيجل، "المادية انقلبت رأسا على عقب بشكل مثالي". ومرت المادية بدورها بسلسلة من المراحل، تغير شكلها تباعا وفقا لأحدث الاكتشافات في مجال العلوم الطبيعية، ومنذ ماركس، في مجال التاريخ.
لفهم معنى هذا التقارب، أو بالأحرى الطريقة التي يوفق بها إنجلز – بحكم التعريف – بين اتجاهات متعارضة، من الضروري فحص بعض افتراضات هذا النهج، التي تبدو للوهلة الأولى مربكة ومتناقضة.
إن الالتقاء بين التحول نحو المادية (الذي يتم من خلال تحويل المثالية والصقل المفاهيمي للمادية، بالإضافة إلى التقاطع الناتج عن دمج منهج هيجل، وإن كان معدلاً، بواسطة الماركسية) وإنكار الفلسفة يعتمد في النهاية على تحديد مفهوم الفلسفة من خلال المثالية الألمانية، أو بالأحرى، بناءً على الأطروحة التي نشرها شيلينغ وهيغل بأن "أي وكل فلسفة هي مثالية".[السادس]
إن تمسك إنجلز بالتعريف المثالي للفلسفة، بالإضافة إلى السماح له بربط المادية بنهاية الفلسفة، مكنه أيضًا من إكمال عملية معقدة للغاية: تبرير دمج المادة، من خلال المفهوم المادي للتاريخ. محتوى الفلسفة الهيغلية. وبهذا المعنى، فإن خطوته الأولى هي التقليل من الدور الذي يلعبه مفهوم المطلق عند هيجل. وهكذا، بدلًا من تسليط الضوء على أن مثل هذا الارتباط، أي توحيد الفلسفة والمثالية، لا يتم دعمه إلا من خلال الافتراض المسبق ووجهة نظر المطلق، يحتفظ إنجلز بالنتيجة، بالهوية التي تناسبه، رافضًا الفرضية، واللحظة المفاهيمية التي المركز هو المطلق.[السابع]
وفي نفس الوقت الذي يتجاهل فيه هذا التفسير التقليدي، يسلط إنجلز الضوء على التناقض الذي كشف عنه الجدل الفكري الألماني في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر فيما يتعلق بالمقطع الشهير من مقدمة كتاب فلسفة القانون - "كل ما هو حقيقي هو عقلاني؛ وكل ما هو عقلاني فهو حقيقي. ادعى كل من المحافظين والثوريين (بحسب إنجلز، ليس بدون سبب) أن هذه العبارة تؤكد صحة تفسيرهم الخاص لفكر هيغل وكنوع من تأييد موقفه الديني والسياسي.
فمن ناحية، عندما يتم التمييز بين "الحقيقي" و"الموجود"، عند هيجل، مع الاهتمام أيضًا بالطابع التاريخي للأشكال الاجتماعية، يصبح "الواقع" عرضة للتآكل في عملية متواصلة تحوله، في سياق من الزمن، في سلسلة من المخلفات غير العقلانية، خالية من الضرورة، وبالتالي من الحق في الوجود. في جوهر الديالكتيك، يسود الجانب الثوري: "إن طرح عقلانية كل عنصر فعال حقيقي يذوب، وفقًا لجميع قواعد طريقة تفكير هيجل، في هذا الآخر: كل شيء موجود يستحق الهلاك" (إنجلز، لودفيج فيورباخ ونهاية الفلسفة الألمانية الكلاسيكية، ص. 23).
ولكن من الممكن أيضًا، من ناحية أخرى، دون خيانة هيجل، تفضيل الرابط الداخلي بين مفهومه للواقع ومفهوم الضرورة، والذي من شأنه أن يضفي الشرعية، من خلال نسبة العقل إلى الأشكال الاجتماعية والمعرفية الموجودة، بما في ذلك الدولة البروسية. مثل هذه الازدواجية، المنقوشة في قلب فلسفة هيغل، تنبع من التناقض بين المنهج (المعادي للدوغمائية، المنافي للحقائق المطلقة) والاحتياجات الداخلية للنظام الذي مكن من إعادة إدخال الدوغمائية، أي المتطلب (بالنسبة لإنجلز) متأصل في أي مشروع منهجي) لاستكمال ترتيب المادة من خلال اعتماد نوع من الحقيقة المطلقة كخاتمة.[الثامن]
في تفسير إنجلز، الدور البارز الذي ينسبه هيجل للنظام ينشأ قبل كل شيء من مثاليته. ليس بالضبط بمعنى أنها شكل محدد من أشكال التعبير عن المادة (أي علاقة محددة بين المفاهيم والبيانات، النظرية والحقائق، المنطق والتاريخ، القبلي والبعدي)، وبالتالي خيار من بين أشياء أخرى ولكنها سمة أساسية لأي وجميع الإجراءات الفلسفية. يقول إنجلز: «بالنسبة لجميع الفلاسفة، فإن «النظام» هو على وجه التحديد العنصر القابل للفناء، وذلك على وجه التحديد لأنه ينشأ من حاجة الروح الإنسانية غير القابلة للفناء: الحاجة إلى التغلب على جميع التناقضات. ولكن إذا تم القضاء على جميع التناقضات مرة واحدة وإلى الأبد، فإننا نصل إلى ما يسمى بالحقيقة المطلقة: التاريخ العالمي قد وصل إلى نهايته ومع ذلك يجب أن يستمر، على الرغم من أنه لم يبق شيء للقيام به - وبالتالي، تناقض جديد غير قابل للحل. إنجلز, لودفيج فيورباخ ونهاية الفلسفة الألمانية الكلاسيكية، ص. 31).[التاسع]
إن منهج هيجل الخاص (بقدر ما يتصور الطبيعة والتاريخ وعالم الروح كعملية متواصلة من التحولات والتغيرات) يدعو إلى التشكيك في ادعاء فلسفته بتقديم نفسها كملخص وخلاصة للحقيقة المطلقة، حتى لو كان ذلك في شكل ملخص وخلاصة للحقيقة المطلقة. شكل مجمل العملية المنطقية والتاريخية.[X] ويحصر هيغل تطبيق الديالكتيك في التطور الذاتي للمفهوم، أي في حركة موجودة، بحسب إنجلز، وتعالج منذ الأزل، لا أحد يعرف أين، ولكن على أي حال، بشكل مستقل عن أي شخص. تفكير العقل البشري".[شي]
وللقضاء على هذا «التشويه الأيديولوجي»، والتخلص من هذه «القشرة المثالية»، وإنقاذ الطابع الثوري للمنهج، يكفي العودة «إلى الفهم المادي للمفاهيم الموجودة في رؤوسنا كصور مستمدة من أشياء فعلية، بدلًا من إدراكها». الأشياء الفعلية كصور مشتقة من هذه المرحلة أو تلك من المفهوم المطلق” (المرجع نفسه، المرجع نفسه، ص 91). وهذا النسخ لجدلية المفهوم إلى حالة «الانعكاس الواعي للحركة الجدلية للعالم الفعال»، أي للطبيعة والتاريخ؛ يبدو أن الاعتبار المادي للفلسفة الهيغلية كافٍ لاستعادة الجدلية «من الرأس الذي كانت عليه، إلى القدمين» (المرجع نفسه، المرجع نفسه).
وبالتالي فإن شروط هذا الانقلاب ستكون، في نفس الحركة، كلاً من التخلي عن الغلاف، "النظام العالمي والمدمج، ذو الشكل النهائي"، الذي ينوي هيجل أن يضع فيه علوم الطبيعة والتاريخ، وقمع العلوم الطبيعية والتاريخية. الفلسفة نفسها: “… كل الفلسفة بالمعنى الذي تُعرف به الكلمة حتى يومنا هذا ستكون أيضًا في نهايتها. نحن نتخلى عن "الحقيقة المطلقة" التي لا يمكن الوصول إليها من خلال هذا الطريق ومن قبل كل فرد، وفي المقابل، نسعى وراء الحقائق النسبية التي يمكن تحقيقها من خلال العلوم الوضعية وربط نتائجها من خلال التفكير الجدلي. عند هيجل تنتهي الفلسفة بشكل عام. من ناحية، لأنه جمع في نظامه، بأعظم طريقة، التطور الكامل للفلسفة؛ ومن ناحية أخرى، لأنه، حتى لو دون وعي، فإنه يوضح لنا الطريق للخروج من متاهة الأنظمة هذه نحو المعرفة الإيجابية والفعالة للعالم (المرجع نفسه، المرجع نفسه، ص 33).[الثاني عشر]
إن المهمة التي يقترحها إنجلز تشمل فقط "التدمير النقدي للشكل". إن التخلص من القشرة الفلسفية، والاستغناء عن "علم العلوم الذي يبدو أنه يطفو فوق العلوم الخاصة الأخرى، ويلخصها ويجمعها"، لا يعني التخلص من المحتوى، والثراء الموسوعي لعمل هيغل. على الرغم من الإنشاءات وفرض النظام التعسفي في بعض الأحيان، فإن "كنز المعرفة" الذي يملأ كتبه يجب دمجه في المعرفة المنظمة للعالم، المنظم الآن، مع استقلالية تخصصات محددة، على مستوى جديد.
2.
وفي الخط التطوري للجانب الآخر، الجانب المادي (الضمان المتوقع للتقارب المفترض)، يلعب ميراث آخر للفلسفة دورًا مركزيًا، وهو المنهج الجدلي. وإذا ما أخذ الديالكتيك باعتباره "علم القوانين العامة لحركة العالم الخارجي والفكر الإنساني"، بعد أن ارتقى إلى مستوى مجموعة منفصلة من القوانين، فإنه بعد نقله من منهج فلسفي إلى منهج علمي، يصبح المنهجية الصحيحة. إلى "المعرفة الإيجابية والفعالة في العالم". في مجال العلوم الطبيعية، طوال القرن التاسع عشر، ظهور تخصصات جديدة، علم وظائف الأعضاء، علم الأجنة، الجيولوجيا؛ إن الاكتشافات الحاسمة للخلية، وتحول الطاقة، وتطور الأنواع، من شأنها، بحسب إنجلز، أن تفتح الطريق أمام تصور جديد للطبيعة يجعلها أقرب إلى عمليات التطور التاريخي. وأدى ذلك إلى تعديل عميق لهذه المعرفة، والتي تجاوزت مرحلة "العلوم الجماعية" المجردة - التي ركزت على دراسة الأشياء (الحية أو الميتة) باعتبارها أشياء جاهزة - وأصبحت "علوما مرتبة" - مخصصة للعلماء. دراسة "عمليات أصل وتطور هذه الأشياء والارتباط الذي يربط هذه العمليات الطبيعية في كل عظيم" (المرجع نفسه، المرجع نفسه، ص 95).
إن الاهتمام بالارتباط بين الظواهر الطبيعية في مجال معين، ولكن أيضًا بين التخصصات المختلفة، والرؤية الشاملة الناتجة، يفرض تلقائيًا، حتى على العلماء المدربين على التقليد "الميتافيزيقي"، التفسير الجدلي للطبيعة. إن سلسلة النتائج الناتجة عن هذه الأنواع المختلفة من المعرفة ستشكل بالفعل، في تقييم إنجلز، نظامًا طبيعيًا قويًا بما يكفي لتصفية فلسفة الطبيعة الجليلة.
إن الدراسة التاريخية للمجتمع، أو بالأحرى دراسة الأنشطة البشرية، تحت تأثير اكتشافات كارل ماركس، التي وضعت حدا لفلسفة التاريخ، مرت أيضا بعملية مماثلة، على الرغم من الاختلافات بين الفاعلين (هنا الرجال يتمتع بوعي يعمل بحثًا عن غايات معينة تحت دافع التفكير أو العاطفة، وهناك عوامل عمياء وغير واعية تعمل على بعضها البعض في اتصال متبادل)، وتم تسليط الضوء على قابلية تطبيق نفس القوانين العامة (الجدلية) الجوهرية.[الثالث عشر]
إن التغلب على العديد من التناقضات المنطقية، والتدرج، دون انقطاع، للانتقال من المثالية إلى المادية، ومن المنهج الفلسفي إلى المنهج العلمي، ومن النظام الفلسفي إلى المعرفة الإيجابية والفعالة للعالم، التي يتجه إليها المثالي والمادي على السواء. تصل هذه السلاسل بشكل مستقل، وترتكز، إلى حد كبير، على جانب خاص من التطور التاريخي: "على أية حال، فإن الفلاسفة، في هذه الفترة الطويلة من ديكارت إلى هيجل، ومن هوبز إلى فيورباخ، لم يكونوا مجبرين بأي حال من الأحوال على التقدم، كما كانوا يعتقدون". ، فقط بقوة الفكر النقي. على العكس تماما. إن ما دفعهم في الواقع إلى التقدم هو التقدم القوي والمتسارع في العلوم الطبيعية والصناعة (المرجع نفسه، المرجع نفسه، ص 49).
إن التركيز المتفائل (بما في ذلك في مجال الآثار الاجتماعية) على تطور القوى الإنتاجية ينبع من مفهوم الممارسة الذي يمنح الامتيازات، كعوامل حاسمة في هذه العملية، إلى "التجريب والصناعة". على المستوى النظري، فإن اللجوء إلى مثل هذا الزوج سيكون كافيًا ليس فقط لدحض اللاأدرية المعرفية عند كانط (التي تتمحور حول الشيء السيئ السمعة في حد ذاته)، ولكن أيضًا لمعارضة "جميع الهوس الفلسفي الآخر".[الرابع عشر]
بعد قولي هذا، ليس من غير المعقول تمامًا أن نقول إن إنجلز الراحل، على الرغم من تسليط الضوء فقط على نفي الفلسفة، يظل مخلصًا لشعار الهيجلي الشاب لتحقيق الفلسفة. في الواقع، ما تغير بشكل كبير بين العائلة المقدسة (1844) و لودفيج فيورباخ ونهاية الفلسفة الألمانية الكلاسيكية (1888) كان مفهوم الممارسة، الذي اكتسب بشكل متزايد ملامح سياسية واجتماعية أقل (أو، إذا فضل المرء، ذاتية)، وليس مشروع تحقيق الفلسفة من خلال الممارسة.
* ريكاردو موس وهو أستاذ في قسم علم الاجتماع بجامعة جنوب المحيط الهادئ. المنظم، من بين كتب أخرى، ل الصين المعاصرة: ستة تفسيرات (أصلي).
مرجع
فريدريش إنجلز. لودفيج فيورباخ ونهاية الفلسفة الألمانية الكلاسيكية. ترجمة: فينيسيوس ماتيوتشي دي أندرادي لوبيز. طبعة ثنائية اللغة. ساو باولو، هيدرا، 2020، 170 صفحة.
الملاحظات
[أنا] إنجلز الشاب، في نصوص ما قبل كتابة وضع الطبقة العاملة في إنجلترا (1844)، عرّف الشيوعية، التي التزم بها قبل ماركس، بأنها “اشتقاق، نتيجة حتمية” للفلسفة الألمانية (انظر ستيدمان جونز، “صورة إنجلز” ص 396-402). وحتى في هذا الكتاب، منذ عام 1845، وفقًا لإنجلز نفسه، لا يزال بإمكان المرء أن يجد، بشكل واضح، "علامات الفلسفة الألمانية الكلاسيكية" (إنجلز، مقدمة من عام 1892 إلى عام XNUMX). وضع الطبقة العاملة في إنجلترا"، ص 125).
[الثاني] تحقق من ماركوز، العقل والثورة، ص. 242-3 وأرانتيس، استياء من الديالكتيك، P. 372.
[ثالثا] من الممكن، في ضوء هذه المجموعة من الأسئلة، تغيير حجم تأثير منشور عام 1932 على التقليد الماركسي، ماركس إنجلز جيسامتوسجابيو المخطوطات الاقتصادية الفلسفية (1844) لكارل ماركس. أكثر من اكتشاف قارة جديدة كما تم تقديمها في بعض الأحيان، فهو بالأحرى استعادة مادة حاسمة لمناقشة المواضيع الأساسية – “الأصل”، “معنى نظرية الاشتراكية العلمية”، “العلاقة بين ماركس” و”العلاقة بين ماركس وماركس”. وهيجل” (راجع ماركوزه، “مصادر جديدة لمؤسسة المادية التاريخية”، ص 09) – تم وضعها على جدول الأعمال من قبل لودفيج فيورباخ بواسطة إنجلز وتم تناولها بالمعنى الأوسع بواسطة التاريخ والوعي الطبقيبواسطة جيورجي لوكاش.
[الرابع] من الواضح أن وجود فويرباخ في عنوان الكتاب ليس فقط نتيجة لحقيقة أن النص كان في الأصل عبارة عن تعليق، بتكليف من المجلة نويه تسايت، من الكتاب لودفيج فيورباخ بواسطة CN ستاركي.
[الخامس] والأغرب من ذلك هو غياب أي ذكر لموسى هيس الذي كان إنجلز من أنصار شيوعيته في شبابه. حول العلاقة بين ماركس وإنجلز مع هيس وروج وسيزكوفسكي، انظر كورنو، كارل ماركس وفريدريك إنجلز، ر. 1، ص. 132-287، ر. 2، ص. 01-105 وإلا هوك، نشأة فكر ماركس الفلسفي، ص. 161-206 و233-72.
[السادس] يقول شيلينغ: «إذا حددنا الفلسفة ككل وفقًا لما تحدسه وتكشف عنه كل شيء، وفقًا لفعل المعرفة المطلق، الذي حتى الطبيعة بدورها ليست سوى جانب واحد، وفقًا لفكرة المعرفة. كل الأفكار فهي المثالية" (شيلنج، عرض الفكرة العالمية للفلسفة بشكل عام وفلسفة الطبيعة كجزء لا يتجزأ من الأول، ص. 52). بالنسبة لهيغل، "الافتراض القائل بأن المحدود مثالي يشكل المثالية. تتكون مثالية الفلسفة فقط من هذا: عدم الاعتراف بالمحدود باعتباره موجودًا حقيقيًا. كل فلسفة هي في جوهرها المثالية، أو على الأقل تتخذها مبدأها، والمشكلة هي فقط [في الاعتراف] إلى أي مدى يتم تحقيق هذا المبدأ بشكل فعال. […] إن التعارض بين الفلسفة المثالية والفلسفة الواقعية لا معنى له. "إن الفلسفة التي تنسب إلى الوجود المحدود وجودًا حقيقيًا ونهائيًا ومطلقًا لا تستحق اسم فلسفة" (هيجل، علم المنطق، ص. 136).
[السابع] إن بساطة هذه العملية لم تمنع مخاطر سوء الفهم، بل على العكس. واتهم كوليتي إنجلز (ومعه تقليد كامل من الماركسية الغربية) بالاعتماد على فلسفة (مثالية) للمطلق (راجع كوليتي، الماركسية وهيغل، ص. 99-111). آخرون، مثل ديفيد ماكليلان، يتهمون إنجلز باستبدال مفهوم “الروح” بمفهوم “المادة” باعتبارها مطلقة (راجع ماكليلان، أفكار إنجلز، ص. 59).
[الثامن] وليس من الضروري أن نتذكر أن مسألة "المطلق"، التي يتم تجاهلها بسهولة في أوقات أخرى، تعود هنا، حتى لو في الطابق السفلي (يتعامل إنجلز بشكل أكثر شمولاً مع الطابع الدوغمائي للحقائق المطلقة في مكافحة دوهرينغ، ص. 71-80).
من خلال اتهام هيجل بالدوغمائية، يكون إنجلز، مرة أخرى، مساهمًا في مفردات المثالية الألمانية، وجزئيًا أيضًا في إجراءاتها. وهذا الأخير، منذ كانط، طبق دائمًا مصطلح "الدوغمائية" في تحديد "الإجماع" المحدد مسبقًا، والذي يتخذه كأهداف مفضلة للمهمة النقدية.
[التاسع] لتوضيح بعض العوامل التي تدخل في هذا التماثل المثالي البارز بين النظام والفلسفة، راجع: زينة، الديالكتيك السلبي، P. 31-39.
[X] انظر إنجلز، مكافحة دوهرينغ، P. 23.
[شي] انظر إنجلز، مكافحة دوهرينغ، P. 89.
[الثاني عشر] لم يفرق إنجلز في أي وقت من الأوقات جدلته، كما هو موضح في مكافحة دوهرينغ، الديالكتيك الهيجلي كما ورد في لودفيج فيورباخ…إلا فيما يتعلق بالظرف (المادي أو المثالي). علاوة على ذلك، من المستحيل عمليا التمييز بين ما يقوله عن الديالكتيك الهيجلي وبين التعريفات التي يقدمها للنسخة المادية.
[الثالث عشر] يسلط أندرو أراتو، في “تناقض الماركسية الكلاسيكية: الماركسية والفلسفة” (ص 90-2)، الضوء على أن النسخة الإنجليزية من الديالكتيك، من خلال عدم تصور “الجوهر كذات”، تظهر أنها غير مستعدة لتفسير التاريخ. ومع ذلك، فإن هذا القيد في الديالكتيك الإنجليزي لا يبدو كافيا لدعم تصريح آخر – وهو أن هذه الماركسية ستعيد تأسيس “انتصار الطبيعة على التاريخ”. وبشكل أكثر حذرًا، يتهم فيتشر إنجلز بالتقريب بين العملية التاريخية والعملية الطبيعية من خلال تعميم نفس الجدلية على كليهما. ووفقا له، فإن "التوازي بين الطبيعة والمجتمع يؤدي إلى إهمال "اللحظة الواعية" في العملية التاريخية" (المرجع نفسه، كارل ماركس والماركسية، ص. 164).
[الرابع عشر] جلب (كارل ماركس والماركسية، ص. 161-2) يضع هناك، في ترسيخ هذه المحاولة للحلول محل الفلسفة في العلوم الطبيعية، بذور الماركسية الصناعية. إن مشروع إنجلز الراحل، المختلف تمامًا عن التحول الجماعي الذي تنبأ به ماركس في عبارة "تحقيق الفلسفة"، سيؤدي إلى "عملية لا نهاية لها من المعرفة في العلوم الطبيعية وفي الإنتاج المادي" ستكون نتائجها السياسية الأكثر وضوحًا هي: تحويل مهمة “تحرير الإنسانية الواعية في البروليتاريا إلى تحرير الميول التوسعية للقوى المنتجة”.