من قبل جوزيه مايكلسون لاكيردا موريس *
مقدمة المؤلف للكتاب الذي تم إصداره حديثًا
استخدم مصطلح الحرية في الأدب لعدة قرون ، ومن الصعب تحديد وقت استخدامه لأول مرة بالضبط. ومع ذلك ، من الممكن تحديد بعض المعالم الهامة لفكرة الحرية في الأدب. على سبيل المثال ، كان المصطلح مستخدمًا بالفعل في اليونان القديمة ، حتى قبل الفلاسفة العظماء مثل سقراط وأفلاطون وأرسطو. كانت فكرة الحرية مصدر قلق مركزي في الديمقراطية الأثينية في القرن الخامس قبل الميلاد ، كما تناول العديد من الفلاسفة اليونانيين الآخرين موضوع الحرية في أعمالهم.
هسيود (القرن الثامن قبل الميلاد) ، كان شاعرًا يونانيًا كتب الأعمال والأيام. على الرغم من أن قصيدته لا تتعامل صراحة مع فكرة الحرية ، إلا أنه يمكن تفسيرها على أنها دفاع عن الحرية الفردية التي تأتي من خلال العمل الجاد والفضيلة ، كشرطين ضروريين للنجاح في الحياة ؛ بدلاً من الاعتماد على الحظ أو مساعدة الآلهة مثلاً. كما دعا إلى أهمية العدالة والصدق كعناصر أساسية لمجتمع حر وصحي. نصح الأفراد بفلاحة أراضيهم وعدم الاعتماد على الصدقة أو مساعدة الآخرين. مما سبق ، يمكننا أن نستنتج أن هناك ، في هسيود ، علاقة معينة بين الاستقلال الاقتصادي والحرية.
بدوره ، عمل فيلسوف ما قبل سقراط هيراقليطس ، الذي عاش في القرن السادس قبل الميلاد ، على مفاهيم مثل التغيير المستمر و الشعارات (السبب) وعلاقته بالكون وبالحالة الإنسانية. ومع ذلك ، من الممكن إيجاد علاقة غير مباشرة بين أفكار هرقليطس والحرية. على سبيل المثال ، يمكن اعتبار فكرة أن كل شيء يتغير باستمرار ولا شيء يبقى على حاله تأكيدًا على الحرية الفردية.
التغيير المستمر يعني أن الناس لديهم الحرية في التغيير والتكيف مع العالم المتغير باستمرار من حولهم. آمن هيراقليطس بالعقل باعتباره السبيل الوحيد لفهم العالم وذاك الشعارات حكم كل شيء. يمكننا أيضًا أن نفهم هذا التركيز على العقل كتأكيد للحرية الفردية ، لأن العقل يمنح الناس حرية فهم العالم واتخاذ القرارات بناءً على فهم "واضح وعقلاني".
Anaximander (610 قبل الميلاد - 546 قبل الميلاد) ، كان أيضًا فيلسوفًا سابقًا لسقراط. كما أنه لم يناقش بشكل مباشر فكرة الحرية في أعماله (بقيت أجزاء ومراجع من أعماله من خلال الاقتباسات من المؤلفين القدامى الآخرين). ومع ذلك ، من الممكن العثور على علاقة غير مباشرة بين أفكاره والحرية. وفقًا لفلسفته ، فإن كل الأشياء لها أصل مشترك في قرد، مبدأ غير محدود وغير محدد ، وهو أصل كل الأشياء. هذا يعني أن كل شيء مترابط ومتعايش.
بمعنى آخر ، لا يوجد تسلسل هرمي بين الأشياء ، ولا يوجد شيء أكثر أهمية أو قيمة من شيء آخر. يمكننا أن نرى هذه الفكرة كتأكيد للحرية الفردية ، لأنها تشير ضمناً إلى أنه لا يوجد شيء أعلى أو أدنى بطبيعته. بدلاً من ذلك ، يتمتع كل فرد بالحرية في متابعة تحقيقه وسعادته ، دون أن يكون مقيدًا بأي نظام محدد مسبقًا. فكرة تنطبق أيضًا على نظرية أناكسيماندر الأخرى ، حيث تخضع كل الأشياء لقوانين طبيعية تعمل بشكل ثابت ومتوقع.
نصل إلى الفترة الكلاسيكية للتاريخ اليوناني ، وهي فترة إنتاج ثقافي وفكري عظيم في اليونان القديمة. في البداية نجد سقراط مؤسس الفلسفة الغربية ومعروفًا بأساليبه في التساؤل والتفكير النقدي. ترتبط فكرة الحرية عند سقراط ارتباطًا وثيقًا بمفهومه عن الفضيلة والحكمة.
وبحسبه ، فإن الحرية الحقيقية تتحقق من خلال معرفة وممارسة الفضيلة ، مما سمح للفرد بالتخلص من المشاعر والرغبات التي كانت تسجنه. بالنسبة له ، فإن الجهل سيكون السبب الرئيسي للعبودية البشرية ، لأنه يمنع الأفراد من فهم طبيعة الفضيلة ، وبالتالي من التصرف بعدل وصحيح. وهكذا ، كان السعي وراء المعرفة هو الطريق إلى التحرر من الجهل والعواطف المضطربة.
بدوره ، اعتقد أفلاطون ، مثل معلمه سقراط ، أن الجهل هو السبب الرئيسي للعبودية البشرية. تناول الحرية في العديد من أعماله ، مؤكدا على أهمية العدالة الاجتماعية والفضيلة الفردية في تحقيق الحرية الحقيقية. في كتابه "الجمهورية" ، جادل أفلاطون بأن الحرية الحقيقية لا يمكن أن تتحقق إلا في مجتمع عادل ، حيث يؤدي كل فرد دوره ويعمل من أجل الصالح العام.
يجب أن يحكم هذا المجتمع المثالي فلاسفة قادرون على فهم الطبيعة الحقيقية للأشياء وإدارة المجتمع بالعدل والحكمة. ومع ذلك ، لا يمكن تحقيق الحرية إلا من خلال ضبط النفس ومعرفة الذات. بعبارة أخرى ، بالنسبة لأفلاطون ، كانت فكرة الحرية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بفكرة العدالة والحكمة والمعرفة ، وكانت تستند إلى فهم عميق للطبيعة البشرية والأشياء في حد ذاتها.
أخيرًا ، كان لأرسطو ، أحد أهم فلاسفة اليونان القديمة ، مفهومه الخاص عن الحرية. بالنسبة له ، كانت الحرية مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بفكرة الفضيلة والتميز الأخلاقي. وبحسبه ، لم تقتصر الحرية على فعل ما يريده المرء ، ولكن في التصرف وفقًا للعقل والفضيلة ، أي التصرف وفقًا للصالح العام وليس فقط لمصالح الفرد الخاصة. لذلك ، بالنسبة لأرسطو ، تتمثل الحرية الحقيقية في امتلاك القدرة على الاختيار والتصرف بطريقة عقلانية وفاضلة ، والتغلب على إغراءات المشاعر والرغبات.
دافع أرسطو أيضًا عن الحرية في بُعد آخر. كحالة داخلية للفرد ، وليس كشيء يمكن أن يمنحه أو ينتزع منه الآخرون. تتحقق الحرية الحقيقية عندما أصبح الفرد مستقلاً ذاتيًا وذي تقرير ذاتي ، قادرًا على التصرف وفقًا لعقله وإرادته ، وليس فقط اتباع أوامر الآخرين. لكن بالنسبة له ، كانت الحرية أيضًا فضيلة اجتماعية ، أي شيء لا يمكن تحقيقه إلا في مجتمع عادل وديمقراطي ، حيث يمكن لكل فرد المشاركة بنشاط في الحياة السياسية واتخاذ القرارات لصالح الصالح العام.
من المهم التأكيد على أن فكرة الحرية كانت مختلفة جدًا في اليونان القديمة مقارنة بمفهومها الحديث. في ذلك الوقت ، كان يُنظر إلى الحرية على أنها امتياز ممنوح فقط لنخبة من الرجال الأحرار وليس كحق عالمي لجميع البشر. اعتقد الإغريق أن الحرية هي شيء مكتسب من خلال المشاركة النشطة في الحياة السياسية للمدينة. في بوليس (دولة - مدينة) ، يحق للمواطنين المشاركة في التجمعات الشعبية والتصويت على القضايا السياسية.
ومع ذلك ، لم يُمنح هذا الحق إلا لأقلية من الرجال الأحرار ، باستثناء النساء والأجانب والعبيد. بدورها ، كما تم وصفه سابقًا ، ارتبطت فكرة الحرية في اليونان القديمة أيضًا بفكرة الفضيلة. اعتقد الإغريق أن الحرية لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال الفضيلة والانضباط ، وأن الحرية الفردية يجب أن تخضع لخير المجتمع ككل.
على مر القرون ، استكشف العديد من الكتاب والفلاسفة فكرة الحرية في أعمالهم ، بما في ذلك الفيلسوف الروماني شيشرون (الفيلسوف الروماني والمحامي والسياسي ، الذي عاش في القرن الأول قبل الميلاد) ، والشاعر الإيطالي دانتي أليغيري (1265- 1321) والفيلسوف الفرنسي جان جاك روسو (1712-1778) ، من بين كثيرين آخرين.
دافع شيشرون عن فكرة أن الحرية كانت قيمة أساسية لحياة الإنسان ، وكانت مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بقدرة الفرد على اتخاذ قراراته والتصرف وفقًا لإرادته. أي أن الحرية حق غير قابل للتصرف لجميع البشر ، وينبغي أن تحميه "الدولة" والمجتمع.
وبالتالي ، فإن الحرية ضرورية للتنمية البشرية والسعي وراء السعادة ، ولا يحق لأي شخص أو حكومة أن يحرم شخصًا آخر من حريته. لذلك ارتبطت الحرية أيضًا بفكرة الفضيلة والعدالة. لأنه يعتقد أن الحرية لا يمكن أن تتحقق بالكامل إلا في مجتمع عادل ، حيث يتم تطبيق القوانين بالتساوي على الجميع وحيث يُعامل الناس باحترام وكرامة. دافع شيشرون أيضًا عن فكرة أن الحرية ليست قيمة فردية فحسب ، بل قيمة جماعية أيضًا. لأنه يعتقد أن حرية المجتمع ككل تعتمد على حرية كل فرد وأنه من واجب جميع المواطنين النضال من أجل الحرية والعدالة.
بدوره ، كان دانتي أليغيري كاتب وشاعر وفيلسوفًا إيطاليًا ، ولد في فلورنسا بإيطاليا ، واشتهر برائعته الفنية ، الكوميديا الإلهيةيعتبر من أهم أعمال الأدب العالمي. بشكل عام ، العمل هو رمز يمثل رحلة الإنسان نحو الخلاص ، مليئة بالرمزية والاستعارات التي تمثل الرذائل البشرية والخطايا والفضائل. يقدم العمل أيضًا انعكاسًا على السياسة والدين والفلسفة والثقافة في إيطاليا في القرن الرابع عشر.
على الرغم من أنه لم يتعامل بشكل مباشر مع موضوع الحرية ، إلا أن عمله يمثل استعارة لمعنى الحرية الأرضية والسماوية. دعونا نوضح هذه النقطة ببضع فقرات من قصيدته العظيمة:
"[...] الحرية طويلة ، وهي عزيزة جدًا:
إنه يعرف جيدًا من يطرد حياتها.
بالنسبة لها ، لم يكن الموت يحبك
في أوتيكا ، حيث ترك الثوب ،
الذي في الحكم يجب أن يكون مثل هذا الضوء الواضح.
من قبلنا لا يتم انتهاك القانون الأبدي:
لا يزال يعيش. مينوس لا يمنعني.
أنا في الدائرة ، حيث تم وضعه [...] "
"[...] الحكيم يدرس الأساس
من الأشياء ، رؤية الحرية فطرية ،
من الأخلاق أعطاك التعليم.
وافتراض ذلك بالضرورة
ولد كل الحب الذي أشعلك ،
عليك احتواء قوتها.
الفضيلة النبيلة أن تتفهم بياتريس
ارادة حرة؛ وعندما تتحدث معه ،
ترتبط الذاكرة اليقظة بهذا الأمر نفسه [...] "
"[...] عندما يكون الشعور نقيًا بالفعل
الروح لها وتطير إلى السماء التي تسميها ،
يتبع الهزة والصراخ للحركة.
رغبته في الطهارة تعلن له:
دليل على أن عليك أن ترتقي إلى الحرية
بقوة الرغبة التي تشتعل فيها.
بدلا من ذلك لكن ضد هذه الإرادة
يلهمه العدل الإلهي المتحمّس
من باب الشفقة ، لأنها خرجت منه بدافع الحقد ".
"الخير الإلهي الذي يصرف
منك قلة الحب والحروق واللهب ،
بالكمال الأبدي يعلن نفسه.
مباشرة ما انبثقت
لها لا نهاية لها. يبقى الانطباع الأبدي
مما هو في مطلبك الأعلى.
ما يولد على هذا النحو ، لا يبقى موضوعًا
من الأسباب الثانوية للتأثير
والحرية الكاملة تعني.
يرضيه أكثر إذا كان في جوهره:
قد يكون الحب المقدس الذي يضيء في كل شيء ،
أكثر حيوية هو ما يرفقه هذا التميز.
الأمر متروك للرجال للمشاركة في هذه السلع:
من هذه المسندات إذا مات المرء ،
نبله يتحلل بالفعل ، إنه يذل نفسه.
فقط لأن الخطيئة من هذا الارتفاع تنزل.
من سومو بيم لم يعد يعكس الضوء ،
لا مزيد من التشابه مع عروضه.
ولم تعد الدرجة السامية الخاصة بك تفترض ،
إذا كنت لا تعارض ذلك من الخطيئة
الريش الشرير يفرح الحموضة.
عندما يصاب البشر
كل ما في جرثتك ، كان من هذا السمو
ومن جنتك المحرومة ،
يمكن لـ Reaver فقط (بالتأكيد سترى ،
إذا فكرت في الأمر) ، التدخل
ومن الوسائل التي أشرت إليها للتوضيح:
أو الله ، بنعمة غير محدودة ، مغفرة ؛
أو - لأنه يقنع نفسه بنفسه -
الإنسان يفدي نفسه من أخطائه [...] "
خلال العصور الوسطى ، كما تجلى في دانتي ، كان يُنظر إلى الحرية على أنها هبة إلهية ، حق منحه الله يجب أن تحميه الكنيسة. ومع ذلك ، بدأ استخدامه الحديث في التطور في نهاية تلك الفترة. خلال عصر النهضة والتنوير ، بدأ يُنظر إلى الحرية على أنها حق طبيعي للأفراد يجب أن تحميه الدولة.
يمكن أن تُعزى الاستخدامات الأولى لمصطلح الحرية في الحداثة ، بالمعنى السياسي والفردي ، إلى مفكري عصر النهضة وإلى الحركات الإنسانية التي ظهرت في القرن الخامس عشر في أوروبا. هؤلاء المفكرون ، مثل جيوفاني بيكو ونيكولو مكيافيلي وجان جاك روسو وجون لوك ، على سبيل المثال ، بدأوا في التشكيك في سلطة السلطة الدينية والسياسية ، والدفاع عن الاستقلال الفردي وحرية الفكر.
كان جان جاك روسو ، على سبيل المثال ، فيلسوفًا سويسريًا فرنسيًا وموسيقيًا ومنظرًا سياسيًا من القرن الثامن عشر معروفًا بآرائه في الطبيعة البشرية والمجتمع والسياسة. على الرغم من أنه عاش في القرن الثامن عشر ، وهو الوقت المعروف باسم عصر التنوير ، إلا أنه لم يكن يعتبر أحد رواد عصر التنوير في ذلك الوقت ، حيث اختلفت أفكاره إلى حد ما عن الأفكار السائدة للحركة ، والتي أكدت على العقل والعلم. ومع ذلك ، فقد كتب على نطاق واسع في موضوع الحرية ، وكتاباته أثرت بعمق في الفكر السياسي الحديث.
أثرت أفكار جان جاك روسو حول الحرية والمساواة والسيادة الشعبية على العديد من الحركات والثورات السياسية ، خاصة في أوروبا والأمريكتين ، ولا سيما الثورة الفرنسية (1789) والثورة الأمريكية (1775-1783).
نقدم بعض المقاطع من عمله الأساسي التأسيس، نُشر عام 1762 لتوضيح هذه المعالجة الجديدة لموضوع الحرية: "[...] ما يخسره الإنسان من خلال العقد الاجتماعي هو الحرية الطبيعية والحق غير المحدود في كل ما يحاول الوصول إليه ؛ ما يكتسبه هو الحرية المدنية وملكية كل ما يملك [...] "؛ "[...] إذا سعى المرء لمعرفة بالضبط ما يتكون منه أعظم خير ، والذي يجب أن يكون هدف كل نظام تشريعي ، فسيجد أنه يتلخص في هذين الهدفين الرئيسيين: الحرية والمساواة. الحرية ، لأن أي استقلال معين هو الكثير من القوة المطروحة من جسد الدولة ؛ المساواة ، لأن الحرية لا يمكن أن تستمر بدونها [...] "؛ "[...] ما هي الحكومة إذن؟ هيئة وسيطة ، أُنشئت بين التابعين والملك ، لتسهيل المراسلات المتبادلة ، ومسؤولة عن تنفيذ القوانين والحفاظ على الحرية ، المدنية والسياسية على حد سواء [...] "؛ "[...] هل تريدون التناسق مع الدولة؟ اقترب من الدرجات القصوى قدر الإمكان ؛ لا تتسامح مع الرجال الفخمة أو المتسولين. هذان النوعان من المواطنين ، اللذان لا ينفصلان بشكل طبيعي ، كارثيان بالقدر نفسه من أجل الصالح العام ؛ من أحد المروجين للاستبداد ، ومن طغاة آخرين. من بينها دائمًا الاتجار بالحرية العامة ؛ واحد يشتريه والآخر يبيعه [...] ".
خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، أصبح مفهوم الحرية مرتبطًا بشكل متزايد بأفكار الديمقراطية والمساواة وحقوق الإنسان ، مدعومًا بمزيج من الحرية الفردية والاقتصادية والسياسية. طور فلاسفة مثل جون لوك وإيمانويل كانط وجورج فيلهلم فريدريش هيجل وجان جاك روسو ، المذكورين أعلاه ، نظريات حول حرية الأفراد ودور الدولة في حماية هذه الحريات.
على سبيل المثال ، طور إيمانويل كانط (1724-1804) نظرية الحرية في عمله نقد العقل الخالص (1781) ، حيث جادل بأن الحرية هي خاصية أساسية للعقل البشري: "[...] بالحرية بالمعنى الكوني ، على العكس من ذلك ، أفهم بداية حالة بحد ذاتها ، وبالتالي ، فإن سببيتها ليست تحت سبب آخر يحدده مؤقتًا وفقًا لقانون الطبيعة. [...] "(المرجع المذكور ، 2015 ، ص 429). لذلك ، بالنسبة لإيمانويل كانط ، الحرية هي القدرة على التصرف وفقًا للعقل ، أي القدرة على الاختيار بحرية بين ما هو صواب وما هو خطأ ، دون أن تحددها أسباب خارجية أو مجرد اندفاع للرغبات. ومنحدرات طبيعية. . وبالتالي ، فإن الحرية هي أساس الأخلاق ، لأنه فقط من خلال الحرية يمكننا أن نكون مسؤولين عن أفعالنا وخياراتنا.
يتعلق تعليق أخير على الحرية في كتاب إيمانويل كانط بحساسيتيها: الإيجابية والسلبية. يشير الأول إلى قدرتنا على التصرف وفقًا للعقل والقوانين الأخلاقية التي نفرضها على أنفسنا ، بدلاً من مجرد اتباع الدوافع والرغبات الطبيعية.
"[...] يجب أن يخضع العقل للنقد في جميع تعهداته ، ولا يمكن المساومة على حريته ، من خلال المحظورات ، دون الإضرار بنفسه وإثارة شك غير مواتٍ ضده. ولا يوجد شيء في غاية الأهمية ، فيما يتعلق بفائدته ، ولا أي شيء مقدس للغاية ، بحيث يمكن أن يستثني نفسه من ذلك التفتيش على الرقابة والفحص الذي لا يأخذ في الاعتبار سمعة الناس. على هذه الحرية يقوم على وجود العقل ذاته ، الذي ليس له سلطة ديكتاتورية ، وحكمته ، على العكس من ذلك ، ليست سوى الموافقة الحرة للمواطنين ، الذين يجب أن يكونوا دائمًا قادرين ، كل واحد منهم ، على التعبير عن كليهما. تحفظاتهم وأيضًا نقضه دون أي مقاومة [...] "(المرجع السابق ، 2015 ، ص 546).
يشير المعنى السلبي للحرية إلى عدم وجود عقبات خارجية تعيق العمل الحر للفرد. بعبارة أخرى ، الحرية السلبية هي حرية التصرف دون إعاقة أو إكراه من قبل قوى خارجية ، سواء كانت مادية أو اجتماعية. ومع ذلك ، فإن الحرية السلبية ، بحد ذاتها ، لا تكفي لضمان الحرية الكاملة للفرد ، حيث يمكن تقييده بميوله الطبيعية الخاصة ، مما قد يؤدي به إلى التصرف بشكل مخالف للمبادئ الأخلاقية التي يعتبرها صالحة. لهذا السبب ، يُنظر إلى الحرية الإيجابية ، التي تشير إلى القدرة على التصرف وفقًا للعقل والقانون الأخلاقي الذي نفرضه على أنفسنا ، على أنها شكل أعلى من أشكال الحرية.
بدوره ، كان جون لوك (1632-1704) فيلسوفًا إنجليزيًا ، ومثل كانط ، يُعتبر أيضًا أحد المفكرين الرئيسيين في عصر التنوير. وهو معروف بإسهاماته في الفلسفة السياسية ، خاصة فيما يتعلق بالحرية وحقوق الفرد. كان يعتقد أن جميع البشر يولدون متساوين وأحرار ، مع حقوق طبيعية مثل الحق في الحياة والحرية والملكية. لذلك ، كانت الحرية حقًا طبيعيًا وغير قابل للتصرف لكل إنسان ويجب أن تحمي الحكومة هذه الحرية.
بالنسبة لجون لوك ، تتكون الحرية من القدرة على التصرف وفقًا لإرادة الفرد ، دون عوائق من قبل الآخرين أو الحكومة. وشمل ذلك حرية التعبير وحرية الدين وحرية تكوين الجمعيات وحرية الملكية. وفقا له ، الحرية الفردية هي شرط أساسي للسعي وراء السعادة والتنمية البشرية.
ومع ذلك ، أدرك جون لوك أيضًا أن الحرية الفردية يمكن أن تتعارض مع حرية الأفراد الآخرين. على سبيل المثال ، إذا اختار شخص ما سرقة ممتلكات شخص آخر ، فإنه ينتهك حرية ذلك الآخر. في هذه الحالة ، اعتقد جون لوك أن على الحكومة التدخل لحماية حرية الضحية. لذلك ، اقترح فكرة عقد اجتماعي ، يوافق من خلاله الأفراد على التنازل عن جزء من حريتهم مقابل الحماية الحكومية. ينص هذا العقد على أن سلطة الحكومة يجب أن تمارس بموافقة المحكومين وأن الحكومة يجب أن تكون مسؤولة أمام الشعب.
أخيرًا ، كما يشرح جون لوك ، يحق للأفراد اختيار حكامهم والمشاركة في العملية السياسية ، وأن الحكومة لا يمكنها أن تحكم إلا بموافقة رعاياها. كانت هذه الفكرة أساسية أيضًا في تطوير الديمقراطيات الحديثة والنضال من أجل المساواة والحقوق المدنية.
كان جورج فيلهلم فريدريش هيجل (1770-1831) فيلسوفًا ألمانيًا أثر بشكل كبير في التقاليد الفلسفية الغربية. غالبًا ما يشار إلى فلسفته بالمثالية الألمانية وتتميز بتركيزها على الديالكتيك ، أي فكرة أن حركة التاريخ والفكر مدفوعة بالتناقضات والصراعات التي يتم حلها من خلال التوليف. كان لهيجل تأثير كبير على العديد من الفلاسفة اللاحقين ، بما في ذلك كارل ماركس وفريدريك نيتشه ومارتن هايدجر.
هيجل في عمله فلسفة التاريخ، منذ عام 1827 ، لإثبات أنه إذا كان العقل هو الذي يحكم العالم ، فإن "التاريخ العالمي هو أيضًا عملية عقلانية" (المرجع السابق ، 2008 ، ص 17). يصف هيجل العقل على أنه مادة للقوة اللانهائية ، "[...] إنه يغذي نفسه ، إنه افتراضه المسبق ، وهدفه هو الهدف النهائي المطلق [...] القوة الحقيقية ، الأبدية ، الخالصة والبسيطة ، التي تتجلى في العالم وهو فقط يتجلى [...] "، تم إنجازه وتحقيقه للتاريخ العالمي (المرجع السابق ، 2008 ، ص 17).
"[...] لذلك ، نتج عن دراسة التاريخ الكوني وينبغي أن تؤدي إلى أن كل شيء حدث فيه بعقلانية ، وأنه كان المسيرة العقلانية والضرورية للروح العالمية ؛ الروح التي تكون طبيعتها متطابقة دائمًا والتي تفسرها في الوجود الكوني [...] "(المرجع السابق ، 2008 ، ص 18).
في نهاية هذا المسار ، يتم تمثيل تحقيق التاريخ العالمي ، أي الإدراك الكامل للعقل في العالم ، الشكل النهائي المفترض للروح في الوجود ، في الدولة. لأنه بالنسبة لهيجل ، الروح فقط هي القادرة على إدراك جوهر الروح: الحرية. وهذا بدوره صفة جوهرية لطبيعة الروح ذاتها ، ومن خلالها فقط ، ومن خلالها ، تتحقق جميع خصائص الروح وتتحقق في الوجود: "[...] جميع خصائص الروح الروح لا توجد إلا من خلال الحرية ، كلها وسائل عادلة للحرية ، الجميع يسعون إليها ويخلقونها [...] الحرية هي الحقيقة الوحيدة للروح [...] "(المرجع السابق ، 2008 ، ص 23- 24).
في المقابل ، الحرية ، عند هيجل ، مرتبطة بالوعي الذاتي ، وعي الذات. لوجودها ، على هذا النحو ، لا يكفي أن يكون هناك رجل واحد فقط حر (خلق مستبد) ، ولا أن يكون هناك القليل من الحرية (حالة العبودية). يشير هيجل إلى أنه فقط من خلال النظر إلى المبدأ المسيحي للوعي الذاتي والحرية ، أدرك الإنسان نفسه أخيرًا على أنه حر ، "[...] أن الإنسان حر كإنسان ، وأن حرية الروح تشكل أكثر ما لديه الطبيعة [...] "(المرجع السابق ، 2008 ، ص 24).
لكن هذا الاعتراف لا يعني بالضرورة تحقيقه ، كما يقر المؤلف نفسه ، لأن "[...] العبودية ، على سبيل المثال ، لم تنته فجأة بقبول الدين المسيحي. لم تسود الحرية بعد فترة وجيزة ، ولم يتم تنظيم الحكومات والدساتير بشكل عقلاني أو حتى على أساس مبدأ الحرية. هذا التطبيق للمبدأ على شؤون العالم ، وأدائه وتغلغل في الحالة الدنيوية ، هذه هي العملية الطويلة التي تشكل التاريخ نفسه [...] "(المرجع السابق ، 2008 ، ص 24-25).
وتجدر الإشارة إلى أن الدين بالنسبة لهيجل يتخذ بعدًا أساسيًا لإدراك العقل في الوجود. إنه ما يوفر ، من المسيحية والأمم الجرمانية ، وفقًا للمؤلف ، الاعتراف بالوجود في حد ذاته ، أي الوعي الذاتي والحرية. لكن ما هو في حد ذاته ليس بالضرورة ما هو موجود في التاريخ. لذلك ، استنتج هيجل ، من خلال مجموعة من الوساطات والتشابهات مع الدين ، أن التكوين الوجودي لهذا الإدراك يحدث فقط مع الدولة.
"[...] في التاريخ الكوني ، تقاربت كل شيء نحو هذا الهدف النهائي [الحرية] ؛ كل الذبائح على مذبح الأرض الواسع على مر العصور قد قُدمت لهذه النهاية. إنها النهاية الوحيدة التي تتحقق ذاتيًا ، والهدف الوحيد الدائم في النسيج المتغير لجميع الأحداث والظروف ، والقوة العاملة حقًا. هذا الهدف النهائي هو ما يريده الله من العالم. لكن الله كامل ، وبالتالي لا يقدر إلا نفسه ، مشيئته. أما طبيعة إرادته ، أي طبيعته الخاصة ، فهذا ما نسميه هنا فكرة الحرية ، وفهم التمثيل الديني من خلال الفكر [...] "(المرجع السابق ، 2008 ، ص 25).
مجموعة الوساطات المشار إليها أعلاه تتعلق بالتناقضات الجوهرية للطبيعة البشرية. من ناحية ، الغرائز والعواطف والاهتمامات ، ومن ناحية أخرى ، المنطق والتفاهم والعقل. تمثل العواطف حيوية الأفراد والشعوب ، قوى الإرادة ، التي تؤدي إلى أفعال بشرية.
"[...] قلنا إنه لم يتم إنجاز أي شيء دون اهتمام ونشاط المشاركين. قلنا أنه لم يتم إنجاز أي شيء في العالم دون مصلحة أولئك الذين تعاونوا بأفعالهم لتحقيق هذا الإنجاز ، واعتبروا الاهتمام بمثابة شغف ، وإهمال جميع الاهتمامات والغايات الأخرى التي يمتلكها الإنسان ويمكنه أيضًا ، بكل ما هو جديد. من الإرادة. ، والتركيز على هذا الهدف كل ما تبذلونه من احتياجات وقوة. لذلك يجب أن نقول ، بشكل عام ، أنه لا شيء عظيم يحدث في العالم بدون شغف [...] "(المرجع السابق ، 2008 ، ص 28).
ومع ذلك ، من خلال تحقيق مصالحهم الخاصة ، فإن الأفراد ينجزون شيئًا أكثر شمولاً ، شيئًا يتجاوز ما كان مقصودًا في الأصل. إنها فكرة التاريخ الكوني كتقدم ، وهذا يُفهم على أنه هيمنة العقل على المشاعر ، كنوع من "ضبط" المصالح الخاصة من خلال المصالح العامة ، والتي ، بشكل تقريبي ، أطلق عليها هيجل "دهاء العقل" . التأديب الذي يحدث من خلال الانتقال من الأخلاق الذاتية إلى الأخلاق الموضوعية عبر الدولة.
"[...] الاهتمام الخاص بالعاطفة ، بالتالي ، لا ينفصل عن المشاركة في الكوني ، لأنه أيضًا من نشاط الخاص ونفيه النتائج العالمية. إنها الخاصة التي تبلى في النزاعات ، ويتم تدميرها جزئيًا. ليست الفكرة العامة هي التي تتعرض للخطر في المعارضة والنضال. وهي لا تزال سليمة وغير متأثرة في المؤخرة. يجب أن يُطلق على هذا دهاء العقل: السماح للعواطف بالتصرف من تلقاء نفسها ، والتعبير عن نفسها في الواقع ، والمعاناة من الخسائر والمعاناة ، لأن هذه هي الظاهرة التي يكون فيها جزء لاغٍ والآخر إيجابي. الخاص بشكل عام غير مهم قبل العام ، يتم التضحية بالأفراد والتخلي عنهم. تكافئ الفكرة تكريم الوجود والوقت ، ليس لنفسها ، ولكن لمشاعر الأفراد [...] "(المرجع السابق ، 2008 ، ص 35).
بهذه الطريقة ، هناك غاية نهائية محددة للبشرية تتجاوز معرفتها ويجب أن تقود الفلسفة نحوها. يبدو أنها مسألة وقت فقط إلى أن تصبح عندها العواطف والمصالح ، التي ستستمر في الوجود والتي تعمل كدوافع أصلية لجميع الأنشطة البشرية ، عناصر ثانوية ، وهذا "الخير الحقيقي" و "العقل" الإلهي الشامل "، يمكن تحقيقه في أكثر تمثيل ملموس (والذي يعتبر الله حسب هيجل). "[...] الله يحكم العالم ، ومحتوى حكومته ، وتحقيق خطته ، هو التاريخ العالمي [...] العقل هو فهم العمل الإلهي [...]". (المرجع السابق ، 2008 ، ص 28)
يؤدي اكتشاف المعرفة والاعتقاد وإرادة الكوني إلى اتحاد الأخلاق الذاتية مع العقل الذي يتم في الدولة. من هذا فقط أن يتمتع الفرد بحريته ويتمتع بها. لذلك ، بالنسبة لهيجل ، لا توجد حرية خارج الدولة. الحرية خارج الدولة هي محض تعسف وتقييد ، لأنها تشير فقط إلى الطابع الخاص للاحتياجات.
"[...] الإرادة الذاتية والعاطفة هي العوامل التي تعمل وتنجز. الفكرة هي الداخل. الدولة هي ما هو موجود ، إنها الحياة الحقيقية والأخلاقية ، لأنها وحدة الإرادة العالمية والأساسية والإرادة الذاتية - وهذه هي الأخلاق الموضوعية [...] قوانين الأخلاق الموضوعية ليست عرضية ، إنها العقلانية نفسها. الغرض من الدولة ، إذن ، هو أن يسود الجوهر في النشاط الحقيقي للإنسان وفي موقفه الأخلاقي ، وأن يكون موجودًا ويحافظ على نفسه في ذاته [...] من الضروري معرفة أن مثل هذه الدولة هي تحقيق الحرية ، أي نهائية مطلقة [...] في الدولة ، يكون الكوني في القوانين ، في التحديدات العامة والعقلانية. إنه الفكرة الإلهية ، كما هي موجودة في العالم [...] بحرية [...] "(المرجع السابق ، 2008 ، ص 39-40).
باختصار ، بالنسبة لهيجل (2008) ، فإن جوهر الروح هو النشاط ، والذي يأتي بدوره من الاحتياجات والعواطف والمصالح الخاصة (الأخلاق الذاتية). الإرادة هي القوة (الفكرة) ، والنشاط هو تحقيق هذه القوة. لذلك سيكون التاريخ هو تحقيق القوة عبر الزمن. الإدراك الذي له نقطة نهاية: الهيمنة الكاملة والمطلقة للعقل على الوجود. في المقابل ، العقل هو جوهر الحرية وهذا ، أخيرًا ، يمثل الإدراك الكامل للإنسان في العالم ، أي تحقيق الروح العالمية في التاريخ. الإنجاز الذي لا يحدث إلا من خلال الدولة (الأخلاق الموضوعية): الدافع العقلاني والضروري لهذا الغرض.
يدرك هيجل أنه مع الحاجة إلى الحكومة والإدارة ، هناك أيضًا فرق بين القادة وأولئك الذين يؤمرون ، وبين أولئك الذين يأمرون والذين يطيعون. بهذا المعنى ، تصبح الدولة والحرية متناقضين. حالة حلها المؤلف من خلال فكرة الدستور ، حيث يظهر الاختلاف بين القادة والمرؤوسين فقط على أنه "ضرورة للحرية". ومن هنا جاءت الأشكال الدستورية للملكية والأرستقراطية والديمقراطية.
أخيرًا ، بالنسبة لهيجل ، سيكون الشكل المثالي للحكومة هو النظام الملكي ، للأسباب التالية: (1) الخلفية التعليمية العليا للملك ؛ (2) فكرة أن البطل هو الشخصية التحويلية الوحيدة في القصة ؛ و (3) الملك كممثل الله على الأرض ، بمعنى أنه إذا كانت هناك حاجة إلى شخصية الله لتوجيه الكون ، فلن يكون الأمر مختلفًا على الأرض.
بعد هذه الاعتبارات الموجزة حول الحرية عبر التاريخ ، تجدر الإشارة إلى أن الثورتين الفرنسية والأمريكية هي أحداث تاريخية توليفية ساعدت على ترسيخ الحرية كقيمة أساسية للمجتمعات الحديثة. ومع ذلك ، كان التركيز على الحرية الفردية أحد التغييرات الرئيسية في مفهوم الحرية في القرن التاسع عشر. التي أصبحت في المجال الاقتصادي لنمط الإنتاج الرأسمالي مرادفًا للمصلحة الذاتية (تم تجميعها في عقيدة سميث عن اليد الخفية) ، والمبرر المتنقل للسعي الجامح لتحقيق مكاسب خاصة.
كما يظهر ألبرت هيرشمان في عمله العواطف والمصالح: الحجج السياسية لصالح الرأسمالية قبل انتصارها، كانت الحرية الفردية في شكل المصلحة الذاتية قادرة على إنشاء "[...] تبرير اقتصادي قوي للسعي الجامح لتحقيق المصلحة الذاتية الفردية [...]".
كانت النوايا أفضل ما يمكن: استخدام الحرية الفردية (المصلحة الذاتية) لصالح الإنسان والإنسانية. ومع ذلك ، فقد أظهر التاريخ الاقتصادي للرأسمالية نتائج أخرى فاسدة وغير إنسانية لهذا المبدأ: (1) تصاعد عدم المساواة في جميع الأنظمة (الاجتماعية ، والاقتصادية ، والسياسية ، والجنس ، والعرق) ؛ (2) الإمبريالية والاستعمار ؛ (3) الاستغلال الجامح والمفترس للعمل الاجتماعي والطبيعة ؛ و (4) خلق إمكانية حرب مدمرة للحضارة نفسها بمعايير عالمية.
كما حذرنا هيرشمان أيضًا في العمل المذكور أعلاه: "[...] ومن المثير للاهتمام ، أن الآثار المقصودة ولكن غير المحققة للقرارات الاجتماعية لا تزال بحاجة إلى اكتشاف ، حتى أكثر من تلك الآثار غير المقصودة التي ينتهي بها الأمر إلى أن تصبح حقيقية للغاية: هذه الأخيرة على الأقل هي هناك ، في حين أن النتائج المقصودة ولكن غير المحققة يمكن العثور عليها فقط في التوقعات المعلنة للفاعلين الاجتماعيين في لحظة معينة ، وغالبًا ما تكون مؤقتة. علاوة على ذلك ، بمجرد فشل هذه التأثيرات المرغوبة في الحدوث ورفضها الظهور للعالم ، فإن حقيقة أنه تم الاعتماد عليها في الأصل لا يمكن نسيانها فحسب ، بل يتم قمعها بشكل فعال. إنها ليست مجرد مسألة احتفاظ الفاعلين الأصليين باحترامهم لذاتهم ، ولكن من الضروري القيام بذلك إذا كان أصحاب السلطة اللاحقون يريدون طمأنة أنفسهم بشرعية النظام الجديد: ما هو النظام الاجتماعي الذي يمكن أن يستمر طويلاً في البقاء على قيد الحياة للوعي المزدوج ، من ناحية ، هل تم تبنيها مع توقع قوي بأنها ستحل مشكلات معينة ، ومن ناحية أخرى ، هل فشلت بشكل واضح وكامل في القيام بذلك؟ " (المرجع السابق ، 1979 ، ص 115).
وهكذا ، فإن فكرة الحرية الاقتصادية في الأدبيات المتخصصة مرتبطة بالليبرالية الاقتصادية (حيث تكون الملكية الخاصة الحديثة ركيزتها المركزية). يدافع الليبراليون عن فكرة أن الأنشطة الاقتصادية يجب أن تترك للعب الحر للسوق ، دون تدخل مفرط من الدولة ، من أجل تحقيق أفضل أداء لهم. بدأ تطوير هذا المفهوم في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر ، وأصبح عقيدة مركزية للنظرية الاقتصادية في القرن العشرين.
كان الاقتصادي الاسكتلندي آدم سميث أحد أهم دعاة الليبرالية الاقتصادية ، الذي نشر عمله ثروة الأمم، في عام 1776. جادل سميث في هذا العمل بأن الحرية الاقتصادية ، القائمة على تقسيم العمل ، والسعي وراء المصلحة الذاتية والمنافسة الحرة ، ستؤدي إلى ازدهار وتقدم أكبر للمجتمعات. كان لعمل سميث تأثير كبير على الكتاب والاقتصاديين الآخرين ، مثل ديفيد ريكاردو وجون ستيوارت ميل ، على سبيل المثال.
قبل سميث ، دافع بعض المفكرين عن فكرة الحرية الاقتصادية بدرجات مختلفة. كان من أشهرهم الفيلسوف الفرنسي فرانسوا كيسناي ، الذي كان أحد قادة المدرسة الاقتصادية المعروفة باسم Physiocracy. يعتقد Quesnay أن الاقتصاد يجب أن تحكمه القوانين الطبيعية للإنتاج الزراعي وأن الحكومة يجب أن تحد من تدخلها في السوق. لقد أثر على العديد من المفكرين اللاحقين ، بما في ذلك سميث نفسه.
برنارد دي ماندفيل ، مؤلف مهم آخر ، رغم أنه فيلسوف ، دافع عن الحرية الاقتصادية في فجر الرأسمالية. نشر عملاً مثيرًا للجدل بعنوان "حكاية النحل: أو ، الرذائل الخاصة ، المنافع العامة" ، في عام 1714. في هذا العمل ، دافع عن فكرة أن الرذيلة الخاصة هي أساس الفضيلة العامة وأن المجتمع يجب أن يسمح للناس بمتابعة مصالحهم الاقتصادية الخاصة دون قيود. لأنه ، بهذه الطريقة ، يستفيد المجتمع من السعي الأناني والفرداني للثروة والمتعة من قبل الأفراد. لأنه ، وفقًا للمؤلف المذكور أعلاه ، فإن السعي وراء هذه الرذائل الخاصة هو الذي يدفع الاقتصاد وازدهار المجتمع ككل.
طوال القرنين التاسع عشر والعشرين ، واصل الكتاب والمفكرون الآخرون تطوير ومناقشة فكرة الحرية الاقتصادية ، بما في ذلك شخصيات بارزة مثل فريدريش هايك ولودفيج فون ميزس وميلتون فريدمان. يستمر الدفاع عن فكرة أن الحرية الاقتصادية ضرورية لرفاهية المجتمعات ، بما في ذلك بشكل جذري من قبل الليبرالية الجديدة وممثليها. على الرغم من انتقادها أيضًا من قبل أولئك الذين يعتقدون أنها كانت مسؤولة عن التفاوتات الاقتصادية ، بأشكالها وتقاطعاتها الأكثر تنوعًا ، وكذلك عن جميع أنواع المشاكل الاقتصادية والسياسية والاجتماعية والبيئية الحالية. بما في ذلك تعريض وجود الحضارة الإنسانية وتكاثرها كما نعرفها للخطر.
* خوسيه مايكلسون لاسيردا مورايس هو أستاذ في قسم الاقتصاد في URCA. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الدخل والصراعات الطبقية والثورة (نادي المؤلفين).
مرجع
خوسيه مايكلسون لاسيردا مورايس. الحرية الاقتصادية وأزمة الحضارة. جوانفيل، نادي السيارات، 2023. 120 صفحة (https://amzn.to/3QxG9Jw).
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
