من قبل إدواردو إيلي مينديز ريبيرو*
إن الليبرالية الرأسمالية، استنادا إلى المبادئ التي توجهها، تشجع اتخاذ مواقف فردية براغماتية، وهو ما يتعارض مع المشاركة في مشاريع مجتمعية شاملة وداعمة.
"الحرية" هي كلمة مهترئة، يتم استخدامها من قبل جميع المدارس الفكرية (تقريبًا) لدرجة أنها فقدت أي معنى محدد. ويدافع عنها الليبراليون والليبراليون الجدد، المرتبطة بالمبادئ الفردية ورفض التدخلات الحكومية؛ يتم الدفاع عنها من قبل جميع إصدارات اللاسلطوية؛ وأيضاً من خلال حركات الهوية المختلفة التي تطالب بوضع حد لتاريخ الخضوع والقمع؛ بالإضافة بالطبع إلى التيارات الاشتراكية المختلفة التي تناضل من أجل تحرير العمال في إطار علاقات العمل الرأسمالية.
ولكن كيف نفهم أو نثبت هذه المنظورات المختلفة للحرية؟ وما هي حدودك؟ أتذكر حادثة، عندما كنت أقوم بتدريبي في التحليل النفسي وأدرس الفلسفة: في محادثة مع كونتاردو كاليجاريس، سألته كيف يمكننا فهم العلاقة بين الحرية والتصميم، من منظور التحليل النفسي.
ففي نهاية المطاف، إذا قمنا بتكوين أنفسنا كذوات على أساس الميراث الجيني والعلاقات الاجتماعية الأولية، فمن أين تأتي هذه الحرية المفترضة؟ وبدا لي أن أساس هذه الحرية لا يمكن إلا أن يكون ميتافيزيقيا، وهو ما لا يتناسب تماما مع فكرتي عن التحليل النفسي. لقد أعطاني إجابة لم أفهمها تمامًا في ذلك الوقت. واقترح أن الحرية يمكن أن تكون ممارسة التصميم. لكن أليس هذا متناقضا؟
خطاب كونتاردو كاليجاريس، على الرغم من أنني لم أفهمه جيدًا، ظل يتردد في داخلي، وانتهى بي الأمر بتفويض نفسي لإجراء تغيير بسيط في الاقتراح الذي سمعته: ربما يمكننا أن نعتقد أن الحرية ليست "ممارسة" الحرية. العزم، ولكنه يقع "في" ممارسة العزم. وفي نهاية المطاف، لا يمكن إنكار أننا محددون ولو جزئيا على الأقل بمعاني وقيم العالم الذي نعيش فيه، وبالعلاقات التي نحافظ عليها، لكن هذه التحديدات متعددة، وغالبا ما تكون متناقضة. أفهم أن هذا هو السياق الذي نمارس فيه خياراتنا، ونؤكد تفردنا.
الفيلسوف آلان رينو[أنا] يقترح أن فكرة الحرية لها وضعان متميزان: الحكم الذاتي والاستقلال. ولن يكون الحكم الذاتي حرية جذرية، لأنه سوف يسترشد بقاعدة اجتماعية تقوم على الإرادة الجماعية والحرية. بمعنى آخر، الحرية باعتبارها استقلالًا ذاتيًا تقوم على افتراض وجود إنسانية مشتركة، غير قابلة للاختزال في تأكيد كل فردية، والتي يجب على كل فرد أن يخضع لها.
سيكون نموذج الاستقلال مختلفًا تمامًا، حيث يتم التركيز على الحريات الفردية والاهتمام بالذات وعبادة السعادة الخاصة والهجر للفضاء العام. سيرتبط الاستقلال بالفردية المتطرفة، وهو موقف مشابه للموقف الذي يدافع عنه الليبراليون الجدد.
ليس من الصعب تصور مجتمع قائم على الحرية والاستقلال، فهو غابة يسود فيها قانون الأقوى (أو الأغنى). ومن ناحية أخرى، فإن إمكانية قيام مجتمع قائم على الحرية، والتي تُفهم على أنها استقلال ذاتي، سوف تعتمد على فعالية النظام الاجتماعي القائم على مبادئ مشتركة ومقبولة على نطاق واسع. ولكن، كيف يمكن ترسيخ هذا النظام في المجتمعات التي تتعايش وتتداخل فيها مجموعة متنوعة من الرموز والقيم ووجهات النظر العالمية المختلفة؟ وسوف تكون القيم الأخلاقية المشتركة القادرة على الاعتراف بالاختلافات وإضفاء الشرعية عليها ضرورية، ولكنها أيضاً قادرة على إنتاج أنماط من العلاقة تدعم التماسك الاجتماعي.
وهو مشروع ليس من السهل تحقيقه، في ظل تقدم الليبرالية الجديدة في المجتمعات المعاصرة. ويمكن ملاحظة ذلك حتى في علاقاتنا اليومية، حيث تميل فكرة الاعتماد على شخص آخر، أيا كان، إلى الإدانة بشدة، ربما لأنها تشير إلى تاريخنا من العلاقات القمعية، للفقراء فيما يتعلق بالآخرين. الأغنياء، من النساء بالنسبة إلى الرجال، الخ. لكننا في كثير من الأحيان لا ندرك أنه إذا كان هناك ما يضمن التماسك الاجتماعي، ما يمكن أن يسمى "الرابطة الأساسية"، فإن هذا الشيء هو علاقة التبعية، كتعبير عن التبادلية الدائمة والضرورية، بالنسبة لأغلبية الناس. الناس. ومن ثم، فهو اعتماد هيكلي وهيكلي على المجتمع ككل (كنظام رمزي)، وكذلك على الموضوعات التي نقيم معها تبادلاتنا.
وعلى أية حال، فإن الخيار الآخر، وهو مثال الحرية في شكل الاستقلال، يفرض على الذات الحديثة مهمة مستحيلة: يجب عليها، في الوقت نفسه، أن تكون حرة وتؤكد نفسها اجتماعيا، أي يجب أن تكون مستقلة، لكن عليه أن يسعى للحصول على الاعتراف الاجتماعي الذي يضمن لك مكانًا ويشهد على قيمتك وأهميتك. وهنا تكمن المفارقة: لكي نمارس الحرية الجذرية، نحتاج إلى الآخر.
لقد حررنا المجتمع الحديث المعاصر، من خلال اقتراح المساواة في الحقوق، من المصائر المفروضة، لأنه، على الأقل من الناحية المثالية، لا ينبغي لأحد أن يقدم نفسه على أنه حامل للشارات الموروثة (اسم العائلة، مكان الميلاد، النشاط الاقتصادي لوالديه) بعد الآن. ; ولكنها، من ناحية أخرى، دفعتنا إلى المهمة الصعبة المتمثلة في بناء مكان لنا في العالم، استنادا إلى خياراتنا وجهودنا.
وفي هذا السياق، أي العلاقة بين كل فرد أو مجموعة اجتماعية مع الآخر، من الضروري الاعتراف بحدود الحرية وهشاشة الهويات، لأنه إذا لم يتم إنشاء المعايير والاعتراف بها، فإنها تضمن أولوية المجتمع المشترك. إننا نفضل على المصالح الخاصة، فإننا نجازف بترسيخ مجتمع غير متكافئ للغاية وربما غير عادل، إلى الحد الذي يستخدم فيه كل فرد (أو مجموعة اجتماعية) حريته لبناء أفضل مكان في العالم (الهوية الاجتماعية) قدر استطاعته، متجاهلين أي التزام جماعي.
وبهذا المعنى، اكتسبت المطالبات بالهوية قوة في العقود الأخيرة، حيث تم فهمها على أنها طلب للاعتراف والتقدير من جانب فئات اجتماعية محددة. تدين هذه الحركات بحق أن المساواة الحديثة هي مغالطة، وأنه لا تزال هناك سمات (لون البشرة، والجنس، والجنس، والأصل العرقي، والدين) التي تؤدي إلى الوصم. وفي مواجهة هذا الوضع، يُقترح أن يجتمع الأشخاص الذين يتمتعون بهذه السمات للدفاع عن حقوقهم.
وهذا رد فعل مشروع تماما، ولكنه يثير سؤالا آخر: إذا كانت بعض السمات لا تزال تنتج هويات جماعية موصومة، فما هي الاستراتيجية التي ينبغي لنا أن نتبناها لمكافحة هذا الظلم؟ تعزيز الهويات الجماعية؟ أو التنديد بوصمة المختلفين؟
يمكن للتحليل النفسي أن يساهم في هذه المناقشة من خلال إظهار أنه لا يوجد شيء أكثر هشاشة وعدم اتساق، على المستويين الشخصي والجماعي، من الالتزام بأسس مثل "الحرية" و"الهوية". أولا، لأنه، كما سبقت الإشارة، فإن ممارسة الحرية ستعتمد دائما على العلاقة مع الآخرين، أي على التعبير الاجتماعي. هذا واضح في الممارسة السريرية للتحليل النفسي، لأنه، على عكس ما قد يبدو لأولئك الذين ليس لديهم هذه الخبرة، لا يتعلق الأمر بـ "الغوص في نفسك"، "البحث عن نفسك الحقيقية، عن جوهرك".
لا شيء أبعد من ذلك. في جلسة التحليل، "يحضر" عدد لا يحصى من الأشخاص: الآباء، والشركاء الرومانسيون، والأطفال، والرؤساء، والأصدقاء، وما إلى ذلك. لا يمكننا إلا أن نفكر في أنفسنا، ونؤكد شيئًا من نظام الرغبة الذي يجعلنا رعايا، بناءً على علاقاتنا الاجتماعية.
وأي هوية، بنفس الطريقة، لا تتشكل وتستمر إلا من خلال ديناميكية الاعترافات التي يتم "التفاوض عليها" اجتماعيًا. بمعنى آخر، في العالم المعاصر، من الخيال تمامًا أن يدعي شخص ما، أو مجموعة، أن مكانهم في العالم تم تحديده بناءً على هوية مزعومة، محددة بأي شكل من أشكال "السمة الأساسية"، مثل لون البشرة. أو الجنس أو الجنس. من وجهة نظر التحليل النفسي، كل الهوية خيالية تمامًا وغير متسقة، وهذا لا يعني أنها ليست ضرورية.
نحتاج جميعًا إلى بناء صورة لأنفسنا من خلال تفاعلاتنا الاجتماعية. لكن هذه "الصورة"، هذه "الهوية"، ستكون دائمًا متنوعة ومتغيرة مثل العلاقات التي نحافظ عليها. لا أحد منا "أسود/أبيض"، رجل/امرأة، مستقيم/مثلي الجنس، أو على الأقل، نحن لسنا كذلك، لأن هويتنا لا يمكن اختزالها في أي سمة.
فيما يتعلق بالتحولات الاجتماعية في تاريخنا الحديث، بدءًا من الحركات الثقافية المضادة في الستينيات، وحتى سقوط جدار برلين، والحركات المدافعة عن التعددية الثقافية، فقد ارتبط الدفاع عن الحرية والمساواة دائمًا بالمثل العليا التي فكروا فيها. الاعتراف بجميع الاختلافات وشمولها، مع استبعاد ردود أفعال اليمين المتطرف بشكل واضح. ولكننا نعيش حالياً في مفارقة: فقد تأسست الديمقراطية الحديثة في معارضة معتقدات الهوية الجوهرية، مثل التسلسل الهرمي الاجتماعي في العصور الوسطى، والعبودية، والقومية الكارهة للأجانب؛ لكنها في نهاية المطاف قادتنا إلى الحاجة إلى إنتاج هويات جماعية جديدة، ذات طبيعة تحررية، يتم تصورها كاستراتيجيات للتعامل مع إخفاقات الديمقراطية نفسها.
لكن في هذا الاتجاه، نجازف بتأسيس قطيعة مع المشروع الديمقراطي المرتكز على فكرة العالمية، والذي طرح “أن الفضاء السياسي لا ينبغي أن يتسم بتأكيد الاختلاف، بل بتأكيد الاختلاف”. اللامبالاة المطلقة تجاه أي متطلبات للهوية”. (سفاتل، 2012، ص 31.).
يقودنا هذا إلى الاعتقاد بأن التمييز بين ما يعمل في المجال السياسي الأوسع، حيث يكون تعميم الحقوق والواجبات أمرًا مرغوبًا فيه، قد يتم إهماله؛ ونطاق العلاقات بين الأشخاص، حيث ينبغي الاعتراف بالاختلافات والتفردات واحترامها وعدم إخضاعها لأي معايير هرمية. بمعنى آخر: علاقات القوة، أو التحالفات، والبحث عن الاعتراف، التي تحدث في تفاعلات اجتماعية مختلفة (العمل، الأسرة، العواطف)، دائمًا ما تكون فردية، يجب أن تخضع للأسس السياسية للمجتمع، والتي هي في الواقع، عالمية صالحة.
ووفقا لهذه المبادئ الأخلاقية، فإن الشيء المهم هو مواصلة النضال من أجل المساواة والعالمية، ودعم فكرة أن الدفاع عن حقوق الفئات المهمشة (السود، المثليين جنسيا، النساء، الخ) لا ينبغي أن يتحول إلى ممارسات الفصل والتعريف. الاختلافات، بل على العكس، في استراتيجية إقامة مجتمع قائم على المساواة والعدالة.[الثاني] حيث يتم دعم الاعتراف بالاختلافات بمبادئ عالمية.
وبالعودة إلى هذه المسألة من منظور آخر، نرى حدوث التوتر بين العالمية والاختلاف من جهة، وبين الفردية والمصلحة الاجتماعية من جهة أخرى. وعلى المستوى الأخلاقي، فمن المهم والضروري أن نتقاسم بعض القيم العالمية، وفي الوقت نفسه، أن نعترف بشرعية وثراء التنوع في طرق الوجود. وعلى المستوى السياسي الجزئي، فإننا نبني "توازناً متوتراً" بين المصالح الفردية والجماعية، مع عدم إعطاء المصالح الفردية الأسبقية أبداً على المصالح الجماعية.
وفي محاولة للمساواة بين هذه التوترات الأخلاقية والسياسية، سوزان نيمان[ثالثا] يقترح أن التعددية الثقافية (والتنوع الاجتماعي، بشكل عام) لا ينبغي النظر إليها كبديل للعالمية، بل كتحسين لها. وهو ما أطلق عليه إيمي سيزير "عالمًا غنيًا بكل خصوصية".[الرابع]
وفيما يتعلق بحركات الهوية، يمكننا أن نفهم أن كل من استنكاراتها ومطالبها تساهم في إعطاء تشكيلات جديدة للعالمية، التي تمثلها فكرة حقوق الإنسان. وبعبارة أخرى، يتعلق الأمر بالاعتراف بما هو عالمي في كل خصوصية.
للحركات الشاملة
إن التحولات المتسارعة التي يمر بها المجتمع المعاصر تعني أن هياكل وممارسات ما بعد الحداثة، حيث تربط الاتصالات المعولمة مجموعة هائلة من العلاقات الاجتماعية "القبلية"، تتعايش مع الهياكل والممارسات ما قبل الحداثة، استنادا إلى القيم التقليدية والدينية.
هذا هو السياق الذي ظهرت فيه حركات الهوية، حيث قام تطور المجتمعات الليبرالية على هياكل اجتماعية لا تزال قائمة على العلاقات الاجتماعية الهرمية، حيث احتلت النساء والسود بشكل خاص مناصب ثانوية. بعبارة أخرى، استناداً إلى افتراضات المساواة، أنشأنا مجتمعاً حيث، في ممارسة حريتنا، نعيد إنتاج عدم المساواة الراسخة تاريخياً.
وبهذا المعنى، كان من الضروري لأفراد هذه الفئات الاجتماعية المضطهدة أن يجتمعوا معًا حتى يصبحوا أقوى، ويكتسبوا الظهور، وينددوا بآليات الإقصاء التي أثرت عليهم، وما زالوا يفعلون ذلك. لقد حدث هذا بالفعل. تمكنت كل من الحركة النسوية وحركات السود وLGBTQIA+ من لفت الانتباه إلى الحقوق التي تم انتزاعها منهم تاريخيًا، والدفاع عن التدابير التي تضمن التعويض عن هذه المظالم.
إن التقدم والإنجازات التي حققتها هذه الحركات لا يمكن إنكارها. قليلون قد يختلفون على أنه، على الأقل في معظم الدول الغربية، تتمتع النساء والسود والسكان المثليين اليوم بحقوق أكثر مما كانوا يتمتعون به قبل بضعة عقود. ومن المؤكد أنه لا يزال هناك الكثير الذي يتعين تحقيقه، وهذا هو النقاش المطروح: كيف نمضي قدما؟ ما هي العوائق أمام هذه التطورات؟ وما حدود الاستراتيجيات المعتمدة حتى الآن؟
وهذا التفكير ضروري لأن هناك شيئًا ما في الإستراتيجية التي تستخدمها هذه الحركات قد يعيق أو يؤخر التقدم نحو أهدافها. وهذا ما يعتبرونه "مشتركا" بينهم، أي العنصر الذي يوحدهم. وفي خطاباتهم، ساد الفهم بأن العوامل التي تحدد وتعطي الوحدة لهذه المجموعات هي لون البشرة والجنس والتوجه الجنسي.
وحتى لو فهمنا أسباب تشكل هذه الحركات بهذه الطريقة، وفعالية التحركات التي تطورت حتى الآن، فمن المهم أن نلاحظ أنها تواجه صعوبات في تجاوز نطاق المكتسبات المحددة للحقوق، وإنتاج تحولات اجتماعية فعالة. . ولكي يحدث ذلك، لا بد من التركيز على الأمر الأهم، وهو الاعتراف بأن الشائع في هذه الحالات هو القمع وعدم الاحترام في حد ذاته. إن المبادئ الأخلاقية التي، على الأقل من المفترض، ينبغي أن توجه العلاقات في مجتمعنا، مثل احترام الاختلافات، وتكافؤ الفرص، والحرية الجنسية، وحرية المعتقد، وما إلى ذلك، هي التي يتم انتهاكها، والتي تشكل "المشترك" في المجتمع. كل هذه الحالات. كما قال فرانتز فانون[الخامس]"جميع أشكال الاضطهاد متطابقة، لأنها تنطبق على نفس الشيء: الإنسان".
هناك عقبة أخرى تنبع من حقيقة أن المثل العالمية تواجه الكثير من الانتقادات والشكوك، حتى في بعض شرائح اليسار. ومن المرجح أن يحدث ذلك بسبب الخلط بين مشروعين مختلفين تماما: الأول يتمثل في الأطماع الإمبريالية لبعض الدول، التي تنوي فرض أسلوب عيشها على المجتمعات الأخرى، على افتراض أن نموذج مجتمعها سيكون الأفضل. متطورة وعادلة، وبالتالي، فإنها ستنفذ المهمة النبيلة المتمثلة في تحرير المجتمعات الأكثر تخلفا من الظلامية. ومن الواضح، في نطاق النظام الرأسمالي، أن هذه النوايا لن تكون نبيلة إلى هذا الحد، ناهيك عن كونها خالية من المصالح الاقتصادية.
ومن المؤكد أن هذا المشروع الكوني يجب أن يتعرض لانتقادات شديدة. لكن هناك احتمال آخر، يتمثل في مشروع الدفاع عن حقوق الإنسان العالمية، والذي يتضمن احترام الاختلافات والدفاع عن الحرية، بمفهومها الاستقلال الذاتي.
صحيح أن الميثاق الاجتماعي الحديث لم يكن قادرًا أبدًا على إنتاج مجتمعات عادلة، لكن هذا هو النموذج الذي ينظم كل المجتمعات الديمقراطية، وبما أن قليلين ما زالوا يؤمنون بالثورات، فلا يسعنا إلا أن نحاول تحسينه. في هذه الحالة، يتعلق الأمر باعتبار أن الضرر التاريخي الذي لحق بأشخاص ومجموعات معينة مستمد من عمل المجتمع ككل، حيث يعتمد التماسك والعدالة الاجتماعية على الثقة في فعالية المبادئ التي تحكم العلاقات بين أفراده.
مع تقدم النزعة الفردية، لا يمكننا حاليًا الاعتماد على استقرار الأشكال التقليدية للعلاقات (وهو ما يمكن أن نعتبره اليوم غير عادل)، حيث يولد كل فرد في مكان اجتماعي محدد ويحصل على "هوية"؛ ولا مع الأمن الذي وعد به العقد الاجتماعي الديمقراطي الليبرالي، حيث ينبغي لآليات التنظيم الاجتماعي والإدارة أن تضمن الظروف اللازمة لحياة كريمة. بمعنى آخر، ليس من السهل حالياً الاعتقاد بوجود رابطة اجتماعية تعزز الإنصاف والعدالة والأمن.
تساعد هشاشة تنظيمنا الاجتماعي على فهم وجود العنصرية البنيوية، والرجولية البنيوية، وصعوبة العيش مع تنوع طرق العيش والاستمتاع. وهذه الخصائص "البنيوية"، المقاومة للتغيير، هي التي جعلت خلق حركات الهوية يبدو مهمًا وضروريًا، لأنها عززت التصور بأن قوانيننا ومؤسساتنا لا تزال غير قادرة على حمايتنا من أولئك الذين يتصرفون بعنف ضد المجتمع الإجراءات الرامية إلى تعزيز المزيد من العدالة والتسامح تجاه التنوع.
لكن من المؤسف أنه كان لا بد من خلق حركات هوية واقتراح أعمال إيجابية، لتفعيل المبادئ والقيم التي تشكل أساس رابطنا الاجتماعي. على أية حال، في الوقت الحالي، سيكون من الأفضل لو تم افتراض هذه الإجراءات كاستراتيجيات للسياسة العامة، وليس كمطالب لمجموعات محددة. ففي نهاية المطاف، فإن المبادئ التي تنظم علاقات المجتمع ككل هي التي تنتهك. وبهذا المعنى، لا يوجد سبب لتعزيز سمات الهوية المفترضة التي نريد أن نختفيها، على الأقل باعتبارنا منتجين للوصم والامتيازات الجماعية.
باتباع هذا الاتجاه، فإن الحجة التي يستخدمها المناضلون ومنظرو حركات الهوية غالبًا ما تكون منطقية، حتى مع الاعتراف بأن المثل الأعلى هو عدم الحكم على أي شخص وتقييمه من خلال لون بشرته، أو جنسه، أو جنسه، أو معتقده. أو العرق، ترى أنه من الضروري استراتيجيًا تجميع الناس على أساس هذه الخصائص التي تم التقليل من قيمتها تاريخيًا، ومنحهم صوتًا ورؤية، بحيث، في لحظة ثانية، بعد تمكينهم ورؤية الظلم معترفًا به ومعالجته، يمكن لهذه المجموعات أن تذوب، وكلها معًا نحن نشارك في خلق مجتمع أكثر عدلا.
وقد عززت هذه الاستراتيجية حقا كل من هذه الشرائح الاجتماعية، ولكن كل شيء يشير إلى أن الوقت قد حان للتحرك نحو مشروع اجتماعي أقل تجزئة وأكثر دعما، حيث من غير المرجح أن تؤدي ممارسات الدفاع عن مصالح مجموعات محددة إلى مجتمع أكثر مساواة وأكثر دعما. المجتمع الموجه نحو الصالح العام. والسؤال الذي يطرح نفسه هو كيفية تعزيز التعبير عن هذه الحركات.
من الإقصاء إلى احتكار الكلام
إن لم الشمل أصعب بكثير من الانقسام. وقد أثبت التاريخ الحديث ذلك طوال الوقت.
إن العنصرية وكراهية المثلية الجنسية وكراهية النساء هي إرث تاريخي وثقافي تمت مكافحته. ومع ذلك، فمن المثير للاهتمام أن نلاحظ أن هذه المعركة، على الأقل في البداية، كانت تهدف إلى تعميم الحقوق، وليس إلى التقسيم الاجتماعي على أساس تحديد السمات. وكان التركيز على العالمية وليس على الاختلاف.
يتم التعبير عن هذا الموقف بوضوح من خلال عدة مراجع مهمة لحركات الهوية. في الحركة السوداء، على سبيل المثال، في عام 1930، أعربت أنجيلا ديفيس عن ما يلي فيما يتعلق باتحاد القوى ضد العنف العنصري في الولايات المتحدة الأمريكية: “لقد عانت هؤلاء النساء البيض الشجاعات من المعارضة والعداء وحتى التهديدات بالقتل. وكانت مساهماته لا تقدر بثمن في الحملات الصليبية ضد الإعدام خارج نطاق القانون. (بوسكو، 2017، ص 22)
وكذلك فرانتز فانون[السادس] يرفض أي استراتيجية لإنتاج “هوية سوداء”: “بشرتي السوداء ليست وديعة لقيم محددة… ليس لدي الحق ولا من واجبي أن أطالب بتعويضات لأسلافي المقهورين. لا توجد مهمة سوداء. لا يوجد عبء أبيض. لا أريد أن أكون ضحية لقواعد العالم الأسود… أنا لست عبداً للعبودية التي جردت أسلافي من إنسانيتهم”. [...] "بالنسبة لنا، كل من يعشق السود هو "مريض" مثل كل من يدينهم". […] "نحن نعتبر أن الفرد يجب أن يميل إلى افتراض العالمية المتأصلة في الحالة الإنسانية."
وحتى في الآونة الأخيرة، داخل نطاق الحركة أسود حياة المسألة54% من المتظاهرين عرفوا أنفسهم بأنهم من البيض،[السابع] مما يوضح أنها لم تكن حركة سوداء، بل حركة ضد العنصرية.
لذا، وبالعودة إلى مسألة الهويات الجماعية، لا يوجد سبب للافتراض بأنه من الضروري لهذه الحركات التي تطالب بالمساواة أن تضع نفسها على أساس معارضات الهوية، لأن مجال الهويات، الذي يقوم على أساس الاختلافات، يقع في داخلها. نطاق التفردات، في حين أن الدفاع عن المساواة يجب أن يتم على المستوى الجماعي.
والحقيقة هي أن إضعاف هذه المُثُل الاجتماعية العالمية كان سبباً في تعزيز المشاريع الخاصة التي تهدف إلى الدفاع عن مصالح شرائح اجتماعية محددة. في هذا السياق، تتعزز المطالبة بحصرية "أماكن التعبير"، انطلاقًا من فكرة أن المضطهدين فقط هم من يملكون الشرعية للحديث عن اضطهادهم.
ومن خلال الاستخدام غير الدقيق لهذا التعبير، بدأ العديد من مؤيدي "قضايا الهوية"، الذين ليس لديهم نفس التاريخ من التمييز، يضطرون إلى الصمت، بدعوى أنهم تمتعوا بالهيمنة الخطابية لفترة طويلة وأن الوقت قد حان لإعطاء صوت للمظلومين.
الآن، لدينا أسباب للاعتقاد بأن مكان الكلام سيكون دائمًا فريدًا: كل موضوع يبني مكانه بناءً على تقاطع الخبرات والسياقات والعلاقات، والتي قد يكون لها أوجه تشابه، ولكنها ستكون دائمًا فريدة من نوعها.
لا يمكن اختزال أماكن كلامنا في أي سمة مشتركة بيننا، لأنه بعيدًا عن التعميمات المتضمنة في بعض مشاريع الهوية أو أقل منها، فإن ما يُنظر إليه هو مجموعة متعددة من المواقف، مثل: النساء اللاتي أدمجن وتجنسن شخصية متحيزة جنسيًا. الثقافة، والمثليين الذين يعتقدون أن لديهم حالة شاذة، والسود الذين يعتبرون أنفسهم مندمجين ويرفضون أن يتم تعريفهم حسب لون بشرتهم، والآباء المحافظون الذين راجعوا مواقفهم المعادية للمثليين بعد اكتشافهم أن الحب الذي يكنونه لأطفالهم المثليين أكبر من حبهم لأطفالهم المثليين. التحيزات، الرجال والنساء الذين يواجهون اللقاء/المواجهة مع التنوع بطرق مختلفة؛ أي الأشخاص الذين يتخذون أماكن كلامهم بناءً على قصصهم وعواطفهم واختياراتهم، والذين لا يمكن اختزالهم في مجرد إضافات في الهويات الجماعية.
والبديل هو اعتبار أن الأمر الأكثر أهمية من ضمان الحق الحصري لفئات اجتماعية معينة في الدفاع عن قضاياها، استناداً إلى خصوصية أماكن خطابها، هو توسيع شروط الاستماع. ومع ذلك، لكي يكون هناك إصغاء، من الضروري إقامة علاقة غير اتهامية وغير اضطهادية. يتعلق الأمر بتهيئة الظروف لكي يُنظر إلى الآخرين على أساس تفردهم، وحتى لا تظل الاختلافات عرضة للاستبعاد.
بعد كل شيء، في الحياة اليومية، لا تقتصر علاقاتنا وعواطفنا على أقراننا، على أولئك الذين يشاركوننا نفس الجنس و/أو الجنس و/أو الأصل. نحن نعيش على اتصال دائم مع التنوع، وكلما اقتربنا من هؤلاء الأشخاص المتنوعين، وتعرفنا عليهم كرعايا، برغباتهم ومخاوفهم، كلما تطورت لدينا مشاعر التعاطف، كلما زادت قدرتنا على التمرد ضد الظلم الذي عانينا منه. . مثله…
عندما تذكر امرأة أنها، طوال حياتها، كانت خائفة من مرور الرجال في الشوارع، وكانت تشعر دائمًا بالحاجة إلى النظر بعيدًا، لأنها كانت تعلم أنها يمكن أن تكون هدفًا لهجوم غير محترم؛
عندما أفاد المنحدرون من أصل أفريقي أنهم غالبًا ما يشعرون بالحرج عند رؤية المارة الآخرين يغيرون الأرصفة، لأنهم يخشون أن يكونوا لصوصًا؛
عندما يذكر الأزواج المثليون أنهم تلقوا العديد من الإهانات، أو حتى الهجمات، لمجرد أنهم يحبون أشخاصًا من نفس الجنس.
هذه القصص، وغيرها الكثير، قادرة على التأثير علينا، ليس بالضرورة لأننا مررنا بتجارب مماثلة، ولكن لأننا نتقاسم نفس الإنسانية، ونعرف أيضًا مشاعر عدم الأمان والعجز والإذلال والخوف.
وبهذا المعنى، إلى من يجب أن يتوجهوا؟ بالنسبة لأولئك الذين يدعمون نفس القضايا، تعزيز الشعور بالإيذاء الجماعي؟ أم للمجتمع الأوسع، بحيث يستطيع كل شخص، من مكان حديثه واستماعه، أن يقحم نفسه في حركات السخط والمقاومة والتحول؟
فرانسيسكو بوسكو[الثامن] جلبت إلى هذا النقاش وجود استراتيجيات سد e الرابطة، والتي توضح أسماؤها الفرق بالفعل. يقترح الأول مد الجسور بين كل أولئك الذين يدعمون نفس القضية، في حين يدافع الثاني عن دستور جماعيات الهوية الحصرية، حيث من الممكن أن يكون لـ "الغرباء" مشاركة هامشية على الأكثر. في المرحلة الراهنة من رحلة حركات الهوية، ألا يتطلب الأمر إعادة التفكير في الإستراتيجية السياسية الأكثر ملاءمة وفعالية؟
علاوة على ذلك، كما يذكرنا فلاديمير سافاتل[التاسع]، هوية المظلوم يحددها الظالم. فهو الذي يؤسس ويرتب الاختلافات التي تنتج الظلم. ربما حان الوقت لتحرير أنفسنا من هذا المونتاج المنحرف، والاعتقاد بأن أي إمكانية تحررية تنطوي على خلق حساسية عامة تهدف إلى تفكيك التمييزات التي ينتجها الظالمون.
الاستراتيجيات الممكنة
وبالعودة إلى الاعتبارات الأولية حول العلاقات القائمة حالياً بين القيم المنسوبة للحرية والهوية، وحول النهوض روح الشعب فرديًا، من الممكن التأكيد على أن التحدي الذي يواجهنا كمجتمع هو إيجاد/إنتاج عناصر قادرة على ضمان الحد الأدنى الضروري من التماسك والعدالة الاجتماعية. وإذا كنا أكثر طموحا وتفاؤلا، علينا أن نعيد خلق المُثُل واليوتوبيا القادرة على توجيه الحركات الرامية إلى تحقيق الصالح العام، والحد من الصراعات والعنف، مع الأخذ في الاعتبار أن تناقضاتنا على وجه التحديد هي التي تدفعنا إلى تعزيز هذه التحولات .
غالبًا ما يتم انتقاد هذا الفهم باعتباره ساذجًا وغير قابل للتنفيذ، حيث أن الصراعات متأصلة في التواصل الاجتماعي البشري، وهي حقيقة لا يمكن دحضها. ومع ذلك، من ناحية أخرى، هذا لا يعني أننا يجب أن نتخلى عن مُثُلنا، كما يقترح نيمان.[X] "لا تقاس المثل العليا بدرجة ملاءمتها للواقع: بل يتم الحكم على الواقع بدرجة ملاءمتها للمثل العليا."
عندما نتخلى عن المشاريع الجماعية التي تستهدف المجتمع بأكمله، فإننا نقوم بتطبيع المواجهة بين أولئك الذين يختلفون عنهم. إذا تم تعريفها على أساس "الهويات"، فإن نطاق الجماعية يميل إلى أن يصبح مقيدًا بشكل متزايد، ويبدأ في تأكيد نفسه من خلال المواجهة مع الجماعات الأخرى، ففي نهاية المطاف، في حالة النضال من أجل الاعتراف، يحتاج الآخر إلى المواجهة/الإهانة.
يُظهر التاريخ أن أعضاء الحركات التي تم تشكيلها على أساس الهويات الجماعية، سواء كانت يمينية أو يسارية، اعتبروا أنفسهم دائمًا متضررين من الطريقة التي تحدث بها العلاقات الاجتماعية، وبدأوا في إنتاج فهم مفاده أن التغلب على مصائبهم يجب أن يتم من خلال الصراع القتالي. الدفاع عن هويتهم، وليس من خلال الجهد الدائم لبناء وتنفيذ علاقات اجتماعية مبنية على القبول والتعايش مع الاختلافات غير الهرمية.
أما فيما يتعلق بحركات الهوية الهادفة إلى تعزيز المساواة والعدالة الاجتماعية، فإن التحدي في هذا الوقت هو التغلب على العزلة، فكل حركة من هذه الحركات لها أجنداتها المحددة، والضروري حاليا هو انفتاحها التدريجي والتحالف مع "غير المتطرفين". "الهوية" الموضوعات والمجموعات، والجمع بين هذه المطالب والمقترحات في مشروع مجتمعي يسترشد باليوتوبيا المشتركة. وتذكر أنه، كما ذكرنا أعلاه، فإن اليوتوبيا ليست صورًا مثالية، من المستحيل تحقيقها؛ اليوتوبيا هي ناقلات الرغبة.
ونظرًا لطبيعتها الرجعية، تجد القوى المحافظة أنه من الأسهل بكثير أن تتوحد، حيث أن مرجعيتها هي الماضي، مهما كان (الدكتاتورية العسكرية، والطبقية الاجتماعية، والأخلاق الدينية، والدور التبعي للنساء والأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي). لديهم مثل أعلى يؤكدونه ويدافعون عنه، وأعداء يجب محاربته: كل من يرتبط بالتحولات الاجتماعية التي لا يفهمونها أو يقبلونها، ويحملونها مسؤولية إحباطاتهم في نهاية المطاف.
وعلى الجانب الآخر من الطيف السياسي، ما يمكن رؤيته هو حركات وتجمعات تم إنشاؤها بناءً على أهداف مختلفة، ولكنها جميعها مرتبطة بالدفاع عن نماذج اجتماعية شاملة ومستدامة بيئيًا. المشكلة هي أن هذه الحركات ليست متحدة حاليا حول مشروع اجتماعي. وعلى النقيض من المعسكر اليميني الذي يحمل علماً واحداً (في البرازيل، يتجسد ذلك في العلم الوطني نفسه)، فإن ما يسمى بالمعسكر التقدمي لديه العديد من الأعلام، مما يعني عدم وجود أي علم قادر على تمثيل مشروع مشترك.
إن التحدي الكبير الذي يتعين علينا مواجهته هو الصعوبة الحالية المتمثلة في إنتاج سحر جماعي من خلال مشاريع البناء والتحول الاجتماعي الضخمة، مثل تلك الموجودة في الحركات المضادة للثقافة وفي مختلف المشاريع الاشتراكية، أو حتى الديمقراطية الاجتماعية.
إن الليبرالية الرأسمالية، المبنية على المبادئ التي توجهها، تشجع اتخاذ مواقف فردية براغماتية، وهو ما يتعارض مع المشاركة في مشاريع مجتمعية شاملة وداعمة. وليس لأي سبب آخر أن يدافع النيوليبراليون عن دولة الحد الأدنى.
وبالنظر إلى تقدم اليمين المتطرف، فمن المتناقض ظاهريا أن يحدث تحالف بين المشاريع النيوليبرالية والمعتقدات والممارسات الدينية الأكثر أخلاقية، حيث لا يمكن الحفاظ على "الحرية الفردية" دون تهيئة الظروف لإنتاج الهويات الاجتماعية، مثل تلك التي يمكن تعزيزها من خلال الشعور بالانتماء إلى بلد أو عائلة أو دين. إنه تحالف بين مفاهيم معينة للحرية والهوية، تتآمر ضد عالمية الحقوق واحترام التنوع.
ومن الواضح أن الحركات التي تطلق على نفسها اسم "الهوياتية" لها أهداف أخرى، ولكن في هذه المرحلة من تطورها، يتعين عليها أن تفلت من فخ الوقوع في فخ فكرة الهوية.
وفي مواجهة هذا الوضع، يمكن لبعض الحركات أن تكتسب قوة تحويلية. أحدهما هو التفكير التحرري من الاستعمار، الذي يقترح إلغاء أطر الفهم التي أنتجها التقليد الليبرالي/الرأسمالي، ويفتح إمكانيات جديدة لتصور علاقاتنا الاجتماعية وتجربتها. والسبب الآخر هو الحركة البيئية، حيث أصبح من الواضح بشكل متزايد أن النموذج الاقتصادي الحالي يسبب ضررا واضحا لجميع سكان الكوكب. وبعبارة أخرى، نحن جميعا في نفس القارب.
وبهذا المعنى، مرة أخرى، لا يتعلق الأمر بالهويات أو وجهات النظر العالمية المتعارضة، بل يتعلق بإثراء تجربتنا بالانفتاح على أشكال أخرى من العلاقات مع الآخرين ومع الطبيعة، والتي يمكن أن تساعدنا في التعامل مع المآزق والصراعات التي نواجهها.
* إدواردو إيلي مينديز ريبيرو هو محلل نفسي وحاصل على درجة الدكتوراه في الأنثروبولوجيا الاجتماعية من UFRGS.
المراجع
بوسكو، فرانسيسكو. هل الضحية دائما على حق؟: صراعات الهوية والفضاء العام البرازيلي الجديد. ساو باولو: ومع ذلك ، 2017.
سيزار، إيمي. الحديث عن الاستعمار. ساو باولو: فينيتا. 2020.
فانون، فرانتز. بشرة سوداء ، أقنعة بيضاء. ساو باولو: Ubu Editora ، 2020.
نيمان، سوزان. لم يستيقظ اليسار. بيلو هوريزونتي: إيديتورا آينيه، 2024.
رينو، آلان. عمر الفرد. لشبونة: معهد بياجيه ، 1989.
سافاتل ، فلاديمير. اليسار الذي لا يخشى أن يقول اسمه. ساو باولو: ثلاث نجوم ، 2012.
سافاتل ، فلاديمير. الأبجدية من الاصطدامات. ساو باولو: Ubu Editora ، 2024.
الملاحظات
[أنا] انظر رينو، 1989.
[الثاني] انظر سافاتل، 2012، ص. 34.
[ثالثا] انظر نيمان، 2023، ص. 70.
[الرابع] انظر سيزار، 1957.
[الخامس] انظر فانون، 2020.
[السادس] انظر فانون، 2020.
[السابع] انظر نيمان، 2024، ص. 47.
[الثامن] انظر بوسكو، 2017.
[التاسع] انظر سافاتل، 2024.
[X] انظر نيمان، 2023، ص. 97.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
