عرض للمسار السياسي وعمل فرانز فانون
تتم مناقشة موضوعية فكر فرانتز فانون حول ثلاثة محاور رئيسية تشكل العديد من المعضلات - استخدام العنف وتأكيد الهوية والصراع الطبقي - مما يوضح كيف أن هذه القضايا ، في الوقت الحاضر ، لا تزال حاسمة في الكفاح من أجل نظام عالمي أكثر عدلاً وتضامنًا.
ولد فرانز فانون في المارتينيك عام 1925 وتوفي بسرطان الدم وهو صغير السن عام 1961. وفي عام 1952 نشر أول كتاب له وهو طبيب وطبيب نفسي. جلد أسود ، أقنعة بيضاء [أقنعة البشرة السوداء البيضاء، EdUFBA]. إنه عمل رائع ، كان له بعض التأثير في الأوساط الفكرية في فرنسا في ذلك الوقت. كان صرخة دي كور شغوفًا بالتعبير عن "تجربته لرجل أسود منغمس في عالم أبيض" ، وهي الكلمات التي استخدمها فرانسيس جينسون ، مؤلف المقدمة ، لتلخيص موضوع الكتاب.
يقول فانون في المقدمة إن التغلب على اغتراب الرجل الأسود يتطلب أكثر مما قدمه فرويد. دافع فرويد عن الحاجة إلى الانتقال من تفسير النشوء والتطور إلى التفسير الجيني ، ولكن ، وفقًا لفانون ، كان المطلوب تفسيرًا اجتماعيًا ، حتى لو أدرك حدود هذا النوع من التفسير ، مذكراً القارئ: "أنا أنتمي بشكل غير قابل للاختزال إلى زماننا "(فانون ، 1971: 10). كان وقت فانون في الخمسينيات من القرن الماضي.
كان للكتاب حياة ثانية باللغة الإنجليزية بعد ثلاثين عامًا ، عندما أصبح نصًا مركزيًا في قانون ما بعد الحداثة. لكنها لم تكن بأي حال من الأحوال دعوة لسياسات الهوية. العكس تماما. في الصفحة الأخيرة من الكتاب ، يقدم المؤلف بيانًا واضحًا للغاية حول الأسباب التي لا ينبغي اتباعها للسياسة: "إن مصيبة الرجل الملون هي أنه تم استعباده. إن العار والوحشية على الشخص الأبيض يقتل إنسانًا في مكان ما. هم ، حتى اليوم ، حقيقة تنظيم عقلاني لهذا التجريد من الإنسانية. لكنني ، الرجل الملون ، بقدر ما يستحيل علي الوجود على الإطلاق ، فليس لي الحق في التراجع إلى عالم من التعويضات بأثر رجعي. أنا ، الرجل الملون ، أريد شيئًا واحدًا فقط: ألا تهيمن الآلة أبدًا على الإنسان. آمل أن يتوقف إلى الأبد إخضاع الإنسان للإنسان. أعني ، مني إلى آخر. هل يُسمح لي باكتشاف الإنسان وأريده أينما كان. الأسود غير موجود. مثلما لا يوجد الأبيض "(فانون ، 1971: 187).
في فرنسا ، حيث كان يعيش المؤلف في ذلك الوقت ، هيمنت على الخمسينيات حرب الاستقلال الجزائرية ، التي بدأت عام 1950 وانتهت عام 1954 ، بعد عام من وفاة فانون. في عام 1962 عين مديرا لخدمة الطب النفسي في مستشفى البليدة بالجزائر. لم يمض وقت طويل حتى شعر بالتمرد من قصص التعذيب التي أخبره بها مرضاه الجزائريون. كان بالفعل من أنصار القضية الجزائرية ، فقد استقال من منصبه وذهب إلى تونس للعمل بدوام كامل في الحكومة المؤقتة للثورة الجزائرية (جي بي آر إيه).
كتب العديد من النصوص ل المجاهد، الجريدة الرسمية للثورة. في عام 1960 ، أرسلته GPRA سفيرا إلى غانا ، التي كانت في تلك السنوات المركز الفعال للحركة من أجل الوحدة الأفريقية. التقيت به في أكرا ، غانا ، في عام 1960 ، وهناك أجرينا مناقشات طويلة حول الوضع السياسي العالمي.
أصيب فانون بسرطان الدم وذهب أولاً إلى الاتحاد السوفيتي ثم إلى الولايات المتحدة للخضوع للعلاجات التي لم تنجح. تمكنت من التحدث إليه في المستشفى ، حيث أجرينا مناقشات تركزت على حركة النمر الأسود التي ولدت في الولايات المتحدة والتي كان مفتونًا بها.
في العام الأخير من حياته كرس نفسه بشكل رئيسي وبكل غضب لكتابة الكتاب الذي نشر بعد وفاته باسم ملعون من الأرض [ملعونون الأرض، إد. UFJF]. يحتوي الكتاب على مقدمة شهيرة كتبها جان بول سارتر ، والتي اعتقد فانون أنها رائعة. العنوان ، بالطبع ، مأخوذ من البيت الأول من الأممية ، نشيد الحركة العمالية العالمية.
كان هذا الكتاب ، وليس الأول ، هو الذي أكسب فانون شهرة عالمية ، بما في ذلك بالطبع في الولايات المتحدة. أصبح الكتاب شبه مقدس لكل من شارك في الحركات العديدة والمتنوعة التي بلغت ذروتها في الثورة العالمية عام 1968. بعد أن خمدت ألسنة اللهب في عام 1968 ، تراجعت أعمال فانون إلى زاوية أقل اضطرابًا. وفي نهاية الثمانينيات ، اكتشفت مختلف حركات الهوية وما بعد الاستعمار الكتاب الأول ، ووجهوا انتباههم إليه ، إلى حد كبير دون فهم ما يعنيه فانون به. مهما كان فانون ، فهو لم يكن ما بعد حداثي. بدلا من ذلك ، يمكن وصفه بأنه جزء من ماركسي فرويد ، وجزء فرويد ماركسي ، وبشكل أساسي ، بأنه ملتزم بالكامل بحركات التحرر الثورية.
الجملة الأخيرة من جلد أسود ، أقنعة بيضاء هو التالي: "صلاتي الأخيرة: يا جسدي ، اجعلني دائمًا رجلاً يسأل!" (فانون: 1971: 188). من خلال روح التساؤل هذه ، أقدم تأملاتي حول فائدة فكر فانون للقرن الحادي والعشرين.
قراءة فانون في القرن الحادي والعشرين
عند إعادة قراءة كتبه ، هناك شيئان يذهلانني: الأول هو مدى إدلائهم بتصريحات عالية الصوت يبدو فانون واثقًا جدًا منها ، خاصةً عندما ينتقد الآخرين. والثاني هو أن هذه العبارات عادة ما يتم اتباعها ، وأحيانًا بعد ذلك بعدة صفحات ، من خلال صياغة فانون لشكوكه حول أفضل طريقة للمضي قدمًا ، وكيف يمكن للمرء أن يحقق ما يتعين على المرء تحقيقه.
كما أنه يذهلني ، كما فعل سارتر ، الدرجة التي لم تكن بها هذه الكتب موجهة بأي حال من الأحوال إلى الأقوياء في العالم ، بل إلى "ملعونون الأرض" ، وهي فئة بالنسبة للمؤلف متطابقة إلى حد كبير مع "الملونين". دائمًا ما يغضب فانون من الأقوياء ، الذين يتسمون بالقسوة والتنازل في نفس الوقت. لكنه أكثر غضبًا من الأشخاص الملونين الذين يساهم سلوكهم ومواقفهم في الحفاظ على عالم عدم المساواة والإذلال والذين غالبًا ما يتصرفون مثل هذا لمجرد الحصول على القليل من الفتات لأنفسهم.
سوف أنظم تأملاتي حول ما أعتقد أنه ثلاث معضلات لفانون: استخدام العنف ، وتأكيد الهوية والصراع الطبقي. ما أعطى ملعون من الأرض كانت الجملة الأولى من المقال الافتتاحي "عن العنف" قوية جدًا وجذبت الكثير من الاهتمام - الإعجاب والإدانة -: "التحرير الوطني ، النهضة الوطنية ، رد الأمة إلى الشعب ، الكومنولثمهما كانت الأرقام المستخدمة أو الصيغ الجديدة التي تم تقديمها ، فإن إنهاء الاستعمار هو دائمًا ظاهرة عنيفة ". (فانون ، 2002: 39)
يسأل القارئ نفسه على الفور وبشكل شبه حتمي عما إذا كانت هذه ملاحظة تحليلية أو توصية سياسية. وبالطبع ، قد تكون الإجابة هي أن الفكرة هي أنهما كلاهما. ربما فانون نفسه غير متأكد من الأسبقية من بين الحواسين. وربما هذا ، بالنسبة له ، لا يهم. يمكن القول إن رد فعل القراء على هذه الفترة المبكرة الغامضة هو وظيفة نفسية القارئ أكثر من وظيفة المؤلف.
لم تكن فكرة أن التحول الاجتماعي الأساسي لا يحدث أبدًا بدون عنف جديدة. كان جزءًا من التقاليد التحررية الراديكالية للقرن التاسع عشر. لقد اعتقدوا جميعًا أن المتميزين لا يتنازلون أبدًا عن السلطة الحقيقية طواعية و / أو طواعية ؛ السلطة دائما مأخوذة منهم. شكل هذا الاعتقاد جزءًا كبيرًا مما حدد الاختلاف الذي كان يعتقد أنه موجود بين المسار "الإصلاحي" و "الثوري" للتحول الاجتماعي. تكمن المشكلة في أنه في فترة ما بعد عام 1945 على وجه التحديد ، تم إضعاف فائدة التمييز بين "الثورة" و "الإصلاح" - حيث تم تخفيفها حتى بين مناضلي الحركات الأكثر نفاد الصبر والغضب والتصلب. ونتيجة لذلك ، أصبح استخدام العنف ، ليس كتحليل اجتماعي ولكن كتوصية سياسية ، مشكلة.
إذا بدت الحركات "الثورية" ، بمجرد استحواذها على سلطة الدولة ، وكأنها تقوم بتحولات أقل بكثير مما وعدت به ، فليس أقل صحة أن الحركات "الإصلاحية" ، بمجرد وصولها إلى السلطة ، لم تكن أفضل بكثير. ومن هنا يأتي التناقض فيما يتعلق بالتوصية السياسية. عاش القوميون الجزائريون دوراتهم الذاتية. أمضى فرحات عباس ، أول رئيس لجمعية التحرير الشعبي العام ، السنوات الثلاثين الأولى من حياته السياسية كإصلاحي ، واعترف في النهاية أنه وحركته لم يصلوا إلى أي مكان. لقد توصل إلى استنتاج مفاده أن التمرد العنيف كان التكتيك الوحيد الذي كان منطقيًا إذا كانت الجزائر لا تريد أن تظل مستعمرة إلى الأبد ، مستعمرة "مستعبدة".
يبدو أن فانون يدافع بشكل أساسي عن ثلاث أطروحات حول العنف كتكتيك سياسي. في المقام الأول ، في العالم الاستعماري "المانوي" ، يمكن العثور على المصدر الأصلي للعنف في أعمال العنف المتكررة للمستعمر: "أي شخص قيل له باستمرار أنه يفهم لغة القوة فقط يقرر التعبير عن نفسه من خلال قوة. في الواقع ، كان المستوطن دائمًا يشير إلى المسار الذي يجب أن يكون مسلكه ، إذا أراد أن يحرر نفسه. وقد أشار المستعمر إلى الحجة التي اختارها المستعمر ، وفي تحول مثير للسخرية للأحداث ، فإن المستعمر هو الذي يدعي الآن أن المستعمر لا يفهم إلا القوة "(فانون ، 2002: 81).
الأطروحة الثانية هي أن هذا العنف يحول علم النفس الاجتماعي ، والثقافة السياسية ، لأولئك الذين تم استعمارهم. لكن يحدث أن هذا العنف ، بالنسبة للشعب المستعمر ، له خصائص إيجابية وتكوينية ، لأنه يشكل وظيفتهم الوحيدة. هذا التطبيق العملي العنيف شامل ، لأن كل واحد يصبح حلقة عنيفة في السلسلة الكبيرة ، في الكائن الحي العنيف العظيم الذي يظهر كرد فعل على عنف المستعمر الأول. المجموعات تتعرف على بعضها البعض والأمة المستقبلية غير مقسمة بالفعل. الكفاح المسلح يحشد الناس ، أي يرميهم في اتجاه واحد فقط "(فانون ، 2002: 89-90).
الأطروحة الثالثة ، مع ذلك ، موجودة في بقية العمل ويبدو أنها تتعارض مع اللهجة المتفائلة للغاية للأطروحة الثانية ، الطريق الذي لا رجوع فيه على ما يبدو للتحرر الوطني ، التحرر البشري. في الواقع ، الفصل الثاني من العمل بعنوان "العظمة وضعف العفوية" والفصل الثالث بعنوان "حوادث الضمير القومي". هذه الفصول رائعة بشكل خاص في ضوء الفصل الأول المتعلق بالعنف ، كما هو مكتوب أثناء حرب التحرير الجزائرية المستمرة.
الفصل الثاني عبارة عن نقد معمم للحركات القومية ، التي يتمثل "عيبها الفطري" ، كما يقول فانون ، "في معالجة العناصر الأكثر وعيًا في المقام الأول: بروليتاريا المدن ، والحرفيين والمسؤولين ، أي جزء صغير من السكان. .. التي لا تمثل أكثر من واحد في المائة [...] الأحزاب القومية ، في الغالبية العظمى منها ، تأوي عدم ثقة كبير في الجماهير الريفية. [...] العناصر الغربية تغذي ، بالنسبة لجماهير الفلاحين ، مشاعر تذكر بتلك التي نجدها داخل بروليتاريا البلدان الصناعية "(فانون ، 2002: 108-110).
هذه الرذيلة الخلقية هي بالضبط ما يمنعهم من أن يكونوا حركات ثورية ، لا يمكن أن تكون قائمة على البروليتاريا الغربية ، بل على الفلاحين المتحضرين والمقتلعين حديثًا: البروليتاريا الرثوة ، أن التمرد سيجد رأس حربة المدينة. إن البروليتاريا الرثوة ، هذا الفيلق من الجياع المنفصلين عن عشيرتهم ، يشكلون أحد أكثر القوى عفوية وثورية جذريًا للشعب المستعمر "(فانون ، 2002: 125).
من الواضح أن فانون تأثر هنا بمعركة الجزائر والدور الذي لعبته في الثورة الجزائرية. ينتقل من هذه الترنيمة إلى البروليتاريا غير القبلية غير القبلية إلى تحليل طبيعة الحركات القومية بمجرد وصولها إلى السلطة. إنه شرس ولا هوادة فيه ويستنكر هذه الحركات في واحدة من أشهر جمل كتابه: "الحزب الواحد هو الشكل الحديث للديكتاتورية البرجوازية بدون قناع ، بدون قناع ، بلا وازع ، ساخر" (فانون ، 2002: 159) . وهو يقول ما يلي عن هذه الحركات القومية في السلطة في دول الحزب الواحد: "إن أسباب محاربة برجوازية البلدان المتخلفة لا تتمثل في خطر إعاقة التطور الشامل والمتناغم للأمة. من الضروري أن نعارضه بحزم لأنه ، حرفياً ، لا فائدة له ”(فانون ، 2002: 168-169).
وبدءًا من هنا ، ينتقل فانون إلى إدانة نقية وبسيطة للقومية: "القومية ليست عقيدة سياسية ، وليست برنامجًا. إذا كنت تريد حقاً تجنب هذه النكسات وهذه النكسات وأوجه القصور في بلدك ، فأنت بحاجة إلى الانتقال بسرعة من الوعي الوطني إلى الوعي السياسي والاجتماعي. [...] إن البرجوازية التي تعطي الجماهير الغذاء الوحيد للقومية تفشل في مهمتها وتتعرض بالضرورة لسلسلة من الحوادث "(فانون ، 2002: 192-193).
حركة التحرر الوطني الجزائرية جبهة التحرير الوطني (جبهة التحرير الوطني) ، لم يكن في السلطة بعد. لم تكن فانون تنتقدها بعد. لن نعرف أبدًا ما كان يمكن أن يكتبه بعد عامين ، بعد عشر سنوات ، يمكننا في أحسن الأحوال أن نستنتج ذلك.
تأكيد الهوية
عند هذه النقطة يتحول فانون إلى مسائل الهوية ، موضوعي الثاني. يبدأ النقاش بالقول إن التباهي بالحضارات القديمة ، بالطبع ، لا يطعم أحداً هذه الأيام. لكن هذا يخدم الغرض المشروع المتمثل في الابتعاد عن الثقافة الغربية. كانت عنصرية الثقافة ، في البداية ، مسؤولية المستعمرين البيض: "من الصحيح تمامًا أن المسؤولين إلى حد كبير عن هذا التمييز العنصري في الفكر [...] هم وما زالوا أوروبيين ، لم يتوقفوا أبدًا عن معارضة ثقافة البيض تجاه غيرهم من غيرهم. -ثقافات […]. فمفهوم السواد ، على سبيل المثال ، كان النقيض العاطفي ، أو حتى المنطقي ، لهذه الإهانة التي ألقى بها الرجل الأبيض على البشرية "(فانون ، 2002: 202-203).
ولكن ، يقول فانون: "هذا الالتزام التاريخي بعنصرية المزاعم التي وجد رجال الثقافة الأفارقة أنفسهم فيها [...] سيؤدي بهم إلى طريق مسدود" (فانون ، 2002: 204).
في رسالته لعام 1959 إلى المؤتمر الثاني للكتاب والفنانين السود ، التي أعيد إنتاجها في الفصل الرابع ، "حول الثقافة الوطنية" ، انتقد فانون بشدة أي محاولة لتأكيد هوية ثقافية مستقلة عن النضال السياسي من أجل التحرر الوطني أو ليست كذلك. أدخلت فيه. "من الغريب أن نتخيل أن الثقافة السوداء سوف تتطور إلى نسيان أن السود على وشك الاختفاء [...]. لن تكون هناك ثقافة سوداء ، لأنه لا يوجد سياسي لديه القدرة على ولادة جمهوريات سوداء. تكمن المشكلة في معرفة المكان الذي ينوي هؤلاء الرجال تخصيصه لشعوبهم ، ونوع العلاقات الاجتماعية التي يقررون تأسيسها ، ومفهومهم عن مستقبل البشرية. هذا ما يهم. كل شيء آخر هو الأدب والغموض "(فانون ، 4: 2002-222).
خطابه الأخير هو في نقيض سياسات الهوية. "إذا كان الإنسان هو ما يفعله ، فسنقول إن الشيء الأكثر إلحاحًا اليوم بالنسبة للمفكر الأفريقي هو بناء أمته. إذا كان هذا البناء صحيحًا ، أي إذا كان يترجم الإرادة الواضحة للشعوب ، وإذا كشف عن نفاد صبر الشعوب الأفريقية ، فإن البناء الوطني يكون بالضرورة مصحوبًا باكتشاف وتعزيز قيم التعميم. لذلك ، بعيدًا عن النأي بنفسه عن الأمم الأخرى ، فإن التحرر الوطني هو الذي يجعل الأمة حاضرة في المشهد التاريخي. إنه في صميم الوعي القومي يرتفع الوعي الدولي ويبدأ في الحياة. وهذا الظهور المزدوج ، في نهاية المطاف ، ليس سوى جوهر كل ثقافة "(فانون ، 2002: 235).
لكن لاحقًا ، في استنتاجه ، كما لو أنه بالغ في التأكيد غير الكافي على مزايا مسار مختلف لأفريقيا ، مسار غير أوروبي ، يشير فانون إلى مثال الولايات المتحدة ، التي اتخذت هدفها في اللحاق بالركب. مع أوروبا وقد حققوا نجاحًا كبيرًا لدرجة أنهم "أصبحوا وحشًا وصلت فيه عيوب أوروبا وأمراضها ووحشها إلى أبعاد مرعبة" (فانون ، 2002: 302).
لذلك يرى فانون أنه "لا ينبغي لأفريقيا أن تحاول اللحاق بأوروبا لتصبح أوروبا الثالثة. بل على العكس تمامًا: تتوقع الإنسانية منا شيئًا مختلفًا عن هذا التقليد الكاريكاتيري ، وعلى العموم ، التقليد الفاحش. إذا أردنا تحويل إفريقيا إلى أوروبا جديدة ، وأمريكا إلى أوروبا جديدة ، فلنعهد بمصير بلادنا إلى الأوروبيين. سيعرفون كيف يفعلون ما هو أفضل من أكثر الموهوبين منا. لكن إذا أردنا أن تتسلق البشرية خطوة أخرى ، إذا أردنا أن نأخذها إلى مستوى مختلف عن المستوى الذي أعطته إياها أوروبا للبيان ، فمن الضروري إذًا الابتكار ، ومن الضروري الاكتشاف. [...] بالنسبة لأوروبا ، لأنفسنا وللإنسانية ، من الضروري تغيير الإجراءات ، وتطوير تفكير جديد ، ومحاولة وضع رجل جديد على قدميه "(فانون ، 2002: 304-305).
في مسار فانون المتعرج ، في كلا العملين ، حول قضية الهوية الثقافية ، والهوية الوطنية ، نجد المعضلة الأساسية التي ابتليت بها جميع الأفكار غير النظامية في نصف القرن الماضي ، وربما ستبتلي بها أيضًا نصف القرن القادم. يعتبر رفض الكونية الأوروبية أمرًا أساسيًا لرفض هيمنة عموم أوروبا وخطابها عن القوة في بنية النظام العالمي الحديث ، وهو ما أطلق عليه أنيبال كويجانو "استعمار القوة". لكن في نفس الوقت ، كل أولئك الذين ألزموا أنفسهم بالنضال من أجل عالم قائم على المساواة ، فيما يمكن تسميته بالطموح الاشتراكي التاريخي ، يدركون تمامًا ما أسماه فانون "مصائب الضمير القومي". لذلك ، مسارها متعرج. الطريق أمامنا جميعًا متعرج. وسوف تستمر. لأن اتخاذ مسار متعرج هو الطريقة الوحيدة للبقاء بشكل أو بآخر على طريق المستقبل حيث ، على حد تعبير فانون ، "تتسلق الإنسانية رابطًا آخر".
الصراع الطبقي
وهذا يقودنا بعد ذلك إلى الموضوع الثالث ، الصراع الطبقي. لم تتم مناقشة الصراع الطبقي أبدًا بشكل مركزي على هذا النحو في أي مكان في أعمال فانون. ومع ذلك فهي مركزية في رؤيته وتحليلاته للعالم. من الواضح أن فانون نشأ في ثقافة ماركسية - في مارتينيك وفرنسا والجزائر. كانت اللغة التي يعرفها ولغة كل من عمل معهم غارقة في المقدمات والمفردات الماركسية. لكن في الوقت نفسه ، تمرد فانون وأولئك الذين عمل معهم بقوة ضد الماركسية المتحجرة للحركات الشيوعية في عصره. كتاب إيمي سيزير ، خطاب حول الاستعمار، بقي التعبير الكلاسيكي عن أسباب تخلي مثقفي العالم الاستعماري (وليس هم وحدهم على ما يبدو) عن التزامهم بالأحزاب الشيوعية وأكدوا نسخة منقحة من الصراع الطبقي.
القضية الرئيسية في النقاشات حول الصراع الطبقي هي مسألة معرفة الطبقات التي هي في صراع. لفترة طويلة ، سيطرت على النقاش فئات الأحزاب الماركسية - الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني والحزب الشيوعي في الاتحاد السوفيتي. كانت الفرضية الأساسية في العالم الرأسمالي الحديث ، أن الطبقتين اللتين انخرطتا في صراع أساسي وهيمنتا على المشهد هما البرجوازية الصناعية الحضرية والبروليتاريا الصناعية الحضرية. كل التجمعات الأخرى كانت بقايا هياكل ميتة أو محتضرة وكان مصيرها أن تختفي ، عندما اندمجت جميعًا ، عرّفت نفسها على أنها برجوازية وبروليتارية.
في الوقت الذي كتب فيه فانون ، كان هناك عدد قليل نسبيًا من الأشخاص الذين اعتبروا هذا ملخصًا مناسبًا أو حتى موثوقًا به للوضع الحقيقي. من ناحية أخرى ، لم تكن البروليتاريا الصناعية الحضرية قريبة من أن تصبح أغلبية سكان العالم فحسب ، بل إنها بشكل عام لم تكن على ما يبدو مجموعة ليس لديها ما تخسره سوى قيودها. نتيجة لذلك ، كانت معظم الحركات والمثقفين يبحثون عن إطار مختلف للصراع الطبقي ، إطار أكثر ملاءمة للتحليل الاجتماعي وأكثر فائدة كأساس للسياسة الراديكالية. كان هناك العديد من المقترحات لمرشحين جدد لموضوع تاريخي قادر على أن يكون رأس الحربة للنشاط الثوري. ظن فانون أنه وضعه في البروليتاريا المتجمعة المتحضرة والممزقة للقبيلة. لكنه اعترف بشكوكه عندما أوضح "نقاط ضعف العفوية".
في النهاية ما تبقى من فانون هو أكثر من شغف وأكثر من مشروع عمل سياسي. لدينا صورة متوهجة عن مآزقنا الجماعية. بدون عنف ، لا يمكننا تحقيق أي شيء. لكن العنف ، مهما كان علاجيًا وفعالًا ، لا يحل شيئًا. بدون القطع مع سيطرة ثقافة عموم أوروبا ، لن نكون قادرين على المضي قدمًا. لكن التأكيد العنيد على خصوصيتنا هو أمر سخيف ويؤدي حتماً إلى "حوادث مؤسفة". الصراع الطبقي أساسي ، طالما أننا نعرف أي الطبقات تكافح حقًا. لكن الطبقات الجامحة في حد ذاتها ، بدون هيكل تنظيمي ، منهكة.
نجد أنفسنا ، كما توقع فانون ، في مرحلة انتقالية طويلة من نظامنا العالمي الرأسمالي الحالي إلى شيء آخر. إنها معركة نتيجتها غير مؤكدة تمامًا. ربما لم يقل فانون هذا ، لكن أعماله تشهد على أنه توقع ذلك. إن إمكانية الخروج الجماعي من هذا الصراع والانتهاء بنظام عالمي أفضل من ذلك الذي لدينا الآن يعتمد إلى حد كبير على قدرتنا على مواجهة المعضلات الثلاث التي ناقشها فانون. مواجهة هذه المعضلات والتعامل معها بطريقة ذكية تحليليًا وملتزمة أخلاقياًديزلالذي حارب من أجله فانون ومناسب سياسيًا للوقائع التي يتعين علينا مواجهتها.
* إيمانويل والرستين (1930-2019) كان أستاذًا بارزًا في جامعة ييل (الولايات المتحدة الأمريكية). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الرأسمالية التاريخية والحضارة الرأسمالية(نقطة المقابلة).
ترجمة: أنطونيو سوزا ريبيرو
نُشر في الأصل في مراجعة يسارية جديدة
المراجع
فانون ، فرانتز (1971). جلد أسود ، أقنعة بيضاء. باريس: سويل.
فانون ، فرانتز (2002). ملعون من الأرض. باريس: La Découverte.
