من قبل أوسكار كزافييه*
تم إدراج دافنشي في سياق اجتماعي وتاريخي مع ظروف معينة ساهمت في ظهور الفنان/المفكر الشهير الذي نعرفه اليوم
إن الحديث عن عصر النهضة وعدم الحديث عن ليوناردو دافنشي سيكون خطأً متناقضًا. ولعل هذا الفنان هو من يلخص بشكل أفضل الطريقة التي عملت بها النظرة العالمية لتلك الفترة، والتي كان من المفترض أن يكون فيها النموذج الأصلي للإنسان متعدد الأوجه.
كما نعلم، العمل هو الفئة المؤسسة للكائن الاجتماعي، وقد لعب ليوناردو دافنشي دور الرسام والنحات والمهندس والمعماري والعالم، من بين أنشطة أخرى - وكلها نشأت من حقيقة أن دافنشي لم يكن مجرد فنان ممتاز. مراقب للطبيعة، ولكنه أيضًا معدل - يبين لنا كيف تطورت الظروف المادية في التحول من الإقطاع إلى الرأسمالية، مما أدى إلى زيادة إمكانات البشر. لا يمكن للمرء أن ينكر الدور الثوري للفن إذا تم استخدامه بطريقة تؤدي إلى الانفصال عن العالم القديم.
كان فن عصر النهضة بمثابة أداة ذات فائدة لا يمكن تصورها للبرجوازية الثورية ومفهومها للعالم، مما خلق فكرة العبقرية، والفرد، والإنسان المنفصل عن الإرادات الإلهية و"ممثلي الله" على الأرض. إعادة إنتاج حركة الماء في لوحة فنية، تشريح الحيوانات، معرفة آلية عمل الأدوات، القائمة هائلة، مما يجعلنا نتأمل دور الإنسان في الطبيعة، إذ لم نترك الطبيعة بمجرد مراقبتنا للطبيعة. ما قبل التاريخ ووصلنا إلى بنية اجتماعية معقدة، لاحظناها وقمنا بتحويلها.
إن تعديل واقعنا المادي هو عملية جدلية حيث وعينا هو انعكاس لواقعنا المادي والاجتماعي، ولكن ليس بشكل متبلور، فهو انعكاس، وبالتالي، مع الظهور المستمر لحاجات إنسانية جديدة، تظهر أشكال جديدة لتغيير الواقع من خلال العمل – ومع هذه الأشكال الموضوعية الجديدة الناشئة عن العمل، تنشأ احتياجات جديدة بالإضافة إلى عناصر واعية جديدة، وما إلى ذلك. ومن الاختزال السخيف الاعتقاد بأن العالم المادي وحده هو الذي يؤثر على مجال الأفكار بطريقة جامدة. وأؤكد هنا أن وعينا ثانوي بالنسبة للواقع المحيط، لكن دون أن نستبعد أن للوعي دوراً مهماً في التغير في الواقع المحيط، وإلا فإننا نكون قد أنكرنا المادية الجدلية نفسها في مجرى التاريخ.
إن مستوى دقة وعينا يأتي أيضًا من التقدم التقني الذي أحدثته العلاقات الاجتماعية. من المؤكد أن تطوير الأدوات التي ساعدت في مجال البصريات ساهم في تحسين بعض المظاهر الفنية. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى المساهمات الهائلة التي قدمها المفكرون الإسلاميون في فترة العصور الوسطى، والتي كانت في غاية الأهمية عندما انتشرت في جميع أنحاء أوروبا في عصر النهضة، بدءًا من عباس بن فرناس من أصل إسباني-بربري (809-887) بأحجاره المصقولة التي كانت بمثابة سلائف له. إلى النظارات الحديثة، حتى العالم العراقي ابن الهيثم (965-1040) المعروف أيضًا باسم الحازم، الذي أوضح ديناميكيات عمل العين البشرية. لقد قام هؤلاء، من بين العديد من العلماء الآخرين، بتطوير نطاق هذا المعنى بشكل كبير، وهو أمر مهم للغاية بالنسبة لنا ليس فقط في المجال الفني، ولكن في مجال المعرفة ككل. لقد ساهم التقدم التقني وما زال يساهم في توسيع أعضاء الحواس لدينا.
من خلال العمل، يتم بناء العناصر الواعية وإمكانيات التنظير حول الكلية المحيطة. وكان لينين نفسه قد صرح بأن "النظرية دون ممارسة لا قيمة لها، والممارسة دون نظرية عمياء"، (من الواضح أن لينين ودافنشي ينتميان إلى مجالين مختلفين، لكن الاستدلال صحيح)، وهذا ما فعله ليوناردو دافنشي، وسعى إلى التنظير كل ما استوعبه عند مراقبة الطبيعة من منظور علمي، ومن المؤسف أنه على الرغم من أن الظروف المادية لتلك الفترة كانت أكثر تطوراً من الظروف التي كانت عليها في فترة العصور الوسطى العليا، إلا أنها لم تتطور بعد بما يكفي لمجموعة من نظريات دافنشي. تم وضعها موضع التنفيذ.
تمامًا مثل أي نوع من الإنتاج، يتطلب الفن أيضًا تطورًا تقنيًا معينًا ليتم تنفيذه بشكل متناغم. لنرى ما يقوله L. A. Tckeskiss: “إن العلاقات بين الجانب المادي للفن والتقنية واضحة: إذا أخذنا الموسيقى على سبيل المثال، نلاحظ أن ثرائها وأشكالها المتعددة لا يمكن أن توجد وتتطور إلا بوجود التقنية وتطورها. الآلات)، لأن الآلات الموسيقية ضرورية للموسيقى؛ وهذا يعني، بعبارة أخرى، أن الفن نفسه يتطلب أيضًا تقنية معينة. […] يمكننا بالتالي أن نثبت أن الفن، الذي يعكس حياة وتطلعات وأفكار طبقة معينة، يرتبط وجوده ارتباطًا كاملاً بالتقنية ويعتمد في شكله ومضمونه على تطور العلاقات الاجتماعية وبالتالي على التطور أيضًا. من القوى المنتجة. وبين الفن والقوى المنتجة لا بد من المرور بتدرج كامل لعدة مراحل: القوى المنتجة، علاقات الإنتاج، العلاقات الاجتماعية، المظاهر النفسية والتعبير المتناغم عنها، ثم نصل إلى الفن.¹
لقد واجه دافنشي الكثير من الأخطاء أثناء تطبيق نظرياته، ونحن نعرف هذا اليوم لحقيقة بسيطة وهي أننا وضعنا بالفعل العديد من خططه موضع التنفيذ، مثل الطيران أو الغوص في المياه العميقة. ومع ذلك، تحتوي مسودات ليوناردو دافنشي على بعض الهياكل التقنية التي عفا عليها الزمن إذا نظرنا إليها من منظور فرد هندسي في القرن الحادي والعشرين. وليكن واضحا أنني لا أحاول التقليل من الأعمال النظرية لليوناردو دافنشي، التي لها مساهمات غنية جدا، ففي نهاية المطاف، النظريات هي التي تعطينا التوجيه حول كيفية التصرف في الممارسة العملية. ما كنت أحاول التأكيد عليه هو أن النظريات لن تكون خالية أبدًا من الأخطاء الفنية، والتي يجب حلها من خلال الممارسة.
وكما قال هو نفسه: “إن أولئك الذين تسحرهم الممارسة دون علم هم مثل قائدي الدفة الذين يدخلون السفينة دون دفة ولا بوصلة، ولا يتأكدون أبدًا من وجهتهم” – تمامًا كما قال لينين: “إن الممارسة الإنسانية تثبت دقة النظرية المادية للمعرفة”. "، كما قال ماركس وإنجلز، واصفين المحاولات المبذولة لحل المسألة المعرفية الأساسية، دون اللجوء إلى الممارسة، بأنها "المدرسية" و"الحيلة الفلسفية".²
كان ليوناردو دافنشي مهووسًا بالمعرفة، وكان يسعى إلى الكمال ولم يكن أبدًا راضيًا تمامًا عن عمله، ولم يكن في راحة أبدًا، حتى أنه كان مختلفًا في طريقة كتابته، من اليمين إلى اليسار هي الطريقة التي فعل بها دافنشي ذلك. لا تزال لوحاته تسبب صدمة فورية حتى اليوم ويمكن أن تكون بمثابة أداة لشرح أحد القوانين الأساسية للديالكتيك - كل شيء مترابط في نفس الوقت وفي نفس الوقت هناك عناصر لها خصوصياتها.
فريدريك إنجلز في عمله مكافحة دوهرينغ يقول: “بالنسبة للميتافيزيقيين، تشكل الأشياء وصورها المثالية ومفاهيمها، أشياء معزولة للبحث، يتم تحليلها واحدة تلو الأخرى وواحدة دون الأخرى – أشياء صلبة متحجرة، تُعطى مرة واحدة وإلى الأبد. فهو لا يفكر إلا من خلال التناقضات غير المباشرة: فهو يقول نعم، نعم، لا، لا، وأي شيء يتجاوز ذلك فهو شر. بالنسبة له، الشيء إما أن يكون موجودًا أو غير موجود: ولا يمكن أن يكون الشيء نفسه وشيئًا آخر في نفس الوقت. الإيجابي والسلبي يستبعدان بعضهما البعض تمامًا؛ السبب والنتيجة يلتقيان بالتساوي في عداء متحجر. للوهلة الأولى، تبدو طريقة التفكير هذه معقولة للغاية بالنسبة لنا، لأنها تسمى بالفطرة السليمة. لكن الفطرة السليمة، مثل هذا الرفيق المحترم عندما يجد نفسه في المنطقة العائلية لجدرانه الأربعة، يبدأ في تجربة مغامرات رائعة بمجرد أن يجرؤ على دخول عالم البحث الواسع؛ والمفهوم الميتافيزيقي، مهما كان مبررًا وحتى ضروريًا في مثل هذه المجالات الواسعة، التي تتوسع وفقًا لطبيعة الموضوع، فإنه عاجلاً أم آجلاً يواجه حاجزًا ما، يصبح بعده أحاديًا وضيق الأفق ومجردًا، ويفقد يجد نفسه في تناقضات غير قابلة للحل، لأنه في مواجهة الأشياء الفردية ينسى العلاقة بينها، في مواجهة وجود هذه الأشياء ينسى صيرورتها، وفي مواجهة سكونها ينسى حركتها، لأنه لا يرى شجيرة في الكثير من الأشجار. […] كل كائن عضوي، في كل لحظة، هو نفسه وليس هو نفسه؛ فهو في كل لحظة يعالج المواد التي تأتي إليه من الخارج ويفرز مواد أخرى؛ في كل لحظة تموت خلايا في جسمك وتتكون خلايا جديدة؛ وبعد فترة طويلة إلى حد ما، تجددت جميع المواد الموجودة في هذا الجسم بالكامل، وحلت محلها ذرات أخرى من هذه المواد، بحيث يكون كل كائن منظم دائمًا هو نفسه ولكنه دائمًا مختلف. وبفحص أكثر دقة، نكتشف أيضًا أن قطبي العداء، إيجابيًا وسلبيًا، لا ينفصلان عن بعضهما البعض كما أنهما متضادان لبعضهما البعض، وأنهما، على الرغم من كل طابعهما العدائي، يتداخلان مع بعضهما البعض؛ نكتشف أيضًا أن السبب والنتيجة عبارة عن تمثيلات لا تتمتع بصلاحية إلا عند تطبيقها على الحالة الفردية في ارتباطها العالمي، حيث تتبادل الأسباب والنتائج مواقعها باستمرار، وما هو الآن وهنا هو تأثير ثم يصبح هناك السبب والعكس صحيح."
في الفترة التي أصبح فيها الفن سلعة (تم تحفيزه ماليًا من قبل الطبقة الصاعدة الجديدة، البرجوازية، كوسيلة لاكتساب الهيبة والترويج الذاتي)، ربما كان ليوناردو دافنشي واحدًا من أوائل الذين تمكنوا من توحيد جميع العناصر عضويًا في لوحة واحدة، كل ذلك نتيجة لبراغماتيته المبالغ فيها، والتساؤل الدائم، والتجريب الدائم، والتطور الدائم. مصنوعة من الزيت، وهي تقنية تم تطويرها في هولندا، حقق ليوناردو دافنشي من خلال تقنية أخرى، الدخانية، منظورًا جديدًا للخطوط حيث لم تعد هناك خطوط ثابتة تحدد أين ينتهي عنصر واحد وأين يبدأ عنصر آخر، تأثير جديد وفوق كل شيء ، بدأ الغموض هناك، حيث اتخذ مجمل اللوحات أخيرًا طابعًا متجانسًا حقًا، وبالتالي جعل ما تم إنتاجه سابقًا قديمًا.
في العمل العشاء الأخير (تم صنعه بين عامي 1495 و1498 في قاعة طعام دير سانتا ماريا ديلي جراتسي، في ميلانو)، حقق دافنشي تناسقًا لا مثيل له، حيث يتقارب خط الأفق ونقطة الرؤية ونقطة التلاشي وخطوط الطيران بشكل متناغم نحو المركز المركزي. شخصية يسوع المسيح.
استخدم دافنشي معرفته الرياضية الغنية وأساء استغلالها، وقام بتغذية أعماله بالمبادئ الهندسية اللازمة لتوجيه الصورة المركزية للعمل في المشاهد. كانت لغة الجسد مهمة جدًا بالنسبة لدافنشي العشاء الأخير نرى بالضبط اللحظة التي أعلن فيها يسوع أن هناك خائنًا بينهم، وبمجرد أن تنقل إلينا مواقف الرسل ارتباطًا بنفسية شخصياتهم، نلاحظ الدهشة والسخط والحيرة والخوف والخوف معاناة.
كما سمحت تقنية الدخان أيضًا لكل مراقب بالحصول على تفسير متميز وأكثر قوة للعمل الفني، ومن الأمثلة الواضحة على ذلك عمله الأكثر شهرة، الموناليزا، حيث يمكن ملاحظة نطاق من الحالات المزاجية ليس فقط لأفراد مختلفين، ولكن نفس الشخص الذي يراقب العمل في أوقات مختلفة سوف يلاحظ تقلب المزاج.
قبل أن أختتم كلامي، أؤكد مرة أخرى، أنه لن يكون هناك أي فائدة لو أن ليوناردو دافنشي، بما يتمتع به من تنسيق حركي جراحي، قد وُلد في مكان لم يكن فيه المجتمع متطورًا بما يكفي لوضع بعض أعماله موضع التنفيذ. "مواهبه" ستكون عديمة القيمة لو كان قد ولد في أواخر العصور الوسطى، على سبيل المثال. إن أوروبا الإقطاعية وتصورها للعالم المقتصر على المجالات اللاهوتية الإقطاعية ستشكل أيضًا ليوناردو دافنشي المقتصر على هذه المجالات، حيث كان هذا هو السياق الاجتماعي لتلك الفترة. إن الأعمال الفنية التي تفتقر إلى التقصير الفني والمحملة بالرمزية الناشئة عن "العالم الفائق للحواس" الذي ترويه الكنيسة الكاثوليكية ستكون أيضًا من سمات دافنشي في العصور الوسطى.
ومن الجدير بالذكر أننا لم نكن نعرف حتى اسمه، ففي نهاية المطاف، ظهر مفهوم العبقرية في عصر النهضة، وفي هذا السيناريو الافتراضي تم منحه عدم الكشف عن هويته التافهة في العصور الوسطى. أنا لا أحاول تطوير تكهنات مثالية هنا، ولكن بعبارة أخرى، سوف تكون مبنية على مادية تلك الفترة - مصبوبة على محتوياتها وأشكالها الموجودة في الفنون، والتي لا تتناسب مع أعمالها المعقدة. إذا كان لا يزال، بطريقة ما، في هذا السيناريو الافتراضي، يتصور نفس الدفعة من الأعمال الفنية التي كان سينتجها فقط في فترة النهضة، فسوف يتم إهماله من قبل الهياكل الاجتماعية بسبب حقيقة أنه لم يكن يتبع المسار الأيديولوجي للطبقة الحاكمة. من هذه الفترة.
تم إدراج ليوناردو دافنشي في سياق اجتماعي وتاريخي مع ظروف معينة ساهمت في ظهور الفنان/المفكر الشهير الذي نعرفه اليوم، وهو سياق يجب فحصه في مجمله، كل مجال يشكل هذا الكل، كل عنصر مع خصوصياتها وعملها على العموم.
وكما قال والتر بنيامين: «على مدى فترات تاريخية طويلة، يتغير نمط وجود المجتمعات البشرية برمته، ومعه أسلوب إدراكهم. إن الطريقة التي يتم بها تنظيم الإدراك البشري - والوسائل التي يتم بها تنفيذه - لا تتأثر بالطبيعة فحسب، بل بالتاريخ أيضًا.4 وبعد قولي هذا، يمكننا القول أن ليوناردو دافنشي لم يكن رجلاً سابق لعصره، بل على العكس، كان قبل كل شيء رجل عصره.
أوسكار كزافييه يعمل كمساعد إداري للشركات.
الملاحظات
¹ إل إيه تكسكيس، المادية التاريخية في 14 درسا.
² فلاديمير لينين، المادية والتجريبية.
³ فريدريك إنجلز، مكافحة دوهرينغ.
4 والتر بنيامين, جماليات وعلم اجتماع الفن.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
