من قبل أنسيلم يابي *
لفهم عالم اليوم ، المفتاح هو تفعيل الفئات المركزية لنقد الاقتصاد السياسي.
نشر ماركس العاصمة منذ ما يزيد قليلاً عن 150 عامًا. للمفكرين البرجوازيين والأكاديميين ووسائل الإعلام التيار، ماركس عفا عليه الزمن تماما. أين البروليتاريون الممزقون؟ نعيش اليوم في عالم الديمقراطيات والأسواق الحرة. قد يعترض اليسار التقليدي ، مدعيا أن الرأسمالية عادت ، وأن هناك فجوة بين الأغنياء والفقراء ، وأن هناك أنواعًا أخرى من المرؤوسين والمضطهدين. أود أن أزعم أنه من الممكن التأكد من واقعية نظرية ماركس بطريقة أخرى: في هذه الفترة خضع سطح الرأسمالية لتغييرات كبيرة ، لكن جوهرها ظل كما هو.
تتكون هذه النواة مما حلله ماركس ، خاصة في الفصل الأول من العاصمة: البضائع والقيمة والمال والعمل المجرد. لتجنب الخلط وسوء الفهم بين العمل المجرد والعمل غير المادي ، من الأفضل التحدث عن البعد المجرد للعمل ، وطبيعته المزدوجة. اعتبر ماركس نفسه تحليله لـ "الطبيعة المزدوجة للعمل" - التجريدي والملموس - أحد أهم اكتشافاته.[أنا] ماذا يعني ذالك؟ كل حالة عمل ، في ظل الظروف الرأسمالية (وفقط في ظل الرأسمالية ، لا يوجد شيء طبيعي هنا) ، هي مجردة وملموسة.
كعمل ملموس ، ينتج كل نشاط سلع أو خدمات ، ولكن نفس النشاط هو أيضًا إنفاق بسيط للطاقة البشرية ، مقاسة بالوقت ؛ مقدار بسيط من الوقت ، بغض النظر عما تم فيه. البعد الملموس للعمل يتوافق مع قيمة الاستخدام ، والبعد المجرد للقيمة (التي يمثلها المال) لنفس السلعة. في الرأسمالية ، يسود البعد المجرد للعمل ومنتجاته على البعد الملموس. وهنا يكمن أعمق جذور العبثية التي تشكل نمط الإنتاج الرأسمالي.
هذه هي الهياكل الأساسية والأساسية لجميع أشكال الرأسمالية (بما في ذلك نسخها الخاصة بالدولة ، المسماة "الاشتراكية" أو "الشيوعية"). لكن مثل هذه الهياكل ليست محايدة ولا طبيعية: فهي خاصة تاريخيًا بالرأسمالية ، وهي مدمرة ومدمرة للذات. هذا يعني أيضًا أن الأمر لا يتعلق باستخدامهم بطريقة أفضل (اشتراكية ، شيوعية ، إلخ) ، بل يتعلق بالتغلب عليها وإلغائها. وهذا ، من حيث المبدأ ، ممكن ، لأن البشرية عاشت لفترة طويلة بدونهم. يمكن لأي شخص أن يقول أنه كان هناك بالفعل مال أو عمل أو ما إلى ذلك. في مجتمعات أخرى ، في مجتمعات ما قبل الرأسمالية ؛ إذن ، سيكون من الضروري أن نتذكر أن وظيفتها الاجتماعية كانت مختلفة وليست مشابهة جدًا لما نسميه المال والعمل وما إلى ذلك اليوم ، كما يؤكد بعض المؤرخين غير الماركسيين (مثل جاك ليجوف في العصور الوسطى أو موسى). فينلي للعصور القديمة).[الثاني]
إن عالم البضائع والقيمة ، والمال والعمل المجرد ، له أكثر مظاهره النموذجية والغموض فيما أسماه ماركس فتشية السلع. لا تعني هذه الفكرة تقديرًا مبالغًا فيه للسلع فقط ، كما يحدث في المجتمع الاستهلاكي ، ولكنها تتجاوز أيضًا غموض الطبيعة الحقيقية للاستغلال والسيطرة البرجوازية ، وهو حجاب يغطي حقًا أصل فائض القيمة ، كما يدافع الماركسيون التقليديون. . فتيشية السلع تعني شيئًا أكثر عمومية: في الأساس ، نظام يسود فيه ما أسماه ماركس "الذات المستقلة" ،[ثالثا] حيث البشر هم خدام الاقتصاد الذي خلقوه بأنفسهم والذي يظهر أمامهم كقوة مستقلة.
فتيشية السلع هي الشكل الرئيسي للوساطة الاجتماعية الرأسمالية: الأنشطة والأشياء الملموسة - الأعمال الملموسة وقيم الاستخدام ،[الرابع] يجب أن نقول - لا يخدم إلا لتجسيد "الجوهر الحقيقي" الكامن للمجتمع البضاعي: وهذا "الجوهر الحقيقي" هو القيمة التي يخلقها البعد المجرد للعمل ، دون أي اعتبار لمضمونه. إن الرأسماليين أنفسهم ليسوا سوى منفذي هذا المنطق النظامي المجهول - فهم لا يسيطرون عليه. إن تبعية الملموس إلى المجرد ، وانقلاب العلاقة بينهما وبين طابعها الديناميكي والمدمّر ، هي أكثر الخصائص المميزة للمجتمع الرأسمالي ، عند مقارنتها تاريخيًا بأشكال المجتمع الأخرى.
عندما نصر على أهمية فكر ماركس لفهم العالم الحالي ، فإننا لا نقول إنه يجب بالضرورة على المرء أن يتبناه حرفيًا ، ولا أنه من الضروري الدفاع عن أعماله كما لو كانت نصوصًا مقدسة. المهم هو تفعيل الفئات المركزية لنقده للاقتصاد السياسي - كما حدث في العقود الأخيرة.[الخامس]
إن تبني مفاهيم ماركس الأكثر ثورية يعني مخالفة كل شيء تقريبًا دعمته الماركسية التقليدية على مدار المائة وخمسين عامًا الماضية ، وحتى التشكيك في بعض نظريات ماركس في بعض الأحيان. هذا صحيح بشكل خاص عندما يتعلق الأمر بمفهوم الصراع الطبقي ، وكذلك بالبدائل مثل قضايا العرق والجندر: هذه النضالات موجودة ويمكن أن تكون مهمة للغاية ، لكنها ليست تحررية أو معادية للرأسمالية بشكل تلقائي. خلال هذه الفترة ، ساعدوا في الاندماج ، أولاً العمال ، ثم الطبقات التابعة الأخرى ، في النظام: لم يعد هناك تقريبًا أي تحد لحقيقة أن الحياة الاجتماعية موجهة نحو مضاعفة القيمة المجردة من خلال العمل. ما كان مطلوبًا كان مجرد توزيع أكثر عدالة.
اليوم ، تواجه الرأسمالية أقل من خصومها المعلنين ، أو أنواعًا معينة من الثوريين أو شيء من هذا القبيل ، أقل من القيود التي أوجدها تطورها. كانت هذه الحدود معه منذ البداية ، لكنها تجاوزت عتبة معينة وأصبحت مرئية في السبعينيات. أولها هو الحد الداخلي: فقط العمل الحي هو الذي يخلق القيمة ، لكن المنافسة تجبر رأس المال على الاستفادة من التقنيات التي تحل محل العمل. متى أمكن. ومع ذلك ، إذا تم استخدام عمالة أقل في إنتاج سلعة ما ، فستقل قيمتها ، لأن العمل هو المصدر الوحيد للقيمة. التقنيات لا تنتج قيمة. تعني القيمة الأقل تحقيقًا أقل لفائض القيمة ، وفي النهاية ، ربحًا أقل.
فقط الزيادة المستمرة في الإنتاج هي القادرة على احتواء هذا الميل لتقليل كتلة القيمة. فكلما قلت قيمة كل سلعة - انخفضت تكلفة السيارة ، على سبيل المثال ، باستمرار على مدى العقود - كلما زاد إنتاجها ، سيتعين زيادة عدد السلع حتى لا تنخفض كتلة فائض القيمة . قد يسمي المرء هذا بعملية التعويض. لكن في الأربعين سنة الماضية ، تقدمت عمليات الترشيد واستبدال العمل البشري بالتقنيات بشكل أسرع من عمليات التعويض. إن استخدام العمل الحي المنتج لرأس المال آخذ في التقلص ، وكذلك الكتلة المطلقة للقيمة ، وفي النهاية كتلة الربح. يتم استبدال الربحية الحقيقية إلى حد كبير بالمحاكاة ، وخاصة التمويل. صعود القطاع المالي العالمي - لما أسماه ماركس "رأس المال الوهمي"[السادس] - كان استجابة للافتقار المتزايد للربحية الحقيقية. ومن عواقب ذلك الانخفاض المتزايد في المعروض من الوظائف في مجتمع العمل. ومعها ، ينهار النظام الاجتماعي بأكمله تدريجياً.
الحد الكبير الآخر ، الخارجي ، بيئي: استنزاف الموارد الطبيعية. إن تراكم القيمة ورأس المال هو تراكم للثروة المجردة التي لا حدود لها ، لأنها لا تبحث عن شيء ملموس ، بل كميات مجردة فقط. لكن القيمة المجردة يجب أن تتحقق - تتحقق - في شيء ملموس ، وجزئيًا على الأقل ، في الأشياء المادية (حيث لا يمكن أن يقتصر الإنتاج على الخدمات والتواصل ، وفقًا لأولئك الذين يتحدثون اليوم عن "مجتمع". عن الخدمات "أو "الرأسمالية المعرفية" تجعلنا نصدق). ولهذا السبب فإن منطق القيمة يؤدي حتمًا إلى تدمير الموارد الطبيعية.
الكارثة البيئية واضحة تمامًا وتمت مناقشتها بشكل كبير ، ولكن طالما أنها غير مرتبطة بمنطق إنتاج القيمة ، الذي حلله ماركس في العاصمة، لن يكون من الممكن فهم أسبابها والحلول الممكنة حقًا. يمكننا حتى أن نقول إن النظريات الماركسية عن المال والقيمة والبضائع والطابع المزدوج للعمل ، والفتشية والموضوع المستقل ، أصبحت اليوم أكثر صلة من أي وقت مضى ، حيث كانت آثارها أكثر وضوحا في مجتمع رأسمالي بحت أكثر مما كانت عليه في شبه المجتمع. المجتمع الإقطاعي الذي ينتمي إليه ماركس. علاوة على ذلك ، فإن فهمنا للهياكل النفسية ، ولا سيما النرجسية والاكتئاب وأفعال التدمير الأعمى سيظل مجزأًا وسطحيًا طالما لم يتم النظر في الجانب الذاتي لمنطق القيمة الوثنية - فهو يتجاوز بكثير الجانب الاقتصادي للحياة.
قرن وشهرين بعد الطبعة الأولى من العاصمة، نشر جاي ديبورد مجتمع المشهد. يبدأ الكتاب بالعبارة التالية: "تُعلن حياة المجتمعات التي تسود فيها ظروف الإنتاج الحديثة على أنها تراكم هائل عروض".[السابع] العبارة متطابقة تقريبًا مع العبارة التي تفتح العاصمة، مع الاختلاف الوحيد هو أن ديبورد كتب "تراكم النظارات" حيث كتب ماركس "تراكم السلع".[الثامن] مع هذا اختلاس (كما دعا أنصار الموقف إعادة استخدام المواد الثقافية الموجودة وتحسينها) ، تم ضبط النغمة: قصد ديبورد ، دون التصريح صراحةً ، كتابة نوع جديد العاصمةلتحديث تحليل ماركس وتكييفه مع الحاضر ، لنشر ما قد يكون ماركس قد كتبه بعد قرن من الزمان.
إنه يستخدم ماركس ، وخاصة نظريته عن السلعة (اقرأ بشكل أساسي من خلال عدسة التاريخ والوعي الطبقي، بواسطة Lukács) كأساس لنظريته الخاصة ، مع ذلك ، وضع "المشهد" في مكان "السلعة". لذلك يمكننا أن نرى على الفور أن مفهوم ديبورد للمشهد يعني أكثر بكثير من مجرد نقد لوسائل الإعلام - إلى ما تم اختصاره في كثير من الأحيان. Spectacle ، بالنسبة لديبورد ، هو التطور المعاصر لشكل السلعة ، ويتبع نفس المنطق. من الواضح أن عمل ديبورد الرئيسي ينتمي إلى مجال النظرية الماركسية - وهي حقيقة غالبًا ما يتم تجاهلها أو رفضها لوضعه في المجالات الفنية والأدبية فقط أو لاختزاله إلى عالم النظريات الإعلامية.
حوّل ديبورد تصنيفات ماركس ، التي أصبحت موضوعًا للنقاش العلمي ، إلى فئات حية من خلال دمجها مع ملاحظات حول المجتمع الاستهلاكي الجديد. لقد ساهم إلى حد كبير في إدراكنا للحاجة إلى قطيعة جذرية مع الفئات الأساسية للرأسمالية ، وليس فقط بعض أشكالها المحددة. كما ساعد في تحويل تركيز التحليل النقدي والتطبيق العملي: ما يهم ليس فقط المجال الاقتصادي والعمل ، ولكن أيضًا الحياة اليومية وقضايا مثل التمدن والإسكان.
لقد كانت التغييرات في الواقع نفسه هي التي كشفت عن الجوهر الخفي لنظرية ماركس: نقد القيمة والبضاعة ، العمل المجرد والمال. عندما دخلت الرأسمالية مرحلة الانحدار ، لم يعد التوزيع الأفضل لثروتها ممكنًا ، وظهرت مسألة التغلب عليها. إن التخلي عن "التسوية الطبقية" الكينزية بعد السبعينيات لا يمكن تفسيره فقط بالظروف السياسية أو من خلال "الصراع الطبقي من أعلى" ، فقد كان ضروريًا لديناميكيات التراكم الرأسمالي وتطوره التاريخي: استبدال العمل البشري بـ أثارت التقنيات - التي لا تخلق قيمة اقتصادية - أزمة في إنتاج القيمة وحفزت محاكاة التراكم من خلال الائتمان والتمويل.
ليس من الممكن إبطال هذا التطور والعودة إلى رأسمالية "معقولة". لم تعد الرأسمالية ، في مرحلتها المتدهورة ، قادرة على تقديم إشباع إضافي لغالبية السكان بقدر ما تستطيع في أوجها. إن القضية اليوم ليست "الاستيلاء على السلطة" ، أو الانتصار على المزيد من "العدالة الاقتصادية" ، أو "الجمع بين الأسباب البيئية والنمو الاقتصادي" أو أي شيء من هذا القبيل ، بل اختراع أشكال من الحياة تتجاوز منطق البضائع والعمل.
لكن ما يحدث اليوم هو عكس ذلك إلى حد كبير. إن أزمة الرأسمالية ليست متطابقة إطلاقا مع تقدم الحلول والقوى التحررية ، كما كان الثوريون يعتقدون دائما. أمضت الرأسمالية 250 عامًا لاستعمار جميع جوانب الحياة وقطاعاتها ، وغالبًا ما لم تترك وراءها سوى الأرض المحروقة ، على جميع المستويات ، بالمعنى الحرفي والمجازي ، خارجيًا وداخليًا. لم تعد الرأسمالية بأي حال من الأحوال الأرضية للاشتراكية. لم يخلق تطور القوى المنتجة المتطلبات المادية الأساسية لشكل متفوق من الحياة ، كما كان يُعتقد منذ زمن طويل ؛ لم يكن لديه أبدًا مهمة حضارية ، كما دافع حتى ماركس.
الرأسمالية ليست فقط بشعة وظالمة ، فهي لم تعد تعمل. أحد أكثر جوانبها إثارة للإعجاب هو تحويل الجماهير المتزايدة من الناس ، والفئات الاجتماعية بأكملها ، والمناطق ، والبلدان والقارات إلى وحدات غير ضرورية قبل دورة التراكم ، وبالتالي ، للاستهلاك. لم تعد هناك حاجة إلى قوتهم العاملة ، وبالتالي ، لم يعد لديهم سبب - حق - في الوجود ، في نظر منطق القيمة. يتم استبدال أشكال المعاناة الناشئة عن مشكلة الاستغلال الكلاسيكية جزئيًا بأشكال من المعاناة المرتبطة بالفائض وعدم الجدوى ، لأنها لا تدفع حتى لاستغلال الناس - والجميع اليوم مهددون بهذا التهديد. هذا موقف يصعب تفسيره من خلال النهج الكلاسيكي المتمحور حول الصراع الطبقي ، لكنه يصبح أكثر قابلية للفهم إذا عدنا إلى تحليل ماركس للسلعة وإذا نظرنا إلى القوة المدمرة لمنطق العمل المجرد.
يمكن أن تكون الردود على بربرية الرأسمالية بنفس القدر من البربرية. هذا ما رأيناه في السنوات الأخيرة. المشكلة ليست عودة الفاشية. هناك العديد من الحركات الفاشية الجديدة (وهي أقوى من أي وقت مضى) ، بالإضافة إلى ظواهر أخرى تشبه الفاشية. لكن الرأسمالية لا تتكون دائمًا من عائد على نفس الشيء ؛ ويمكن أن تكون مساواة الظواهر المعاصرة مع تلك الموجودة في الماضي عقبة أمام فهم المخاطر الحقيقية التي نواجهها اليوم. أحدها هو ما يمكن أن أسميه الشعبوية المستعرضة ، والتي تقوم على "معاداة زائفة للرأسمالية". أقول "مستعرض" لأنه غالبًا ما يخلط بين الحجج اليسارية واليمينية الموجهة ضد سطح المجتمع الرأسمالي - وقبل كل شيء ضد أحد جوانبه: التمويل ، والمضاربة ، والائتمان ، والبنوك.
إن وجهات النظر هذه لا تفسر علل الرأسمالية بالإشارة إلى العمليات الإنتاجية ، ووجود العمل والمال ، كما أنها لا تشير إلى الطبقات ، كما فعل الماركسيون التقليديون. بدلا من ذلك ، يشيرون إلى ما يسمى بالطفيليات الموجودة في المجال المالي والسياسيين الفاسدين. بعض هذه الحركات تدعي أنها يسارية ، مثل تحتل وول ستريت س يمكننا؛ كثير منهم يمينيون بشكل علني وبعضهم مثل الإيطاليين خمس نجوم (حركة الخمس نجوم) ، هي على الأرجح مستقبل الشعبوية ، لأنها تتبنى عناصر من كلا المعسكرين. الخطاب المناهض للرأسمالية لهذه الحركات يجب ألا يخدعنا ، وهو ليس شيئًا من نصف الحقيقة: النازية وغيرها من الحركات الفاشية التاريخية أعلنت نفسها ضد "البلوتوقراطيات" وعارضت رأس المال "الجيد" و "الخلاق" المتحالف مع العمل. إلى رأس المال المالي "الشرير" و "الجشع" المرتبط باليهود.
يعلم الجميع عواقب ذلك. هذا النقد من جانب واحد للمصلحة النقدية والتوزيع ، والذي يتجنب أي نقد لنمط الإنتاج الرأسمالي ، وخاصة العمل ، له تقليد طويل يعود على الأقل إلى جان بيير برودون في القرن التاسع عشر ، وهو أيضًا ثابت تمامًا. ضمن الماركسية التقليدية نفسها. إنه يقدّر الملموس المذكور (الذي هو في الواقع ملموس زائف) ، مثل العرق أو الناس أو الدولة ، على عكس القوة المهددة للتجريد (القيمة) التي تُدرك آثارها (على سبيل المثال ، من خلال فقدان الوظيفة المستحقة للعولمة الاقتصادية) ، ولكن لم يتم فهمها بشكل كامل.
تساعد الحركات الشعبوية ، في جميع تكراراتها ، النظام على البقاء من خلال تعبئة غضب ضحاياه في اتجاه خاطئ تمامًا. ومع ذلك ، فإن المشكلة ليست فقط إغراء وسائل الإعلام والتلاعب بها: إذا أردنا قصر استخدام مفهوم المشهد على المجال الإعلامي ، فسنستمر في افتراض ، عند استخدام مفاهيم مثل التلاعب ، وجود أحادي الجانب. العلاقة بين القوة السياسية والاقتصادية و "الباستا". لكن إذا تذكرنا أن مشهد ديبورد يدل على تسليع كل الرغبات والاحتياجات والفصل الهيكلي بين الممثلين والمتفرجين ، واختزال الحياة إلى تأمل سلبي ، فإننا نجد أن المشهد أعاد تشكيل الموضوعات نفسها وبنيتها بعمق. كما يقول ديبورد ، كان المشهد قادرًا على إنتاج جيل لم يعرف أبدًا أي شيء يتجاوزه.[التاسع] وكتب ديبورد كل هذه السنوات قبل انتشار الثقافة الرقمية والافتراضية ، والتي يبدو أنها نقشت الرأسمالية الصناعية ومنطقها بشكل أكبر في رؤوسنا ...
* أنسلم جابي هو أستاذ في أكاديمية الفنون الجميلة في ساساري ، إيطاليا ، ومؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الفضل في الموت: تحلل الرأسمالية وانتقاداتها (هيدرا).
ترجمة: دانيال بافان.
نص تأسس من خطاب ألقاه في الكونغرس مشهد الفاشية، الذي حدث في فانكوفر في أبريل 2017.
نُشر في الأصل في مجلة كونتورز، في 2019.
الملاحظات
[أنا] كارل ماركس، رسالة من ماركس إلى إنجلز ، ٢٤ أغسطس ١٨٦٧في ميكو (لندن: لورانس وويشارت ، 1987) ، 42: 407
[الثاني] جاك ليجوف ، Le Moyen Âge et l'argent: Essai d'anthropologie historyique (باريس: بيرين ، 2010) ؛ موسى فينلي الاقتصاد القديم (أوكلاند ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا 1973)
[ثالثا] كارل ماركس، العاصمة، العابرة. بن فوكس (لندن: بينجوين ، 1990) ، 1: 255
[الرابع] إدراك أن مثل هذه المصطلحات قد تسبب بعض المشاكل
[الخامس] راجع Moishe Postone ، وخاصة كتابه الوقت والعمل والهيمنة الاجتماعية (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج ، 1993) ؛ انظر أيضًا Wertkritik الألمانية (Krisis، Exit !، Robert Kurz) ، الذي كان أسلافه هم Lukács ، و Isaac Runim ، و Freddy Perlman ، و Frankfurt School (خاصة Adorno و Marcuse) ، و Situationists (خاصة Guy Debord)
[السادس] كارل ماركس، العاصمة، عبر. ديفيد فيرنباك (لندن: بينجوين ، 1991) ، 3: 596
[السابع] جاي ديبورد جمعية Spectacle (ريو دي جانيرو: Counterpoint ، 1997)
[الثامن] ماركس ، العاصمة، 1:125. في هذه الترجمة الإنجليزية ، تقرأ "مجموعة رائعة من السلع"
[التاسع] جاي ديبورد. تعليقات على مجتمع Spectacle، العابرة. مالكولم إمري (لندن: كتب آية ، 1990)
