من قبل اريكو اندراد*
يجب ألا تقتصر الراديكالية التي يجلبها لنا الفكر ما بعد الاستعمار على إدراك "التناقضات" فيما يسمى بالفلاسفة الكلاسيكيين ، بل يجب أن تمس مفهوم الشريعة والكلاسيكية.
استندت مقاومة الفلسفة البرازيلية لنقد ما بعد الاستعمار في البداية إلى الرفض الصريح للتعامل مع القضايا "الحساسة" مثل العنصرية وكره النساء بين الفلاسفة الذين تكرروا على أنهم كلاسيكيات. لفترة طويلة ، ركزت الأعمال التي تتناول هذه الموضوعات على إظهار أن الفلاسفة العظماء لديهم تناقضات ، ولكن يجب توسيعها كتجاوزات هامشية في أنظمتهم.
على الرغم من كونه عنصريًا ونازيًا بشكل صريح ، إلا أن كانط وهايدجر ، على سبيل المثال ، لا يكاد يتم استجوابهم لهذه الأسباب في دورات الفلسفة الجامعية. تمتعت حالات مثل قضية لوك (تاجر العبيد) وروسو (الذي يكره النساء بشكل صريح) حتى وقت قريب بالحصانة الدبلوماسية لأنهم حملوا المصطلح الكلاسيكي في هوياتهم. معاملة مختلفة جدًا فيما يتعلق ببعض القضايا أو المناهج التي لم يتم اعتبارها حتى فلسفة لأنها لم تكن على الهامش الصحيح من هذا القانون. ومع ذلك ، في مواجهة دراسات ما بعد الاستعمار والنسوية ، بدأ هذا الموقف المريح غير مستدام.
وهكذا ، على الرغم من الخجل ، اضطرت الفلسفة البرازيلية إلى الاستماع على الأقل إلى مناطق أخرى في مجالاتها تتضمن مناقشات ما بعد الاستعمار شحذ النقاش الذي يمر ، على سبيل المثال ، من خلال المواقف التي لا يمكن تصورها في دورات الفلسفة الجامعية الكبرى في البلاد مثل الحصول على قائمة مراجع ببليوغرافية تركز على الأفرو أو تحتوي على النساء فقط ، بينما لا تزال الدورات التدريبية موجودة بشكل متكرر حيث تتكون المراجع فقط من الرجال والبيض. يبدو أن أولئك الذين يستمعون للمنطقة لا يريدون التخلي عن الكلاسيكيات ، الأوروبية والأمريكية بشكل واضح ، وذلك عندما تدخل استراتيجية أخرى للحفاظ على الكلاسيكيات ... الصورة التي لا تُستخدم نادرًا لهذا النوع من الإستراتيجية هي التالية "دعونا لا نطرح الطفل بماء الحمام". أي أن النقد الضروري لهؤلاء الفلاسفة لا ينبغي أن يعني استبعادهم من القانون.
الأسئلة التي أود طرحها هي التالية: ما هو الطفل؟ ما هو الماء؟ من يلعب الطفل؟ تدور هذه الأسئلة حول محور مشترك ، أي: هناك تعريف ضمني لماهية الفلسفة وما هو في الفلسفة ، في نهاية المطاف ، لا يمكن المساس به من وجهة نظر وظيفتها في تاريخ الفلسفة. دعونا لا نتخلص من الكلاسيكيات. دعونا نترك تماثيل الفلاسفة العظماء واقفة. وهذا ما يؤكد ، جزئيًا ، أن المجتمع الفلسفي البرازيلي قد تشكل ، في كثير من الأحيان ، في فكر هؤلاء الفلاسفة. إنها أطروحات ونصوص تتكاثر ، وتشترك في الرغبة في تقديم استجابة لفشل أو تناقض نهائي لهؤلاء الفلاسفة أو المواطنين المتميزين لتأييد أنهم غالبًا ما يكونون مميزين في الواقع. يبدو أن المجتمع يقبل حتى أن المسلمات يمكن أن تخرج من الساحة الفلسفية ، ولكن ليس الفلاسفة الكونيين.
من هذا المنظور ، يبدو أننا نعرف فلسفة أوروبية أكثر مما نعرفه بالحد الأدنى من الفلسفة المنتجة في البرازيل. كان العذر من قبل هو أن الفلسفة كانت تعبيرًا عن العام ، على الرغم من حقيقة أن الفلاسفة لم يخفوا أبدًا أنها كانت في الواقع مسألة تتعلق بمحيطهم ، كما في حالة هايدجر الرمزية الذي قال دون خجل أن الشعب الألماني شعب ميتافيزيقي. في الواقع ، يبدو من الصعب الحفاظ - على الأقل دون بعض الإحراج - على الفلسفة باعتبارها هذه عالمية مجردة ، لكن عنوانها في الدورات الجامعية يبدو أنه هو نفسه: دائمًا فوق خط الاستواء. هذا هو السبب في عدم ظهور المقالات والأطروحات ، الموجودة بالفعل ولها تأثير قوي على هذه القضايا ، في المراجع الببليوغرافية للدورات الجامعية.
بدأت الفلاسفة البرازيليات جزءًا مهمًا من التغيير الأكثر جوهرية عندما فتحت ، في شبكة ما ، مساحات للنساء اللواتي ، بفضل الشريعة الذكورية ، اعتُبِرن أقل قدرة على ممارسة الفلسفة أو ببساطة تم إسكاتهن. ومع ذلك ، تظل مركزية الفلسفة الأوروبية والأمريكية تملي مسار الفلسفة البرازيلية لدرجة أن أنجيلا ديفيس تعطينا نوعًا من التصحيح عندما نسأل لماذا نتعامل معها نحن البرازيليون والرجال بمثل هذه المرجع ، ونقرأ نصوصها وننتج منها ، و نحن صامتون في وجه مفكرين مثل ليليا غونزاليس الذين نصوصهم غير موجودة عمليًا في المراجع الببليوغرافية لدورات الفلسفة في البرازيل. ناهيك عن فلسفة الشعوب الأصلية والأفريقية التي تعتبر أنطولوجياتها أساسية لفهم مسارات الفكر الأخرى ؛ الأقرب إلى خط الاستواء.
بالعودة إلى سؤال الفيلسوف الأمريكي ، فإن الإجابة التي أود أن أقدمها لها هي أننا لا نزال غير مستعدين للتخلي عن الكلاسيكيات فحسب ، بل ندافع عنها دائمًا في مواجهة أي هجوم ، حيث يتم إنتاج المزيد من النصوص في البرازيل من أجل تدافع عن الفلاسفة من النصوص التي تضفي التطرف على التفكير في الأسس الفلسفية التي تربط هؤلاء المفكرين بالمواقف التي بالكاد نقبلها في الوقت الحاضر.
لا ينبغي أن تقتصر الراديكالية التي يجلبها لنا الفكر ما بعد الاستعمار على إدراك "التناقضات" فيما يسمى بالفلاسفة الكلاسيكيين ، بل يجب أن تلمس مفهوم الشريعة والكلاسيكية دون المساومة على نفسها. على الأرجح مع إنقاذ المفكر أو إدانته. لا تدعونا ما بعد الاستعمار فقط إلى نقد موقف الفلاسفة الكلاسيكيين كما لو كان كل شيء ، في التحليل الأخير ، يدور حولهم ويضعهم دائمًا في مركز الفلسفة. أعظم مساهماته هي التشكيك في فكرة الكلاسيكية. لما هذا؟ أو مرة أخرى: من يخدم؟
لن يكون من السهل على جيل الفلاسفة الإناث مثلي ، الذي تشكل ، كما قلت ، في هذا القانون ، لفتح حدود الفلسفة بشكل أكثر جذرية ، لكنني أعتقد أنه من واجبنا عدم إعادة إنتاج مفهوم الكلاسيكية كطريقة لتكرار صوت نفس المؤلفين الذين يظهرون في الغالب في مراجعنا الببليوغرافية. إذا لم نكن في طريقنا إلى هدم تماثيل الفلاسفة ، للأسباب الأكثر تنوعًا ، والتي قد تكون مفهومة إلى حد ما ، فإن قرارنا لا يعني استحالة وضع الأجيال القادمة في مركز الفلسفة. حتى هوامشها.
* إيريكو أندرادي أستاذ الفلسفة في جامعة بيرنامبوكو الفيدرالية (UFPE).
