من قبل كايو هنريك لوبيز راميرو*

تتطور الرأسمالية بطريقة طفيلية فيما يتعلق بالمسيحية، ولا تسمح ديناميكياتها الدينية إلا بالوعي بالذنب وليس بعلاقة الاستغلال.

في عام 1921، كتب والتر بنيامين مقطعًا صغيرًا يتدرب فيه على كشف ملامح العلاقة بين الرأسمالية والدين، موضحًا بشكل قاطع أنه يجب النظر إلى النظام الرأسمالي كدين، حيث يحاول تقديم إجابات للآلام والمخاوف التي نشأت ذات مرة. بهذا المعنى، بما أنه لا يوجد لاهوت في الرأسمالية، فإن الأخيرة تفترض تدينها بطريقة عبادية بحتة، مما يعطي في نهاية المطاف للنفعية لونها الديني، أي أن حساب تعظيم المتعة والربح هو أداة ذات ديمومة دائمة العبادة الرأسمالية التي لا ترحم.

ومع ذلك، فمن المهم النظر في الجانب اللوم لهذه العبادة الدائمة. هناك حركة وحشية لزيادة الوعي بالذنب. بهذه الطريقة، بما أنه من غير الممكن التكفير عن الذنب، علاوة على ذلك، مع إدراج مجال سمو الله في مصير الإنسان، يمكن ملاحظة أن الذنب الشامل والكامل ينطوي على حالة من اليأس العالمي مثل انهيار الحياة. كون. من هذا المنظور، يبدو من المنطقي التشكيك في المعنى اللاهوتي السياسي للعمل، وخاصة الفهم القائل بأن العمل يمكن أن يكرم وجود البشر، بما في ذلك إمكانية تحقيق حياة سلمية. علاوة على ذلك، من المهم أن نلاحظ أن هناك إمكانية لقراءة التجربة المسيحية باعتبارها أول تجربة دينية محددة ذاتيًا من الناحية الاقتصادية، كما رأينا في المقاربات المثيرة للاهتمام لإليترا ستيميلي وجورجيو أجامبين.

بناءً على هذه الإحداثيات، ومع الأخذ في الاعتبار تشخيص بنيامين، تتطور الرأسمالية بطريقة طفيلية فيما يتعلق بالمسيحية، ولا تسمح ديناميكياتها الثقافية إلا بالوعي بالذنب وليس بعلاقة الاستغلال التي تكمن في أساس هذا المنظور الاقتصادي. والآن، ما نعتزم تسليط الضوء عليه هو أنه من خلال النهج النقدي، من الممكن تحطيم لعبة المرايا المذهلة التي تحجب رؤية الاستغلال، خاصة عند دراسة مسألة العمل. إن خطاب رأس المال في أصول حكم القانون الحديث هو أن علاقة العمل مبنية على عقد بين أشخاص القانون الذين يتفاوضون بحرية على سلعهم في السوق. ومع ذلك، فمن المثير للاهتمام أن نلاحظ أنه – في الرأسمالية الصناعية ومجتمع الأجور – يذهب الرأسماليون (أصحاب وسائل الإنتاج) إلى السوق لشراء الجلود من أولئك الذين لا يملكون سوى قوة عملهم (حياتهم) لعرضها في السوق. وهكذا، خاضت العديد من النضالات باسم الاعتراف بالحقوق الاجتماعية مثل تحديد ساعات العمل، وتحسين ظروف الرواتب، وما إلى ذلك.

ومع ذلك، يجب الاعتراف بديناميكية العلاقات الاجتماعية، وبالتالي تغيرات رأس المال. وبالتالي، فإن أشكال استغلال العمل. في هذا السياق، من المثير للاهتمام أن نرى، على سبيل المثال، الهجوم على العمل الريفي وتأثيره على أسلوب حياة الفلاحين. هنا يجدر قراءة جون شتاينبك وكتابه الأساسي عناقيد الغضب، والذي يحتوي أيضًا على نسخة سينمائية. إن رواية ستاينبيك هي إدانة حقيقية للمعاناة المفروضة على عائلات الفلاحين في الولايات المتحدة الأمريكية، حيث أن النظام المالي - الذي يأخذ في السرد الصورة الطيفية وغير الشخصية للبنك - يجبر صغار ملاك الأراضي على التخلي عن حياتهم أملا في المستقبل. شيء أفضل في أرض كاليفورنيا الموعودة.

من المثير للاهتمام ملاحظة إزالة الغموض عن بعض رموز الحرية مثل الطريق 66 الشهير. في النص، ينكشف الطريق المؤدي إلى كاليفورنيا كمساحة يتحرك فيها الأشخاص المتحمسون للعمل في معاناة نحو المستقبل المجهول، أي هناك لا توجد منطقة علاقة مباشرة بين الطريق السريع الشهير وLiberdade. يرمز سيناريو الهجرة إلى تمزق علاقات الصداقة والعلاقات الأسرية، وبالإضافة إلى ذلك، فهو مسرح لأشكال لا حصر لها من العنف. حركة الشخصيات، وخاصة عائلة جواد، هي نزهة حقيقية في الضباب، حيث يؤمنون بالمنشورات الدعائية التي تعرض وظائف ورواتب جيدة، ولكن على طول الطريق هناك شائعات عن وعود كاذبة للأشخاص الذين، بعد أن فقدوا كل شيء ، إنهم على استعداد للقتل من أجل الوظيفة.

وهكذا، عند الوصول إلى أرض كاليفورنيا الموعودة، من الممكن ملاحظة المناظر الطبيعية الجميلة والحقول المليئة بالفواكه والحظائر المكتظة. ومع ذلك، سرعان ما يتبين أن العمل نادر، حيث اجتذبت الدعاية آلاف الأشخاص الذين يبيعون عملهم دون أي قدرة على التفاوض بشأن قيمة الرواتب. وبهذه الطريقة، تدفع الشركات والبنوك وملاك الأراضي ما يريدون (25 سنتًا في الساعة) للعمال (بما في ذلك الأطفال)، مع بعض مشاهد قمع منظمات الفلاحين. وسرعان ما أصبحت حقول كاليفورنيا الجميلة المليئة بالفواكه جحيما للرجال والنساء والأطفال الذين يتضورون جوعا. يبدو أن شتاينبك ينوي ترك جهل أصحاب العمل بالخط الرفيع الذي يفصل بين الجوع والغضب كنقطة مهمة.

من عناقيد الغضب من الممكن ملاحظة أن الكرامة المرتبطة بالعمل لا تظهر بهذه السرعة عندما يكون هناك شكل عنيف من استغلال الأشخاص. وبهذا المعنى، من المثير للاهتمام ملاحظة أن التغيرات في الرأسمالية تؤثر على الحياة والديناميكيات الاجتماعية، وعندما يتعلق الأمر بالعمل، يبدو من الممكن تحديد الغضب والثورة كشيء باقي. في مرحلة معينة، كان من المتصور أن التقدم في التقنية والتكنولوجيا يمكن أن يساعد في تحسين ظروف العمل. إلا أن ما حدث مع صعود الأيديولوجية النيوليبرالية بين الأعوام 1960-1980 هو خلق مشهد رجل الأعمال وبالتالي نقل المخاطر من النشاط إلى العمل، وهو ما يرتبط بقوة بفكرة الذنب وإلقاء اللوم، بما أن العمال أنفسهم أصبحوا الآن رواد أعمال لأنفسهم، فهم مسؤولون عن كونهم رعايا للشركة، أي الرئيس التنفيذي المعروف لشركة MEI، كما يقولون في نسخة الأعمال القانونية لجحيم العمل البرازيلي.

وبقدر ما يمكن ملاحظة ديمومة هذه الأيديولوجية، هناك مقاربات مثيرة للاهتمام للتعامل مع الغضب والثورة والتي تبدأ في الانفجار في الديناميكيات الجهنمية للرأسمالية المعاصرة، التي أزالت شكل العمل. مرجع القراءة الذي يعالج هذه المشكلة هو كتاب مجموعة من المسلحين في الضباب، صابر ، النار: عمل وتمرد في نهاية الخط البرازيلي. الكتاب عبارة عن مجموعة من النصوص – بعضها مكتوب خلال فترة الوباء – والتي تهدف إلى التحليل النقدي للوضع الاجتماعي والسياسي والموضوع الرئيسي هو العمل. هناك تشخيص لنهاية مجتمع الأجر، أي أن ما كان في السابق عالم العمل الرسمي بمعنى مشروعية علاقة العمل، لم يعد موجودا اليوم، إذ أصبح الاستثناء هو القاعدة، أي، لا يسود الطابع غير الرسمي فحسب، بل يساهم أيضًا في عدم فهم علاقة استغلال العمل على أنها عمل. "الشخصيات المركزية" ليست الفلاحين المتنقلين، ولكن، على سبيل المثال، الأشخاص الذين يقومون بتوصيل التطبيقات، والعاملون في التسويق عبر الهاتف، وموظفو المكتبات الذين وصفوا حالة العنف من التحرش الأخلاقي بأنها "نهاية العالم ماستركلاس". ويسلطون الضوء على أنه من الشائع في الحياة اليومية للعاملين في التسويق عبر الهاتف مقارنة بيئة العمل بأحياء العبيد والسجون.

وهكذا، يقدم السائرون في الضباب أثرًا مثيرًا للاهتمام لطفرات استغلال العمل ويشخصون "العمل اليومي الساحق في المدن". لذلك، من المهم وضع العمل في مركز التفكير السياسي. بهذه الطريقة، يصبح من الممكن تقريب السرد الأدبي لستاينبيك ونشطاء الضباب، نظرًا لأن أعمال العالم المعاصر التي لا شكل لها تستثمر في الحياة، وتستهلك كل ثانية منها، وتولد، كأعظم منتج لها، السيطرة، علاوة على ذلك، المعاناة. .

لذلك، مع الوعي بالمعاناة وانخفاض أفق التوقعات فيما يتعلق بإمكانيات العمل في العالم المعاصر، يمكن للغضب والثورة أن يقدما نفسيهما على شكل يأس عالمي، يمكن للمرء، بحسب بنيامين، أن يضع فيه بعض الأمل في التغلب على الغموض. وحالة اللوم الشيطانية إلى حد ما، وهذا الأخير هو العرض الوحيد الذي يتم توزيعه في مجتمع المشهد. 

*كايو هنريكي لوبيز راميرو حاصل على الدكتوراه في القانون من جامعة برازيليا (UnB)

الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم