من قبل FLÁVIO R. KOTHE *

في لاهوت الجماليات

تشتق الجماليات من الاعتقاد بأنها يمكن أن تحتوي على أخطاء في الأساسيات ، ويمكن أن يغرق المبنى بأكمله. يأتي من الميتافيزيقيا النفسية ، وهو يفترض أن الإنسان منقسم إلى جسد ونفس ، كمثالين منفصلين ، مع إعطاء الروح الأولوية لأنها ثابتة وأبدية ومستقلة عن الجسد. تمامًا كما سيهتم المنطق باستنتاجات الروح من الناحية التحليلية ، فإن الجماليات ستهتم بالتصورات الجسدية ، للصور الجسدية. هذا المفهوم المسيحي موجود في ديكارت ، وليبنيز ، وولف ، وبومغارتن ، وكانط ، وفيشتي ، وسولجر ، وهيجل وغيرها الكثير. لم يكن ذلك قبل المسيحية تمامًا: فقد اعتقد الرومان ، على سبيل المثال ، أن "الظل" ذهب إلى الحقول الإليزية ، لكن هذه لم تكن موجودة في "ما وراء" خارج "physis".

كان هناك في المدرسة "منطق متفوق" ، تحليلي ، يركز على التفكير المجرد ، ويراقب كيف يجب أن يكون. في القرن الثامن عشر ، مع وولف وبومغارتن ، تم اقتراح نظير لدراسة "المنطق الأدنى" ، وركزت "الجماليات" على المناطق الجهنمية ، التي تُعتبر مادية ، نظرًا لأن عمليات المعرفة ستحدث هناك أيضًا ، بشكل أساسي من خلال الصور العابرة. جماليات بومغارتن[أنا] (# 1) جمعت مجالات متنوعة: علم الغنوصية الأدنى ، نظرية الفنون الليبرالية ، فن التأملات الجميلة ، فن التناظرية للعقل: سيكون علم المعرفة الحساسة.

في بعض الأحيان ، يتلقى الافتراض اللاهوتي البديل القائل بأن الإنسان لن يتكون من جزأين ، بل من ثلاثة أجزاء: الجسد والنفس والروح. في الإشارة اللفظية ، الجسد بالنسبة للدال هو ما تدل عليه الروح ، ولكن عند استخدام السخرية ، فإن معنى الكلمة يميل إلى أن يكون عكس المعنى المعتاد. هناك ، إذن ، مثال ثالث ، هو روح العمل. في نقد العقل الخالص ، على سبيل المثال ، سيكون البعد المادي فيما أسمته الجماليات - التي لم تكن فلسفة للفن - أي منطقة الإدراك الحسي ؛ الروح ستكون في الفهم المفاهيمي ، نوع من الروح القدس سيكون في الإنسان ، بينما الروح ستكون في أعلى مستوى من العقل ، الذي يأمر كل شيء بأفكاره الثلاثة: الله ، والخلود ، والحرية: السقف والجذع.

تكمن المشكلة المركزية في تمييز الجوهر اللاهوتي الذي يسكن الفلسفة وعلم الجمال ، مما يجعل المفكرين رجال دين متنكرين بدلاً من الفلاسفة ، إذا قبل المرء اقتراح هايدجر - الذي لم يحققه هو نفسه بالكامل - أن الفلسفة ملحدة بطبيعتها. في عصر عودة التعصب الديني ، تصبح هذه المشكلة أكثر إلحاحًا. يميل التوحيد الديني إلى أن يؤدي إلى الشمولية ، لأن أولئك الذين يعترفون بإله حقيقي واحد فقط ، إلههم ، لا يتسامحون مع سمو الآلهة الأخرى. المخرج ليس الانحدار إلى تعدد الآلهة القديم ، ولكن التخلص من الأديان: "لا مزيد من الآلهة".

بدا التمييز بين الجسد والروح سهلاً: سيكون الجسد شيئًا ذا امتداد ، وبالتالي يكون قابلاً للقسمة ؛ من ناحية أخرى ، ستكون الروح غير قابلة للتجزئة. على الرغم من أن ديكارت تبنى هذا في أعماله الرئيسية ، في عواطف الروح[الثاني] لاحظ أن الروح أيضًا منقسمة: لها جزء تشعر فيه بالأشياء ؛ آخر من يفهم الأشياء ولا يزال الشخص الذي يقرر الأشياء. في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، لم تكن هناك فكرة واضحة عن وجود فاقد للوعي ، على الرغم من أن شكسبير لاحظ ذلك. بالنسبة لنا ، منذ التحليل النفسي ، من الطبيعي أن تنقسم "الروح" إلى واعية ، واعية مسبقًا ، وغير واعية. حتى أننا نعترف بأن الموت الدماغي يمكن أن يحدث قبل موت باقي الجسم. عندما تنقسم الأشياء ، يجب أن تأتي لحظة لا يمكن فيها تقسيمها بعد الآن: إنها النقطة الحسابية ، تقاطع سطرين ، الذي لا يوجد ، إنه عدم وجود هو الذي يؤسس كل شيء (أو يغرق كل شيء). في لا شيء). كل ما هو موجود يقوم على عدم الوجود.

في حالة الحرب ، تحت نيران المدفع ، يكون الجندي مرعوبًا ، ويصبح شاحبًا ويريد الاختباء ، بينما يصبح جندي آخر غاضبًا ، وأحمر من الغضب ، وهو على استعداد لمواجهة نيران العدو بصدره مفتوح. لنفس السبب يجب أن نفس العواقب ، وهو لا. إذا كانت "أرواحهم" من نفس الأصل الإلهي ، فلماذا تتفاعل بطريقة معاكسة؟

كل "روح" تلتقط بيانات الواقع ، وتميز الموقف ، وتثير رد فعل جسدي وعمل إرادي. المعاناة من المعطيات تعادل شخصية المسيح الذي يجسد المعاناة. يتم تنفيذ عقل البيانات من خلال الفهم ، الذي يتوافق مع الروح القدس ، بينما التعبير الإلهي عن الإرادة هو الله الآب ، الذي يقرر صنع الأشياء وإلغاء صنعها. ومع ذلك ، هناك ، بالإضافة إلى هذا الثالوث الأقدس ، شخصية رابعة ، الشخص الذي يجعل الروح تجسد ردود الفعل الجسدية ويتوافق مع صورة مريم العذراء ، التي جعلت الروح جسدًا وتسكن بين البشر.

عندما بدأ فلاسفة القرن الثامن عشر في تطوير "ميتافيزيقيا نفسية" ، كانوا يفعلون شيئًا تدنيسًا ، أي محاولة فك شيفرة "الروح" التي وضعها الله في الإنسان ، لكنهم نقلوا الفئات اللاهوتية إلى نطاق نظرية المعرفة. لقد بحثوا عن "هندسة العقل" وكان لديهم مخطط "معماري" في أنظمتهم. يصبح هذا أكثر وضوحًا في "الروبوت" الذي بناه كانط في نقد العقل الصافي. لديه مستشعرات - الحواس - تلتقط صورًا لظواهر الأشياء وتقودهم إلى "الفهم" (Verstand) الذي ينظمها وفقًا للمفاهيم - إنها البرمجة التي يتمتع بها ، والتي تؤدي إلى اتخاذ القرارات وفقًا للمبادئ الطوعية للعقل بوساطة الحكم.

إذا كان هناك في ديكارت ، في آلام الروح ، الإيحاء بأن "الروح" مقسمة إلى ثلاثة (أود أن أقول أربعة) أجزاء - العقل يعادل الروح القدس ، والشعور بالمسيح وإرادة الله الأب ، يمكن - إذا أضفنا الجسدنة للحركات النفسية كمكافئة لمريم العذراء ، الشخص الذي جعل الروح تصبح جسدًا - هذه الفئات اللاهوتية الكاثوليكية نفسها موجودة في كانط ، على الرغم من أنه كان لديه خلفية لوثرية وليس كاثوليكيًا واحد. يمكن رؤية "المخطط" (بالمعنى الدقيق للتخطيط للعقل) لنقد العقل الصافي في شكل هرم ، حيث يتكون الجزء السفلي من التعددية الفوضوية للإدراك ، والجسد ، "المتعالي". جماليات "؛ الجزء الأوسط بالنظام المفاهيمي للفهم (Verstand) ، والجزء العلوي بالعقل بأفكاره الثلاثة المفترضة عن الله والحرية والخلود.

أي أن ما يأمر به كل شيء هو العقل ، وهو تغيير شخصية الله الآب ؛ الفهم ، الذي هو عقل الأشياء ، سيكون تبديل الروح القدس ، بينما الشخص الذي يحمل ما يشعر به ، الجمالي ، سيكون معادلاً للمسيح المتألم. بعد تقديم هذه اللوحة الثلاثية ، يتذكر كانط أن يضع ملكة الحكم بين المثالين الثاني والثالث ، والذي يستمر في تحويل أوامر العقل المجرد إلى أنشطة ملموسة ، أي أن مريم العذراء هي التي تظهر مرة أخرى ، الشخص الذي يجعل الروح تصبح. الجسد ، قرار ملموس ، وساطة الإلهي مع الإنسان. يستخدم كانط صراحة مصطلح "الهندسة المعمارية" لتعيين بنية العقل.

إذا تم أخذ المنزل كنموذج ، فيمكن أيضًا افتراض أن الأسس هي البيانات التي توفرها المستشعرات التي هي الحواس ، والمستقبلات السلبية التي تعاني ، ولكنها مورد المواد الخام ، المسيح الذي عليه كل الإيمان تأسست. مسيحية. جزء غرف المعيشة والغرف مشغول بحياة العقل ، من خلال البرمجة المفاهيمية ، أي الروح القدس ؛ السقف هو شكل الدينونة ، أي أنه يتوافق مع العذراء مريم ، التي تصنع جسداً ملموسًا ، ما هي الإرادة الروحية البحتة لما يمثل الإلهي ، بينما السقف الذي يغطي كل شيء هو العقل ، الذي يمثل إرادة الله الآب. أي أن الله ليس مجرد فكرة عن العقل - يجب تمييزه عن الإيمان بالله لأنه يمثل بداية ونهاية كل الأشياء ، وبالتالي يخفي علم الفلك والفيزياء الفلكية خلفه - ولكن الإله المسيحي يعمل على بناء العقل نفسه. إن العقل الذي يمكن اعتباره بشريًا لا يمكن إلا أن يكون هو العقلية المسيحية ، العقل المصنوع وفقًا للمعتقد الأوروبي السائد. يتم تحديد بنية العقل وفقًا لاعتقاد معين ، المسيحي.

استخدم ماركس هذه الصورة للمبنى لفهم العلاقة بين الثقافة والمجتمع ونمط الإنتاج. سيكون هذا هو الأساس ، الأساس ، الذي سيُبنى عليه الهيكل الاجتماعي ، والذي سيكون مثل غرف وقاعات المنزل ، بينما سيشكل السقف البنية الفوقية الثقافية. المصطلح الذي يستخدمه هو "باو" ، بناء ، مبنى ، منزل ، والذي فقد عند ترجمته على أنه هيكل ، وهو بالأحرى الهيكل العظمي للبناء. ومن هنا جاءت مصطلحات "Unterbau" للأسس الاقتصادية و "Überbau" للتعبير الثقافي (Ausdruck).

علينا أن ننظر من الخارج إلى هذا البناء الذي نسكنه ، وهو نحن. من السهل مقارنة الناس والقول إن بعضهم يشبه الأكواخ ؛ والبعض الآخر ، والمنسوجات منحلة. أخرى ، منشآت شعبية: هناك طبقة بناء منخفضة ومتوسطة ، مثلما توجد قصور الطبقة العليا والقصور الفكرية. البناء ، مع ذلك ، شيء جامد ، منزل لا حياة له ، الهيكل الميكانيكي للتفكير. ولكن كيف تبقى الحرية والإبداع ضمن هذا؟ هل ستكون حركة أولئك الذين يعيشون هناك ضمن المنظور؟

تم بناء الأساسات والجدران والسقوف والأسقف لتوليد الفراغات. كل ما يتم بناؤه يتم لتوليد اللاوجود. ومع ذلك ، فهو لا يتطابق مع الإنجاز العظيم في العلم أو الفن الذي ينتج شيئًا لا يساوي ما كان متوقعًا. أي أن أكثر ما يميز الإنسان ليس له مكان في تشبيه البناء.

*فلافيو آر كوث أستاذ الجماليات في FAU / UnB ، مؤلف الأعمال حول الشريعة البرازيلية ، النظرية الأدبية والفن المقارن ، مترجم نيتشه ، ماركس ، كافكا ، أدورنو ومؤلف القصائد والقصص القصيرة والروايات.

[أنا]بومغارتن ، ألكسندر ج. جماليات، هامبورغ ، فيليكس ماينر فيرلاغ ، 2007 ، اللاتينية والألمانية ، مجلدين.

[الثاني] ديكارت ، رينيه. عواطف الروح. مجموعة المفكرين، ساو باولو ، Editora Abril ، 1983 ، ترجمة J. Guinsburg و Bento Prado Júnior ، ص. 218 SS.