الفائدة والليبرالية الجديدة والسخرية السياسية

الاهتمام والليبرالية الجديدة والسخرية السياسية

20/03/2020

كتاب الأعمدة

من قبل لويس كارلوس بريسر بيريرا*

مأساة عصرنا هي الهيمنة الأيديولوجية للنيوليبرالية ، وهي ليبرالية لم يعد يخففها منطق الديمقراطية. لقد أدى إلى تفاقم النزعة الفردية ، وأصبح ساخرًا ووضع نفسه في خدمة تحالف محكم من الرأسماليين الريعيين والممولين..

تكمن مأساة عصرنا - الوقت الذي بدأ في حوالي الثمانينيات - في حقيقة أن النيوليبرالية ، لأول مرة ، أصبحت مهيمنة وفقدت فكرة المصلحة العامة قوتها بينما أصبح التأكيد على المصلحة الفردية هو السائد. الليبرالية الجديدة هي ليبرالية راديكالية أو خالصة. إنها ليبرالية لا تتكيف بشكل صحيح مع الجمهورية والقومية والاشتراكية والديمقراطية وحماية البيئة.

بين ثلاثينيات القرن التاسع عشر وعشرينيات القرن الماضي تقريبًا ، عندما أصبحت البرجوازية مهيمنة في رأسمالية رجال الأعمال ، كانت الليبرالية الاقتصادية هي المهيمنة في البلدان التي نفذت ثورتها الصناعية والرأسمالية لأول مرة (إنجلترا وبلجيكا وفرنسا) ، لكنها كانت ليبرالية محافظة في تلك البلدان. كان هناك عنصر جمهوري وقومي وديمقراطي قام بتيسيرها. في النيوليبرالية ، اختفت هذه المكابح أو فقدت قوتها.

الجمهورية هي الأيديولوجية القديمة لأرسطو وشيشرون ومكيافيلي. إنها الأيديولوجية التي تدافع عن الفضيلة المدنية ، وتضامن المواطنين ، ومفهوم حرية القدماء - وهو مفهوم مختلف عن المفهوم الليبرالي للحرية. بالنسبة إلى الليبرالية ، يكون الفرد حراً عندما يستطيع أن يفعل ما يشاء طالما أنه ليس مخالفًا للقانون. هذا مفهوم سلبي للحرية يجعل من المستحيل بناء مجتمع جيد لأنه يفتقر إلى الفاعلين السياسيين الضروريين.

على العكس من ذلك ، تعتبر الحرية بالنسبة للجمهورية قيمة اجتماعية إيجابية ؛ لا توجد من أجل التمتع الفردي ، ولكن من أجل مصلحة الجمهورية. بالنسبة للجمهورية ، يكون الفرد حراً فقط عندما يكون قادراً على الدفاع عن المصلحة العامة ، حتى عندما تتعارض هذه المصلحة مع مصالحه الخاصة. إذا كان في كل مجتمع عدد معقول من المواطنين ذوي الروح العامة ، فسيكون من الممكن بناء جمهورية ، دولة جيدة.

القومية الاقتصادية هي شكل من أشكال الجمهورية لأن المصلحة العامة هي أيضًا مركزية لها ، ولكن هناك اختلافان. أولاً ، في حين أن الجمهورية هي أيديولوجية تتمتع بالعالمية ، فإن القومية هي أيديولوجية لكل دولة قومية ، والتي تبدأ من الاعتراف بأن العالم في المجتمعات الرأسمالية منظم سياسيًا في الدول القومية التي تتنافس مع بعضها البعض ، بحيث تكون المصلحة العامة. يُفهم على أنه مصلحة وطنية.

ثانيًا ، على الرغم من الصراع الطبقي الداخلي ، تسعى النخب القومية إلى الارتباط بالعمال حول استراتيجية للتنمية الاقتصادية - والتي تنطوي على اعتراف متبادل. بينما تعتبر القومية الاقتصادية بالنسبة للبلدان الفقيرة ضرورة للتنمية الاقتصادية ، فهي أقل ضرورة بالنسبة للدول الغنية والقوية ، ويمكن أن تتحول بسهولة إلى إمبريالية. وعندما لا تكون القومية اقتصادية فحسب ، بل عرقية أيضًا ، تكون خطيرة جدًا ، وتؤدي ، في النهاية ، إلى الإبادة الجماعية.

على عكس الجمهورية والقومية ، لم تتحقق الديمقراطية في القرن التاسع عشر في البلدان الغنية بعد. لقد كان مطلبًا من الطبقات الشعبية رفضه الليبراليون طوال هذا القرن ، على أساس أنه سيؤدي إلى دكتاتورية الأغلبية ومصادرة أملاك الطبقة الرأسمالية. ومع ذلك ، وكما أوضح غوران ثربورن (1977) وآدم برزيورسكي (1985) ، فإن الضغط من القوى الشعبية كان كبيرًا جدًا - في نفس الوقت الذي أصبح واضحًا للبرجوازية أن الأحزاب الاشتراكية المنتخبة في النهاية لن تصادرها - أنه في القرن العشرين ، تم تنفيذ حق الاقتراع العام في البلدان الغنية.

عندما أتبنى الحد الأدنى لمفهوم الديمقراطية ، الذي يظهر عندما يضاف الاقتراع العام إلى ضمان الحقوق المدنية أو سيادة القانون ، منذ ذلك الحين ، اتجهت البلدان التي أكملت ثورتها الصناعية والرأسمالية إلى أن تصبح ديمقراطيات راسخة [1] . لكن الديمقراطيات الليبرالية المتخلفة.

خلال القرن التاسع عشر ، تلطفت الليبرالية السائدة بالنزعة الجمهورية والقومية الاقتصادية. عبرت الليبرالية عن الصراع الطبقي داخل المجتمع المدني ، والديمقراطية ، والمساواة السياسية ، والقومية ، والتعاون الطبقي داخل الأمة ، والجمهورية ، والجمهورية أو المجتمع المثالي.

في النصف الثاني من القرن ، مع ظهور وتنظيم طبقة عاملة كبيرة ، ظهرت أيديولوجية جديدة: الاشتراكية ، بينما اكتسبت الديمقراطية قوة. كانت الاشتراكية أيضًا أيديولوجية جمهورية بقدر ما وضعت المصلحة العامة فوق المصالح الخاصة ، لكن مفهومها للمصلحة العامة كان متطابقًا مع مصلحة العمال التي ستفرض على الرأسماليين من خلال الصراع الطبقي ومصادرة ملكيتها. بينما كانت الاشتراكية قوية سياسياً ، فقد حلت جزئياً محل الجمهورية والقومية الاقتصادية في الدور المعتدل لليبرالية.

ولكن كانت هناك مشكلة. وقد تضمن تحقيقه الكامل إلغاء الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج - التي تضمنت تحولا اقتصاديا عميقا - والتي أثارت معارضة عنيفة من الطبقة الرأسمالية. كانت هزيمتها أقل بسبب هذه المعارضة وأكثر من حقيقة أن الاقتصادات المركزية لا تتمتع بالكفاءة إلا في المرحلة الأولى من التصنيع - وهي الصناعة الأساسية والبنية التحتية ؛ بمجرد انتهاء هذه المرحلة ، لا يمكن الاستغناء عن السوق في تنسيق الأنظمة الاقتصادية المعقدة والمتطورة تقنيًا.

كانت الديمقراطية التي نشأت بالاقتراع العام تسمى "الديمقراطية الليبرالية". كانت ديمقراطية محدودة ، كما يشير عنوانها. الديمقراطية الليبرالية هي أ سفسطة - كلام متناقضلأن الليبرالية هي الأيديولوجية السلطوية التي أجبرت على التعايش مع الديمقراطية. قال المحافظ الليبرالي الكبير ونستون تشرشل إن "الديمقراطية هي أسوأ الأنظمة على الإطلاق ، باستثناء الأنظمة الأخرى". بمعنى آخر ، بالنسبة للطبقات الحاكمة ، الديمقراطية شر لا بد منه. ولكن بعد الحربين العالميتين الكبيرتين وغير العقلانيين ، أصبحت الرأسمالية في أوروبا رأسمالية ديمقراطية تنموية واجتماعية - رأسمالية كانت الليبرالية فيها معتدلة بالديمقراطية والاشتراكية والقومية الاقتصادية والجمهورية. هذا هو السبب في أن السنوات الذهبية للرأسمالية كانت اللحظة العظيمة للرأسمالية.

منطق الليبرالية هو منطق المصلحة الذاتية للأفراد ، والربح للشركات ، والتنافس على الدول القومية. إنه شكل قاسٍ إن لم يكن قاسياً من المنافسة ، وهو نظام جدارة مفترض يكون فيه المتنافسون بعيدين عن الحصول على ظروف متساوية في المنافسة. يعرّف هذا المنطق المجتمعات الرأسمالية لأنها أثبتت حتى اليوم أنها الأكثر قدرة على تعزيز التنمية الاقتصادية وتحسين مستويات المعيشة.

لكن هناك منطقًا آخر موجودًا أيضًا في الرأسمالية: هناك منطق الجمهورية أو منطق الفضيلة والمصلحة العامة ؛ منطق الديمقراطية أو المساواة السياسية ؛ منطق الاشتراكية أو المساواة والتضامن ؛ منطق القومية أو الوطنية والأمة ؛ ومنطق أكثر حداثة ، ولكن يعتمد عليه بقاء البشرية: منطق حماية البيئة أو حماية الطبيعة. إنهم خمس منطق بشري أكثر من الليبرالية ، ربما لأن لديهم عنصرًا طوباويًا مهمًا.

إنها تتوافق مع القيم الموجودة بطريقة ما في المجتمعات الحديثة ، ولكنها ليست مهيمنة. دورها الكبير هو تلطيف الرأسمالية ، وإعطاء معنى لمشروع جماعي للأمة وحتى لمشروع جماعي للبشرية. هو جعل الرأسمالية أقل فردانية ، وأقل فسادا ، وأقل سلطوية ، وأقل ظلمًا ، وأقل افتراسًا للطبيعة.

كانت "السنوات الذهبية" للرأسمالية بعيدة كل البعد عن كونها جنة على الأرض ، لكنها كانت لحظة ذروة البناء السياسي الذي تقدم مع عصر النهضة ، والثورة الدستورية الإنجليزية ، والتنوير ، والثورة الأمريكية ، والثورة الفرنسية ، والاشتراكية والديمقراطية. . بناء سياسي كانت فيه المنطق الخمسة مسؤولة عن لهجة الدولة الرأسمالية - مما يجعلها عملية دائمة للتغلب على التناقضات.

قال نيكوس بولانتزاس (1968) ، بدعم من جرامشي ، إن الحالة في عصره كانت "تكثيفًا للصراع الطبقي". لا شيء أكثر صحة. كانت الرأسمالية التنموية والديمقراطية الاجتماعية نتيجة جدلية لنظام معقد من النضالات السياسية والتنازلات المتبادلة. كانت مصادر الثقافة السياسية الديمقراطية الاجتماعية هي أول أربعة منطق للمجتمعات الحديثة (الديمقراطية والاشتراكية الديمقراطية والقومية الاقتصادية والجمهورية المدنية) وترجمت في المجال الاقتصادي إلى الاقتصاد الكلي الكينزي والتطور الكلاسيكي أو البنيوية.

فجأة ، في الثمانينيات ، بعد أزمة اقتصادية معتدلة في الولايات المتحدة في السبعينيات ، وخاصة بعد سقوط جدار برلين في عام 1980 ، تغير هذا النظام بعنف. فبدلاً من التحالف الفوردي الكبير في السنوات الذهبية ، والذي كان يجمع بين رجال الأعمال والمديرين التنفيذيين والعمال ، بدلاً من الديمقراطية الاجتماعية والجمهورية ، خضع العالم الغني لتحالف ضيق من الطبقات يتكون من الرأسماليين الريعيين والممولين ، الأغنياء بنسبة 1970٪.

كان للتحول طابع هيكلي. في النصف الأول من القرن العشرين ، استبدل المدراء التنفيذيون أو البيروقراطيون التقنيون رواد الأعمال في إدارة الشركات الكبيرة ، وكان لدينا رأسمالية تكنولوجية أو معرفية ؛ في النصف الثاني من ذلك القرن ، كان دور الرأسماليين الريعيين ، عادة الورثة العاطلين ، ليحلوا محل نفس رواد الأعمال في ملكية الشركات ، بينما استخدم الممولين (شباب لامعون تخرجوا بدرجة ماجستير في إدارة الأعمال أو دكتوراه في الاقتصاد من الجامعات الكبرى) تعلمت النظرية الاقتصادية هناك أن تتصرف ليس فقط كمسؤولين عن ثروة أصحاب الدخل ، ولكن بشكل أساسي كمثقفين عضويين للرأسمالية المالية - الريعية والرأسمالية النيوليبرالية.

لقد ولدت الرأسمالية تطورية مع المذهب التجاري ، وأصبحت ليبرالية في القرن التاسع عشر ، وعادت إلى التطور ، ولكنها الآن اجتماعية وديمقراطية في فترة ما بعد الحرب. هل يمكننا تفسير النيوليبرالية التي أصبحت مهيمنة منذ الثمانينيات فصاعدًا كحركة دورية؟ لا أعتقد ذلك ، لأن النيوليبرالية تفتقر إلى الحد الأدنى من الصفات الأخلاقية لتكون بديلاً مشروعًا. يمكن اعتبار التناوب بين المحافظة والتقدمية أمرًا شرعيًا ، لأن كلاهما له الصالح العام كمعيار نهائي لهما. من ناحية أخرى ، تعتبر النيوليبرالية تراجعًا ساخرًا ، إنه تراجع أخلاقي واضح ، والذي لن يستمر إلا إذا تخلينا عن كل أمل في عالم يكون فيه للفضائل المدنية والتضامن مكان في التاريخ.

هناك طرق عديدة لتعريف السخرية. يعرّفها قاموس حويس على أنه "تجاهل للأعراف الاجتماعية والأخلاق السائدة" ، ويقدم مرادفًا لـ "عدم الأمانة". ا قاموس أكسفورد يعرّف الساخر بأنه "الشخص الذي يعتقد أن الدافع وراء الناس فقط هو المصلحة الذاتية". إيمان يحول الجميع ، بمن فيهم الساخرون ، إلى فاعلين معاديين للمجتمع غير قادرين على البناء سيفيتاس - جسد المواطنين موحّد بالقانون وبحقوقهم والتزاماتهم تجاه المواطنين الآخرين.

السخرية هي فردانية راديكالية. إنه عدم إيمان بالقيم العالمية التي تحولت إلى سلوك آمن للدفاع عن مصالح المرء. بيتر سلوترديك ، إن نقد العقل الساخر (Estação Liberdade) ، ربطها بأزمة العقل التنوير وفقدان الثقة في "القيم الجديدة": في الديمقراطية ، في نوعية الحياة ، في حماية البيئة. أنا أقل تشاؤما. تفضل الرأسمالية السخرية السياسية عندما تتماهى مع أيديولوجية فاسدة تزيد من المصلحة الذاتية ، كما هو الحال مع النيوليبرالية.

كما ذكر فلاديمير سفاتل في السخرية وإفلاس النقد (Boitempo) ، من أجل فهم أزمة الشرعية العامة للمجتمعات الرأسمالية ، من الضروري "فهم كيف تمكنوا من إضفاء الشرعية على أنفسهم من خلال عقلانية ساخرة". هذه العقلانية الساخرة هي رأسمالية بلا مكابح ، إنها رأسمالية شرعيتها النيوليبرالية. إنها استخفاف منتشر في كل مكان ، يتجلى في ممارسة أولئك الذين يدافعون عن الأفكار والسياسات التي تخدم مصالحهم الخاصة أو مصالح طبقتهم الاجتماعية ، ولتبررها ، يقدمون الحجج التي يعرفون أنها ليست صحيحة أو مناسبة.

السخرية تدافع عن الليبرالية على أساس أن الأسواق الحرة تقلل من عدم المساواة. إنها تقول إن الولايات المتحدة دافعت عن الديمقراطية عندما غزت العراق عام 2003. وفي البرازيل ، تنكر أن لعنف الشرطة ضد الفقراء والسود مكون عنصري قوي. إنه لتبرير إقالة الرئيسة ديلما روسيف بحجة ("دواسة القدم") التي كانوا يعرفون أنها ليست الحجة الحقيقية. إنه يعني أن المزيد من الإصلاحات النيوليبرالية والتعديل المالي الضروري يكفيان للبرازيل للتطور مرة أخرى. في هذه الادعاءات ، بافتراض أن د. إن Pangloss قاب قوسين أو أدنى ، والتفاؤل المتشائم والظلم الذي يضفي الشرعية على التفاؤل يكتمل ويفي

في النصف الثاني من القرن العشرين ، تحولت الليبرالية إلى نيوليبرالية ووقعت في رذيلة السخرية السياسية. لماذا؟ هناك العديد من الإجابات على هذا السؤال ، لكنني أقترح أن هذا حدث لأن الهيمنة الأيديولوجية التي حققتها النيوليبرالية كانت غير عادية. لأن النيوليبراليين قد شيدوا سردًا كاذبًا بقدر ما هو مقنع بشأن قيمة العمل الجاد والمنافسة. لأن منطق الديمقراطية تحول إلى علم إمبريالي. لأنه تم رفع السرية عن منطق القومية أو الوطنية ، وتم تعريفه بالشعبوية ، بحجة أننا سنعيش اليوم "في عالم بلا حدود". لأن منطق الاشتراكية أو التضامن دخل في أزمة عميقة مع سقوط جدار برلين وانهيار الاتحاد السوفيتي ، على الرغم من أن هذا لم يكن مجتمعًا اشتراكيًا ، ولكنه مجتمع دولة. ولأن المنطق الجمهوري - منطق أسبقية المصلحة العامة والفضيلة المدنية - قد تم نسيانه أو قمعه بسخرية.

أنهي هذا المقال بكلمتين حول هذه النقطة الأخيرة. في تأسيس الولايات المتحدة ، كانت الجمهورية الجمهوريّة إيديولوجيا مركزيّة. أنت المؤسسون الاوائل كانوا جمهوريين أكثر من ليبراليين. كان لدى كل شخص فكرة واضحة للغاية مفادها أن الجمهورية لا يمكن أن تُبنى إلا على أساس الفضائل المدنية ، بمشاركة المواطنين الذين لا يعرفون أنفسهم بشكل أقل من خلال حقوقهم وأكثر من خلال واجباتهم تجاه المجتمع ، ومن خلال مكافحة جميع أشكال الفساد. كما أشار JGA Pocock في كتابه الكلاسيكي عن جمهورية القدماء والجمهورية الحديثة للإنجليز والأمريكيين ، اللحظة الميكافيلية، "الثقافة السياسية التي تشكلت في مستعمرات القرن الثامن عشر [الولايات المتحدة المستقبلية] امتلكت جميع خصائص الإنسانية المدنية المدنية الجديدة لهارينغتون ... مثال مدني ووطني حيث تأسست الشخصية على الملكية ، وأكملتها المواطنة ، و دائما مهددة بالفساد "[2].

ربما تكون الجمهورية غير متوافقة مع الرأسمالية لأن الرأسمالية فاسدة بطبيعتها ، لكنها كانت لا تزال حية في الولايات المتحدة في الستينيات عندما درست هناك. كان تماسك المجتمع الأمريكي في ذلك الوقت مثيرًا للإعجاب. كانت الديمقراطية الأمريكية بمثابة مثال للعالم. بدأ بناء دولة الرفاهية. ثم قرأت الكتاب الذي كتبه جون ف. كينيدي كعضو في مجلس الشيوخ ، قبل فترة وجيزة من انتخابه رئيسًا للولايات المتحدة. في هذا الكتاب الصغير ، يروي كينيدي قصة أعضاء مجلس الشيوخ السابقين الذين أعجبهم. كان المعيار الذي تبناه لاختيار أعضاء مجلس الشيوخ ، في لحظة حاسمة من حياتهم العامة ، أن لديهم الشجاعة للمخاطرة بعدم إعادة انتخابهم لأنهم تبنوا مواقف يعتقدون أنها تخدم المصلحة العامة ، لكنهم لم يحظوا بدعمهم. الناخبين. اعتمد كينيدي معايير جمهورية بحتة.

ولكن منذ الثمانينيات فصاعدًا ، سيطرت الليبرالية الفردية اللامحدودة ، والتي ظهرت بشكل طبيعي من الليبرالية عندما لم تكن معتدلة ، على البلاد. تحولت المصلحة الذاتية إلى أعلى قيمة للمجتمع ؛ لقد توقفت عن أن تكون متضامنة ، أصبحت منقسمة ، واليوم ، عندما نقارن مؤشرات الولايات المتحدة مع الدول الأوروبية ، فهي لا تزال أغنى دولة ، لكنها في حالة انحلال أخلاقي وسياسي عميق. لقد تحولت ديمقراطيتها إلى نظام حكم بلوتوقراطي ، ولم تتحول دولتها إلى دولة رفاهية ، وزاد عدم المساواة بشكل كبير ، في حين أفسحت النزعة الفردية المتفاقمة الطريق للسخرية السياسية.

* لويس كارلوس بريسر بيريرا وهو أستاذ فخري في مؤسسة Getúlio Vargas (FGV-SP).

المقالة منشورة أصلا في المجلة م النقاش.

الملاحظات

[1] حول العلاقة بين الثورة الرأسمالية وتوطيد الديمقراطية ، انظر Bresser-Pereira (2012).

[2] جيمس هارينجتون (1611-1677) كان الفيلسوف السياسي الإنجليزي العظيم الذي جلب الأفكار الجمهورية لأرسطو وشيشرون والإنسانيين الإيطاليين ونيكولو مكيافيلي إلى إنجلترا.