من قبل بروليو ماركيز رودريغيز *

لن يكون للوجود ، بجميع أشكاله ، مستقبل إلا إذا تخلى عن الشكل السلعي واحتضن شكل الحياة.

تم تقديم مفهوم الحصانة في الفلسفة المعاصرة من قبل إسبوسيتو (2017 ، ص 15) ، وهو أستاذ إيطالي للتاريخ كان يفكر في السياسة من نظرية الأنظمة الراحل لوهمان ، حيث حدد الحصانة. كما تأثر بتلقي الحصانة التي نسبها هارواي إلى ما بعد الإنسان: السايبورغ. وفقًا لبيتا (2020 ، ص 2) ، يجلب إسبوسيتو "شكلاً من أشكال السياسة الحيوية التي تمر فيها إدارة الحياة بإنكار العوامل الغازية والمعدية وحيث يعمل الجسم السياسي بنفس الطريقة التي يعمل بها نظام المناعة العضوي الذي يتعامل مع فيروس معدي ".

أثرت فلسفة إسبوسيتو على أكثر الأسماء شهرة وإثارة للجدل مثل مبمبي وأغامبن وجيجيك وسلوتيرديك ، على سبيل المثال لا الحصر. في التكوين الوبائي الحالي ، شكك مبيمبي ، على سبيل المثال ، في إمكانية المطالبة بحق عالمي في التنفس ، وأثار أغامبين حول تفاقم حالة الاستثناء و panopticon مع استخدام الوباء كمبرر لتقييد الحريات الفردية وعارض جيجيك بعث الأمل في انتشار شبكات التضامن بسبب فشل آلة الدولة في الاستجابة للمرض الجماعي للسكان.

هنا ، بدوره ، سيتم تطوير نهج سياسي مناعي من Sloterdijk ، وفي المقدمة ، يليه تأملات Trawny و Latour. الهدف هو البدء في مفهوم الحق في الحصانة الذي لا يتعلق فقط بالرعاية الصحية ، ولكن أيضًا حماية أوسع وأكثر شمولاً تتضمن معيارية السلوك في ضوء الأخلاق الملتزمة بحماية الطبيعة وجميع أساليب حياتهم. .

ما هي المناعة؟ لا يشير استخدام مصطلح "حصانة" هنا إلى الحماية البيولوجية فحسب ، بل يشير أيضًا إلى الحماية الاجتماعية والاقتصادية. يشير Sloterdijk (2004) إلى أن الحداثة يمكن اعتبارها فضاءًا أو "مجتمعًا من الراحة" بسبب مساحاتها السريالية ، القصور الكريستالية. القصر الكريستالي يجسد في السوق والتكنولوجيا (تكنوسفير) القضاء على الفقر والواقع. هذا يعني أن Palácio de Cristal هو استعارة لفهم أنظمة الحماية (أو المناعة) التي تحققت ، على وجه الخصوص ، في القرن العشرين. وفقًا لقراءة Sloterdijk (2004) بواسطة Leal (2010 ، ص 223) يبدو أن الفقر والألم والخسائر المادية وغير المادية ، تطوريًا ، قد استسلمت للضغط الوجودي للتدليل والرفاهية.

ثم يحدد Sloterdijk بوضوح ما يسميه المناعة: "من هذه الملاحظات ، يحصل المرء على مفهوم الحصانة من السمات الهجومية ، والتي تبدأ من المستوى الكيميائي الحيوي للمعنى ، وترتفع إلى التفسير الأنثروبولوجي للمعنى. عملها فيفندي الإنسان كدفاع عن النفس من خلال الإبداع "(2004-2008: 192). تتعلق المناعة بدائرة وقائية تتجسد في أشكال متداخلة ، الأولى هي الفقاعة المقابلة لجهاز المناعة في الجسم ، والتي تغذيها ، في البداية ، الرعاية الوقائية للأم. على وجه التحديد ، هذه الرعاية هي بالفعل شكل من أشكال التقنية ، في قاموس Sloterdijk ، وهي أنثروبوتكنيك. التقنيات الحديثة هي رعاية الأمهات مع أطفالهن ، وهو ما يسمح للأطفال وحتى الجوانب الجنينية للاندماج في التدفق الجيني للأنواع "عن طريق الرنين الصوتي واللمسي والعاطفي والعاطفي والرواسب الداخلية" ، وبالتالي توليد النفس الفردية من قصد متعدد الأشكال (SLOTERDIJK، 2016a، p.480).

بعد ذلك ، تكتسب التقنية الانفتاح وتقع في أبعاد فوق إقليمية وحتى قارية ، ويمكن للمرء أن يتحدث عن مجال أكبر ، والمجال العام والحصانة المستمدة من التفاعل بين مختلف العوامل ، والحصانات السياسية والقانونية والاقتصادية التي نشأت مع التوطين ، والتشريع ثم مع مؤسسات الدولة. في تلك اللحظة ، تأخذ الحصانة معنى مجردًا ويصل مفهوم الشخص إلى بُعد رمزي ، كما هي حالة "موضوع الحقوق". بالإضافة إلى ذلك ، هناك ظاهرة العولمة المهمة والأكثر حداثة.[أنا] وأسس حقوق الإنسان ، حيث حتى لو كان على مستوى يوتوبي (بسبب نقص الفعالية التي غالبًا ما تحتفظ بها هذه الضمانات) ، يكتسب الإنسان حماية مناعية من خلال ادعاء مثالي ومهيمن ومتعدد الثقافات وعالمي.

ومع ذلك ، يجب الاعتراف بأن المعالجات التي جلبتها الحداثة لم تقدم للجميع. الدولة ككيان حماية لها أطفالها المفضلون. بل إنه من الممكن ، في أعقاب لاتور (1994 ، ص 15) ، أن نضع إشكالية في أنثروبولوجيا متناظرة مع حدوث تقارب عالمي نحو مرحلة الحداثة. في السياقات المحيطية والاستعمارية ، مثل البرازيل ، يكفي التحقق من هشاشة المؤسسات والانقلابات والاستبداد وفساد العملاء السياسيين ، وهو دليل كامن على ضعف الهيئات في دمج المجتمع على أساس تنظيم منهجي.

يأخذنا أصغر فيروس الإيدز من الجنس إلى اللاوعي ، إلى إفريقيا ، إلى الثقافات الخلوية ، إلى الحمض النووي ، إلى سان فرانسيسكو ، لكن المحللين والمفكرين والصحفيين وجميع صانعي القرار سيقطعون الشبكة الدقيقة التي رسمتها الفيروسات في أجزاء محددة صغيرة ، حيث سنجد العلم فقط ، والاقتصاد فقط ، والتمثيلات الاجتماعية فقط ، والعموميات فقط ، والتقوى فقط ، والجنس فقط (لاتور ، 1994 ، ص 8).

بالنسبة إلى لاتور ، فإن الحداثة التي ظهرت في عصر التنوير في القرن الثامن عشر يتم تعريفها بشكل عام من خلال النزعة الإنسانية وتتجاهل كل تلك الأسئلة التي لم يفكر فيها المثل الأعلى البرجوازي والعلمي للإنسان. تقسم الحداثة إمكانيات أشكال الحياة وتعمم مثل هذه الاحتمالات بحيث يضطر الجميع إلى اختيار أحد أشكال الحياة التي يمليها الاقتصاد للدخول إلى قصر الكريستال - في خطر اعتبار أولئك الذين لا يفعلون ذلك غير بشر. - على الرغم من عدم امتلاك كل شخص رأس المال اللازم ليكون "بشريًا" أو "حديثًا" ويعيش وفقًا للرفاهية التي تعلن عنها الصناعة الثقافية (Adorno). الشعوب الأصلية ، على سبيل المثال ، ليست حديثة وأقل انقسامًا بكثير من حيث التفكير في الفصل بين البشر وغير البشر. وفقًا لإدواردو فيفييروس دي كاسترو (2002) ، بالنسبة إلى الهنود الحمر ، لا يوجد مثل هذا الفصل بين الإنسان والطبيعة. كل ما هو حي هو الإنسانية. تتكون الإنسانية من ما وراء الإنسان ، لأن كل شخص بشر: جاكوار ، الأشجار ، الحيوانات ، الطبيعة.

تحدث إحدى العواقب الأنثروبولوجية الأكثر كارثية لهذا التقليص للإنسان في المنظور الوجودي (أو المعرفي) للعلم. بالنسبة إلى Latour (2002 ، ص 9) ، عند التعامل مع الأنظمة ، يتم فقدان خيط Ariadne في عدة أسطر لا تتواصل ويتم التعبير عنها حول الحياة (العلوم الطبيعية والإنسانية أو المناهج القائمة على التجنس والتنشئة الاجتماعية والتفكيك) تتحول فقط إلى دراسة التكوين الذاتي وترك جانبا حبكة الحياة التي اقترحها الفيلسوف الفرنسي في مفهوم الشبكات.

بالنسبة إلى Sloterdijk ، لا توجد طريقة للتفكير في إحساسه بالمجتمع دون تسليط الضوء على التعايش بين جميع أشكال الحياة من خلال هذه الشبكات ثلاثية الأبعاد التي يسميها الرغوة: هذا هو المكان الذي تنشأ فيه قضية المناعة المشتركة ، أو أيضًا ، المشاركة. - المناعة. بهذه الطريقة ، لا توجد طريقة للتفكير في مناعة قادرة على ضمان تعميم الراحة ، دون التزام متبادل بين الأنواع والطبقات والجماعات في استيعاب الشيء المشترك: كومون من Heráclito ، يقرأ ، الحقيقي المشترك في النقاش بين مواطني بوليس.

إذا كانت السريالية التي يوفرها التصنيع بالنسبة ل Sloterdijk قد كثفت القدرة على المثالية حول الواقع ، أي تسريع الإبداع والإنتاج على نطاق واسع ، من ناحية أخرى ، في المناطق الموصومة بعدم المساواة ، يبدو أن مثل هذه المثالية تمثل تنافرًا لا يمنع فقط التعايش في تجربة نفس مساحة المعنى ، بل والأكثر جدية ، إنه يمنع أي نوع آخر اجتماعي يتصور مشروعًا عامًا - لإثبات مثل هذه التكهنات ، يكفي ملاحظة كيف اكتسبت السياسات الخصوصية التقيد حتى من أجزاء يعتبر فقير من السكان.

بالنسبة إلى Trawny (2019 ، ص 31) ، يكمن تفسير هذه الظاهرة في حقيقة أن "الفقراء اليوم لم يعودوا هم الذين يحتاجون إلى رعاية احتياجات أجسادهم بمفردهم". ويتابع ، "فيما يتعلق بأولئك الذين يختبئون في بريق (ترف) الوسيلة ، فإن الفقراء من حيث المبدأ هم كل من لا يزال مهتمًا بالعامل الاقتصادي في حياته - بالمال ، في تلك الوسيلة. حقيقة أنه عبد للمال ، والثروة في التحرر منه ".

وبنفس الطريقة التي يمنحها الانتقام كشكل إسقاطي للغضب فترة زمنية أطول ويسمح بالتخطيط العملي ، فإن الشكل المصرفي للغضب يتطلب إدراج المشاعر الانتقامية بترتيب منظور أعلى. يدعي هذا المنظور بفخر مفهوم "التاريخ" - من الواضح بصيغة المفرد. من خلال إنشاء بنك للغضب (يُفهم على أنه وديعة للمتفجرات الأخلاقية ومشاريع الانتقام) ، تقع ناقلات فردية تحت قيادة الحكومة المركزية ، التي لا تتوافق طلباتها دائمًا مع إيقاعات الفاعلين والأفعال. الآن ، ومع ذلك ، يصبح التبعية أمرًا لا يمكن إنكاره: يجب أخيرًا جمع قصص الانتقام التي لا تعد ولا تحصى في قصة موحدة (SLOTERDIJK ، 2012 ، ص 86).

في مواجهة هذا الرأسمال الرمزي ، يرى سلوترديك أن الصراع الطبقي ظاهرة اجتازتها في الحداثة ضفاف الغضب ، مستودعات فخر الجماعة المجزأة إلى هويات. في السياقات المحيطية ، تجدر الإشارة إلى أن هذه الظاهرة تبدو مشوشة مع الإبعاد الأصلي الذي تسببه وسائل الإعلام وما يترتب على ذلك من اغتراب جماعي. لا تستطيع الذاتية المحيطية تحديد فقاعتها الخاصة ، أو حتى الفقاعات الأقرب إليها ، ودائمًا ما تُرى من الرنين مع الفقاعات الأجنبية ، الغريبة والبعيدة عن المكان والزمان اللذين لا يتزامنان مع النغمة العاطفية العالمية.

وهذا أيضًا يجعل المفهوم الحالي لـ "الاغتراب" مشكوكًا فيه. في السيناريو المعمم لإمكانية الوصول ، تبرز فكرة أنه سيكون هناك شيء مثل "العمل المغترب" ، باعتباره صدى بعيدًا لفكر لا يزال يتماشى مع الصالح الأساسي. في غضون ذلك ، يبدو أن المفهوم كان محفوفًا بغرابة تتعارض مع مقصده الأصلي. كان ماركس يعلم ، مع ذلك ، أن الرجل المغترب يعتبر حالته طبيعية (TRAWNY، 2019، p.32).

في هذا العصر الذي تفترض فيه التكنولوجيا هيمنة معولمة ، فإن المال هو أساسها متوسط. ومع ذلك ، يشير Trawny إلى أن المال نفسه ليس هو متوسط لكن تجسيد العقل الأداتي. في هذه المصطلحات ، يبدو أن تراوني يلمح إلى مفهوم السحر والشعوذة في ماركس. يؤيد Sloterdijk هذه الفرضية الشهيرة ويفهم كيف أن العولمة التقنية العلمية لم تكن قادرة على إنتاج عالم كوني حول الشعور بالاتحاد والتعاون الإصلاحي بقوة كافية لمجتمع قائم على المساواة خلق رغوة كوكبية. يمتلئ فندق Crystal Palace الذي يعود تاريخه إلى القرن الحادي والعشرين بالروح الرثاء وثقافة التبذير والتباهي. أصبح التدليل والرفاهية الأوراق الرابحة للأقوياء وفي مواجهة كارثة مثل وباء Covid-19 ، انهارت البنية التحتية الاجتماعية بسبب عدم وجود بنية مخطط لها لاستقبال ومعالجة كل شيء في النصف الثاني من العام. لقد وعد القرن العشرين بالتغلب تمامًا على الفقر والألم والخسارة.

هنا يمكن للمرء أن يلمح إلى هايدجر ويفهم أن كل محاولة بشرية "للتغلب" هي مفهوم ميتافيزيقي بشكل غير لائق. التغلب هو محاولة لتمييز الكائن الذي يولد التقنية الحديثة: التكنولوجيا. لهذا السبب ، سيتعامل هايدجر مع نقد التغلب على الميتافيزيقيا (Überwindung دير ميتافيزيك). ليس هناك من تجاوز ما هو في المستقبل. ومع ذلك ، فإن هيدجر ، على الرغم من معاملته في كثير من الأحيان على أنه كاره للتكنولوجيا ، لا يحتقر صفة موضوع الوجود ، أي الوضوح أو الإحساس العام بالوجود الذي يتشكل في الكيان. ويشير فقط إلى أن هذه الوضوح يجب أن يكون لها تركيز تاريخي (Heidegger 1954، p. 71؛ tr. fr.، p. 80). يتطلب التاريخ الذي يفرض نفسه الآن فهمًا فوريًا لكيفية بقاء الأنواع ستكون ممكنة فقط من وكالة عالمية جديدة قائمة على الاتصال ، وليس "الحداثة" النموذجية التي يخبرنا عنها لاتور ويتم تلخيصها في الواقعية المعرفة (هذا التقاط للواقع عن طريق المحاكاة والتكهنات الناتجة عن طريقة علمية مجزأة) ، ولكن أيضًا المواد من المجالات.

إنها ليست بالضرورة مسألة حكم أو دولة عالمية ، فالمطلوب هو إضفاء الطابع النسبي على الحدود والعمل المشترك لصالح النظم الصحية ، ولكن على نفس القدر من الأهمية ، التعليم والأمن. ما يكشفه الوباء لنا ليس فقط القدرة الضارة للفيروس الطبيعي ، ولكن أيضًا الفيروس الذي ينتجه الإنسان عبر وسائل الإعلام: الكراهية والتضليل. من أجل علاج هذا المرض الاجتماعي ، يشير Sloterdijk إلى أنه من الضروري التعامل مع علاج الخطاب بالتزامن مع الممارسة.

يجب أن تأخذ القواعد الجديدة للسلوك في الاعتبار المجالات اللفظية وغير اللفظية التطبيق العملي، الواقعي والرمزي ، لبناء شكل كروي من المأوى ، ومع ذلك ، بالاتفاق المشترك ، مع المسؤولية بين المحمي ، في رعاية الضيافة وفي تعزيز ثقافة واجب مستدامة بيئيًا. في هذا المجال ، يبدو أن لاتور وسلوترديك يتفقان ويقترحان مفهومًا جديدًا لهذه التقنية. وفقًا لـ Sloterdijk ، لم تعد هذه التقنية تهيمن وتدمر الطبيعة (allotechnics) ، ولكنها تقنية متناغمة مع كل وسيط ، لاستخدام مصطلح Trawny ، الذي يحيط بها (homeotechnics).

إذا استشهدنا بالبيان الميتابيولوجي الذي وفقًا له يمكن أن تكون أجهزة المناعة عبارة عن دمج لتوقعات الإصابات أو توقعات بعض الضرر ، فمن الواضح أن الثقافات البشرية ، بقدر ما تمثل مجمل الإجراءات الوقائية - أو ، يمكننا القول ، التقاليد - ، مصممة بحساسية أكبر ضد المناعة من الأنواع الحيوانية والنباتية. ولا يعلم الجميع أن مفهوم المناعة لم يكن في الأصل مفهومًا بيولوجيًا ، بل مفهومًا قانونيًا ، والذي تم استخدامه كاستعارة في علم الأحياء (SLOTERDIJK ، عبر الإنترنت ، 2016 ب).

فقط من خلال التدريب الذي يتضمن علم أصول التدريس لأخلاقيات المسؤولية والتعاطف ، أو كما يصيغها Sloterdijk بشكل أفضل ، أخلاقيات التبرع (إثيك دير غابي) سيكون من الممكن التحدث عن إجماع أو حس عام منتج لتعقيم الفقاعات والحفاظ على إنتروبياها الداخلية. هذه هي الفرصة البشرية لبناء ليس عالمًا جديدًا شجاعًا ، بل هو مجمع من العوالم حيث يكون النقل مجانيًا بقدر ما هو آمن بين مجالاته المختلفة.

لذلك ، لا يمكن حصر دور القانون وحقوق الإنسان في طلب التطعيم الشامل ، فمن الضروري إلقاء نظرة خاطفة على مفهوم الحصانة ككل يتعلق بسلامة الحياة ومشروع الوجود على الأرض. كما يقول Sloterdijk ، فإن الإعلان العام للاعتماد العالمي هو أداة مهمة في هذا المنعطف المناعي ، أي أن القانون يجب أن يتحمل مسؤولية تربوية في تشكيل خطاب رعاية جديد: رعاية الإنسان وما هو أبعد من الإنسان.

تحقيقا لهذه الغاية ، من الممكن أن نشير إلى طريق أبعد من رؤية Sloterdijk ، والنظر في أن القانون (ومن حيث المبادئ الأولية ، خطاب حقوق الإنسان) لن يكون قادرا على القيام بهذه المهمة إلا عندما يكون التداخل بين الدولة والبضائع تفكيكها. من الممكن أن نتفق مع Sloterdijk على أن مثل هذا الإصلاح لا يتطلب انهيار أو تدمير الرأسمالية بالكامل. ومع ذلك ، من أجل إعلان جديد للحقوق لتعزيز التغيير الهيكلي في المجتمع ، من الضروري التفكير في التقدم فيما يتعلق بمساعدة الأكثر احتياجًا ، من خلال السياسات العامة (الحكومية والخاصة) التي تسترشد بهذا النظام الجديد للخطاب القانوني. لتفكيك وفقط في وقت لاحق يعيدون تجميع الهياكل التي تأتي بنتائج عكسية على العودة الأبدية للبؤس والاستبعاد الاجتماعي والاستغلال.

لن يكون للوجود ، بجميع أشكاله ، مستقبل إلا إذا تخلى عن الشكل السلعي واحتضن شكل الحياة. أخيرًا ، بهذا المعنى ، يمكننا طرح فكر فيفييروس دي كاسترو (2002 ، ص 377-387 و 2015 ، ص 31-42) والتفكير في أشكال الحياة على أنها متعددة الطبيعة ، وتنوع في الأصول وطرق الوجود. أو حتى ، كما يصفها Hui (2018 ، ص 18) ، كتقنيات كونية ، هذه المنظمات والترتيبات المختلفة للمجتمع من خلال التكنولوجيا. في جميع الحالات ، فإن الأمر الحتمي ، كما يقول Sloterdik (2017 ، ص 43) ، هو تغيير حياتك ، بينما لا تزال الحياة قائمة.

* براوليو ماركيز رودريغيز انها دطالبة دكتوراه في فلسفة القانون بجامعة بارا الفيدرالية (UFPA).

المراجع

VIVEIROS DE CASTRO ، E. المنظور والتعددية الطبيعية في أمريكا الأصلية. في: VIVEIROS DE CASTRO، E. تقلب الروح البرية (ص 345-399). ساو باولو: Cosac Naify ، 2002.

VIVEIROS DE CASTRO، E. الميتافيزيقيا آكلي لحوم البشر: عناصر لأنثروبولوجيا ما بعد البنيوية. ساو باولو: Cosac Naify ، 2015.

إسبوسيتو ، ر. السير: السياسة الحيوية والفلسفة. ترجمة WM Miranda. بيلو هوريزونتي: UFMG ، 2017.

هايدغر ، م. Überwindung دير ميتافيزيك. في: قوة و Aufsätze. بفولينجن ، نيسكي ، 1954.

هوي ، واي. السؤال المتعلق بالتكنولوجيا في الصين: مقال في علم الكون. فالماوث: أوربانوميك ، 2018.

لاتور ، ب. لم نكن حديثًا أبدًا: مقال أنثروبولوجيا متماثل. ترجمه كارلوس إيرينو دا كوستا. 1. إد. ريو دي جانيرو: إد. 34 ، 1994.

LEAL ، E. Peter Sloterdijk: رواية الفضاء. في: مجلة تومي ، ن. 16 ، يناير-يونيو. 2010. متاح في:https://seer.ufs.br/index.php/tomo/article/view/524.

PITTA و M. Corona و "communis": المناعة والمجتمع و Covid-19. في: المتطوعون: المجلة الدولية للفلسفة. الخامس. 11 ، هـ 32 ، ص. 1-13. 2020 متاح في:https://periodicos.ufsm.br/voluntas/article/view/43447/pdf..

سلوترديجك ، ب. المجالات 1: فقاعات. ساو باولو: محطة Liberdade ، 2016 أ

سلوترديجك ، ب. الغضب والزمن: مقال سياسي نفسي. ساو باولو: محطة ليبرداد ، 2012.

سلوترديجك ، ب. كريستال بالاس: نحو نظرية فلسفية للعولمة. لشبونة: ساعة مائية ، 2008.

سلوترديجك ، ب. اصطدام أنظمة المناعة: اعتبارات حول حضارة الشعوب والثقافات في نظرية التطور [مقابلة مع حدود الفكر]. ترجمه لوسيانا ثومي. بورتو أليغري: حدود الفكر، 2016 ب. متوفر في: https://www.fronteiras.com/resumos/sistemas-imunologicos-em-colisao-consideracoes-sobre-a-civilizacao-de-povos-e-culturas-na-teoria-da-evolucao-poa. تم الوصول إليه في: 23 Mar. 2021.

سلوترديجك ، ب. سفيرين 3: شومي. برلين: Suhrkamp ، 2004.

SLOTERDIJK ، بيتر. عليك أن تغير حياتك. لشبونة: ساعة مائية ، 2017.

تراوني ، ص. متوسطة وثورة. بيلو هوريزونتي: yiné ، 2019.

مذكرة

[أنا] بالنسبة إلى Sloterdijk ، حدثت العولمة الأولى في رحلة الملاح البرتغالي Fernão de Magalhães إلى العالم الجديد ويمكن إرجاع أصل العولمة الأرضية إلى استعمار تعدد أنواع الحياة على حساب نظام عالمي.