من قبل أنطونيو مبيعات ريوس نيتو *
مع تعميم السوق ، الذي يعد بإعادة اختراع نفسه في مرحلة ما بعد الوباء في شكل رأسمالية مفرطة اليقظة ، والغياب المتزايد للسلطة المعتدلة للدولة ، فإن عدم الاستقرار والتراجع ، كما يبدو واضحًا اليوم ، سوف يميل إلى تتفاقم في العقود القادمة
"إن انتصار الإنسان على الطبيعة يكشف عن نفسه / في لحظة اكتماله / غزو الطبيعة على الإنسان." (C.S. لويس)
يبدو أنه لا يوجد مزيد من الشك حول ضائقة الحضارة اليوم ، على الأقل من وجهة نظر جزء كبير من سكان العالم المتضررين من جميع أنواع المشاكل: الجوع وسوء التغذية ، والبطالة ، والأمراض المزمنة والمعدية ، والنزاعات المسلحة ، الكوارث البيئية وغيرها من أشكال توليد الفقر. فقط لإعطاء مثال على هذا الشعور بالضيق ، وفقًا لمنظمة الأغذية والزراعة (وكالة الأغذية التابعة للأمم المتحدة) ، يموت حوالي ستة ملايين طفل دون سن الخامسة وثلاثة ملايين شخص آخر كل عام نتيجة الجوع. لذلك ، بين أولئك الذين يمارسون شكلاً من أشكال النشاط الاجتماعي والبيئي ، هناك بالفعل أكثر من إجماع شعور بأننا نعيش في أوقات غير مريحة للغاية ومظلمة بشكل خطير ، في أكثر جوانب التجربة الإنسانية تنوعًا: مؤسسية ، اجتماعية ، اقتصادية ، أخلاقية ، والروحية ، ولا سيما فيما يتعلق بتغير المناخ والقضايا ذات الطبيعة السياسية. من ناحية ، كما أثبتت بالفعل علوم الأرض بإسهاب ، فإن التغيرات المناخية تهدد بشكل خطير ظروف الحفاظ على التنوع البيولوجي ، التي تعتمد عليها حياة كوكبنا ، مما يضعنا بالفعل في حالة من الضعف الشديد ، لا سيما الحالة الهائلة من الأشخاص المستبعدون الناتج عن النظرة الاقتصادية للعالم ، ممثلة بالنظام الرأسمالي المهيمن الحالي ذي الطبيعة النيوليبرالية. من ناحية أخرى ، لاحظنا في العقود الأخيرة إضعافاً متنامياً للدول وعدم استقرار دائم في النظام السياسي العالمي.
إن اللحظة التي تمر بها البشرية خطيرة للغاية ، وبالتالي ، فإن احتمالات الانحدار العميق والهمجية وحتى الانهيار طويل الأمد للحضارة قد بدأت بالفعل تتخلل بعض التحليلات للوضع العالمي. كما قال دوم باولو إيفاريستو آرنز ، رئيس أساقفة ساو باولو الفخري السابق ، في الرسالة التي تمت قراءتها خلال الندوة التي ناقشت ريو +20 ، في يونيو 2012 ، "أكثر من مجرد أزمة بيئية ، نحن نواجه أزمة حضارية. أزمة قيم غير مسبوقة في حضارتنا. إن الطبيعة منهكة ، وكذلك الإنسان الذي لا ينفصلان ". ويؤجج هذا الشعور بالضيق الشعور بغياب مشروع حضاري. هناك فراغ من الأفكار والأفعال التي تميز العصر الحالي ، كما عبر عنه عالم الاجتماع الفرنسي آلان تورين مؤخرًا ، في مقابلة (البايس، 28/03/2020) في سياق الأزمة الناتجة عن جائحة فيروس كورونا: "اليوم ، لا توجد جهات فاعلة اجتماعية ولا سياسية ، ولا جهات فاعلة عالمية ولا وطنية ولا طبقية. لذلك ، فإن ما يحدث هو النقيض التام للحرب ، بآلة بيولوجية من جهة ، ومن جهة أخرى ، أشخاص ومجموعات بلا أفكار ، بلا اتجاه ، بدون برنامج ، بدون استراتيجية ، بدون لغة. إنه الصمت.
على ما يبدو ، فإن التفاهمات حول أصل هذه الضيق الحضاري لا تزال مشتتة للغاية ، مما يجعل البحث عن الإجماع وتقارب المقترحات والإجراءات أمرًا صعبًا للغاية ، وهذا هو السبب وراء الحاجة الأكثر إلحاحًا لإعادة ربط المعرفة وإصلاح التفكير الفرنسي. لطالما حذرنا عالم الاجتماع والأنثروبولوجيا والفيلسوف إدغار مورين وآخرون. في العمق ، هذا التنافر المعرفي له علاقة بصعوبة التعلم لدينا مع الحقائق السلبية التي لا تعد ولا تحصى التي مررنا بها عبر التاريخ. لخص الفيلسوف البريطاني جون جراي حالتنا جيدًا: "إذا كان هناك أي شيء فريد عن الحيوان البشري ، فهو أن لديه القدرة على زيادة معرفته بوتيرة متسارعة ، لكنه غير قادر بشكل مزمن على التعلم من التجربة".
هناك عدة وجهات نظر لملاحظة هذا السيناريو للأزمة الحضارية ويجب أن يكون لها جميعًا ، بدرجة أكبر أو أقل ، صلاحيتها وأهميتها لفهم وشرح هذا الوضع في عصرنا الحالي. في هذه المقالة الموجزة ، أعتزم اتباع نهج يأخذ في الاعتبار المنظور الذي نعيشه تغيير الموسم تاريخية وأيضًا على أساس القراءة العالمية لعلوم التعقيد الجديدة (نظرية الفوضى ، والتكوين الذاتي ، ومبدأ عدم اليقين ، ونظرية الكارثة ، والمنطق الضبابي ، من بين أمور أخرى) ، حيث أسعى دائمًا للحصول على دعم لما أكتبه. بهذا المعنى ، يبدو أن هناك ثلاث مآزق حضارية رئيسية ستواجهها البشرية في المستقبل القريب: النظرة العالمية ، وتغير المناخ والتحول ، والتي سيتم تناولها هنا بناءً على افتراض أن الأفكار المركزية التي تتخلل كل من هذه المآزق هي ، على التوالي ، الأنا والأنثروبوسين والصدفة.
في الواقع ، أرى مثل هذه المآزق مثل الأزمة الوجودية الكبرى في عصرنا ، والتي ترتبط ارتباطًا وثيقًا ، وبالتالي ، فإن حلها سيتطلب ربما أعظم جهد واجهته البشرية على الإطلاق خلال تاريخها الطويل. الاقتراح ، إذن ، هو التفكير في هذه المآزق الحضارية العظيمة الثلاثة ومحاولة إظهار الترابط الموجود بينها ، وبالتالي ، تقديم بعض الضوء ، على الأقل لمحاولة فهم هذا المأزق الذي يقلق البشرية والتعامل معه بشكل أفضل ، منذ ذلك الحين التغلب عليها لا يزال يبدو بعيد المنال.
النظرة إلى العالم والأنا
كما أوضحت مرارًا وتكرارًا في مقالات أخرى ، فإن أكبر عقبة أمام التنمية المستدامة للمجتمعات ، والتي تعيق في النهاية دمج الفعل البشري في الطبيعة (بما في ذلك الحالة البشرية نفسها في هذه الطبيعة) ، هو النموذج العقلي الحالي الذي يمثله الثقافة الأبوية حيث يكمن قفل التكييف الذي يمنعنا من تغيير طريقتنا في إدراك العالم والتواصل معه. وقد أثر ذلك على جميع مجالات المعرفة في تاريخ البشرية: العلمية والدينية والفلسفية والمادية وغيرها. نظام الفكر الذي يدعم هذه الثقافة الأبوية هو التفكير الخطي أو الثنائي (التركيز على التجزئة والتحكم والقدرة على التنبؤ) ، ومؤخراً ، التفكير النظامي (التركيز على المجموعات والأنماط والمجاميع) ، الذي ظهر في أوائل القرن العشرين. هذان النموذجان من الأفكار مفيدان جدًا في التعامل مع الحياة الميكانيكية ، لكنهما محدودان للغاية للتعامل مع مجمل الحياة البشرية ، كما أوضح الكاتب والمعالج النفسي هامبرتو ماريوتي. لقد وصلنا من هذا النظام الفكري إلى الوضع الحالي ، حيث نتعايش مع العديد من المشاكل العالمية ، مع تغير المناخ ، كما سنرى لاحقًا ، الأكثر رمزية.
إن هذين الأسلوبين من التفكير ، وخاصة النظام منهجي ، المستخدم على نطاق واسع في مجالات الإدارة والاقتصاد ، هما اللذان يحافظان على النظرة الاقتصادية المهيمنة حاليًا ، والتي تقوم اليوم على الليبرالية الجديدة التي ظهرت في العقود الأربعة الماضية. إن منطق الفكر هذا مرضٍ للبراغماتية الاقتصادية ، ومع ذلك فقد ثبت أنه كارثي للتعامل مع وضعنا البشري وحالة كوكبنا. لا عجب في فكرة "كارثة الرأسمالية" نددت هذه الأيام من قبل الصحفية والناشطة الكندية نعومي كلاين وقد حظيت باهتمام كبير. أمثلة المأساة كثيرة. البيانات الأخيرة تقرير من قبل منظمة أوكسفام الدولية ، التي نُشرت في يناير من هذا العام ، تُظهر التطرف والتناقضات في النموذج الاقتصادي النيوليبرالي: "أغنى 1٪ في العالم يمتلكون أكثر من ضعف ثروة 6,9 مليار شخص" ، في حين "ضريبة إضافية 0,5 ٪ من ثروة أغنى 1٪ على مدى السنوات العشر القادمة تعادل الاستثمارات اللازمة لخلق 10 مليون وظيفة في التعليم والصحة والرعاية لكبار السن والقطاعات الأخرى ، والقضاء على العجز في الخدمات ".
بالنسبة لعالم الاجتماع خوسيه دي سوزا سيلفا ، فإن التغيير الحالي في الأزمنة التاريخية يفسر ، من ناحية ، أزمة الإدراك التي تشتت طرق تفسير الواقع ، ومن ناحية أخرى ، نشأة الضعف المؤسسي الذي يقسم أنماط التدخل. في نفس الواقع. الواقع. هناك إذن أزمة في شرعية "قواعد لعبة التنمية" و "في الحرب الأبدية بين المظهر (التقنية) والجوهر (النظرة العالمية) ، يستمر المظهر في كسب معظم المعارك". لهذا السبب ، يقترح مفكرون مثل Morin وآخرون ممرًا من التفكير الخطي (والنظامي) إلى التفكير المعقد (التركيز على التفاعلات وعدم اليقين وعدم القدرة على التنبؤ) ، وهو أكثر شمولاً للتعامل مع تعقيد حالة الإنسان والواقع. الذي يحيط بنا. لوضع التفكير المعقد موضع التنفيذ ، فإن إحدى الاستراتيجيات ، على سبيل المثال ، هي تطبيق ما يسمى العوامل المعرفية، تم تطويره منذ زمن طويل من قبل مؤلفين من مختلف مجالات المعرفة. وهي: الدائرية ، والإنتاج الذاتي / التنظيم الذاتي ، والمشغل الحواري ، والمشغل الهولوغرامي ، وتكامل الكائن والموضوع ، وبيئة العمل. لماذا إذن لم يتجاوز التفكير المعقد التفكير الخطي (والمنهجي) إذا كان يمثل النموذج العقلي الأكثر شمولاً القادر على التعامل بشكل أفضل مع تعقيد العالم الطبيعي الذي ندخل فيه؟ هناك عوامل لا حصر لها تتعلق بهذه القضية ، لكنني سأركز على جانب واحد يبدو لي أنه أساسي: التقدير المفرط للبعد الأناني للطبيعة البشرية الذي حافظ على الثقافة الأبوية لآلاف السنين.
بالنسبة للعديد من المفكرين ، الذين أشاركهم في نفسي ، فإن هذه الصعوبة في الوصول إلى رؤية معقدة للعالم تكمن بشكل خاص في مسألة الأنا ، أو بالأحرى ، فيما تمثله للثقافة الأبوية. هناك فكرة خاطئة مفادها أن الأنا تشكل مركز النفس البشرية. لذلك فإن المجازفة الكبيرة لأفكار مثل تلك المنشورة في الكتاب المثير للجدل الجين الأناني (1976) ، من قبل عالم الحيوان الإنجليزي ريتشارد دوكينز ، يحث على الفطرة السليمة لتبرير الفردية والمنافسة المفترسة ، المتأصلة بالفعل في أسلوب حياتنا ، والتي تغذي وتعزز بشكل أكبر اختزال الأفكار الخطية والنظامية التي تدعم وجهة نظر الاقتصاد العالمي. ينتهي هذا المفهوم بنقل فكرة أننا محكومون بالعيش تحت أغلال ثقافة الهيمنة الأبوية ، المسؤولة عن إنشاء الانقسامات الاجتماعية التاريخية مثل الملك / الموضوع ، واللورد / الخادم ، والبيت الكبير / أرباع العبيد ، والرئيس / الموظف ، والرئيس. / مرؤوس ، ماجستير / طالب ، من بين أشياء أخرى كثيرة. لا تزال علاقات الخضوع هذه مستمرة حتى اليوم مع مجتمع uberization الذي ترعاه وادي السيليكون ، من خلال أنظمة هيمنة أكثر دقة. في الواقع ، تم تحديد هذه الدقة بشكل جيد من قبل الفيلسوف الكوري الجنوبي بيونغ تشو هان ، عندما دافع عن فكرة الانتقال من "المجتمع التأديبي" ، مجتمع موضوع الطاعة ، إلى "مجتمع الأداء" (الذي لا يتوقف عن كونه تأديبيًا).) ، الذي جاء فيه الموضوع ليرى نفسه على أنه "رائد الأعمال لنفسه" ، وهو اغتراب جديد يجعله سيدًا وعبدًا وجلادًا وضحية في نفس الوقت. بالنسبة لهان ، أدى "مجتمع الأداء" هذا إلى "مجتمع التعب" الحالي الذي ينتج عنه اضطرابات نفسية (فردية وجماعية) وأمراض عقلية مختلفة مثل الاكتئاب ، واضطراب نقص الانتباه / فرط النشاط (ADHD) ، واضطراب الشخصية الحدية (BPD).) و متلازمة الإرهاق المعروفة بالفعل لنا جميعًا. بالمناسبة ، التشخيص الذي قام به نيتشه بالفعل في عصره: "بسبب قلة الراحة ، تتجه حضارتنا نحو بربرية جديدة".
كانت الثقافة الأبوية التي شكلت سير المجتمعات دائمًا مدعومة بفكرة المنافسة ، وهي أعظم تعبير عن تجلي الأنا الإنسانية. كما يقول المؤرخ الفرنسي جاك أتالي ، فإن التاريخ الطويل للرأسمالية ، على سبيل المثال ، "أ التواصل بين السوق والديمقراطية والعنف ". ومع ذلك ، فإن التقاليد الفلسفية الشرقية والمفكرين العظماء للتيار المعاكس مثل بليز باسكال ، وديفيد هيوم ، وإيمانويل كانط ، وكارل يونج ، وغريغوري باتسون ، وجوزيف كامبل ، من بين آخرين ، لديهم وجهة نظر مختلفة عن الطبيعة البشرية ولم يثبتوا صحة مركزية الأنا في الإنسان. سلوك. حاليًا ، استنتجت بعض الأسماء الرائدة أكثر ارتباطًا بالعلوم المعرفية مثل Humberto Maturana و Joachim Bauer و Daniel Dennett و Partrícia Churchland وآخرون بالفعل أنه لا يوجد مركز أناني يتحكم في العقل البشري. بالنسبة لهم ، فإن العقل هو نظام معقد من الخلايا العصبية ووصلاتها (نقاط الاشتباك العصبي) التي تشمل مجمل الحواس والسلوكيات ذات الطبيعة البشرية ، وبالتالي ، إذا كانت لها خاصية تحدد العملية العقلية بشكل أفضل ، فهي تعاون وليس تغذيها. المنافسة من خلال البعد الأناني للحالة الإنسانية. لذلك ، فإن الوقت الحالي الكئيب يدعونا لإنقاذ سمات ذلك القديم ثقافة الأمهات منذ سبعة آلاف عام ، والتي تميزت بالتكامل القوي للإنسان مع الطبيعة. هذا هو السبب في أنه من المهم ألا تغيب عن بالنا فكرة ماريوتي أبدًا ، عند تذكر تعاليم La Boétie بشأن تكييفنا لـ "العبودية الطوعية" ، والتي تقول "نحن بالتأكيد لسنا محكومين بالعيش في ظل الاستبداد والتسلسل الهرمي للبطريركية. (...) نزوعنا إلى العبودية ليس وجوديًا ولكنه عرضي (ثقافي). إذا كان من الممكن الحصول على وضع سلوك ، فمن الممكن أيضًا تعديله. هذا لا يعني أننا سنكون قادرين على القيام بذلك ، ولكن هذا خيارنا. الأمر متروك لنا لتقرير ما إذا كنا نريد أن نظل مشروطين بالنموذج العقلي الخطي أم لا ".
يبدو أن ارتباطنا بالسيطرة والسيطرة ربما يكون أخطر أمراض الإنسان. إن التغلب على هويتنا مع الأنا يشكل بالتالي المأزق الرئيسي الذي يجب أن تواجهه الإنسانية من أجل الوصول إلى رؤية معقدة للعالم تسمح لها بإعادة الاندماج مع نفسها ومع الطبيعة. بالنسبة لأولئك المنفتحين على مراجعة معتقداتهم حول هذا الشرط الأبوي وتحرير أنفسهم من الأنا التي تسجنهم وتمنعهم من الاتصال بتعقيد العالم الواقعي والتي ، في أعماقهم ، ينتهي بهم الأمر إلى تجريدهم من إنسانيتهم ، تنبيه ، لأنه ، كما يقول ماريوتي ، "الأنا ليس لديها البراءة اللازمة للتعلم من تدفق الحياة".
تغير المناخ والأنثروبوسين
إن نتائج الثقافة الأبوية ، التي تقوم على الأنا البشرية ، وبالتالي على فكرة السيطرة والسيطرة ، أصبحت الآن واضحة في التدخلات التي أثارها الفعل البشري بالفعل في نظام الأرض والتي أدت بنا إلى ما نسمي الآن المرحلة الكواكب الأنثروبوسين. بالنظر إلى كمية المعلومات التي أنتجتها بالفعل مراكز الأبحاث المختلفة حول العالم ، والتي تركز على ظروف مناخ الأرض ، يمكن اعتبار تغير المناخ الآن ظاهرة تشكل جزءًا من الحياة الطبيعية ، على الرغم من الشكوك القوية التي لا تزال قائمة. مع مرور السنين ، حيث أثبتت المبادرات للحد من تغير المناخ حتى الآن أنها بلاغية أكثر من كونها فعالة ، تكتسب هذه الظاهرة ملامح مروعة. منذ عام 1979 ، عندما صاغ العالم البريطاني وعالم البيئة جيمس لوفلوك ، الذي احتفل بالذكرى المئوية الآن ، بمساعدة عالم الأحياء الأمريكي لين مارغوليس ، فرضية غايا ، أن الكوكب يتصرف ككائن حي ، حتى اليوم ، يبدو أن التطورات كانت غير ذات صلة بالمرة. التخفيف من تغير المناخ. من هنا جاء تنبيه الناشطة نعومي كلاين ، التي كانت تستنكر "رأسمالية الكارثة" الحالية ، بأن "الطبيعي مميت. "الحياة الطبيعية" أزمة ضخمة. نحن بحاجة إلى تحفيز تحول هائل إلى اقتصاد قائم على حماية الحياة ".
على نفس المنوال الذي اتخذه كلاين ، في العام الماضي ، نشر الصحفي ديفيد والاس-ويلز ، محرر مجلة نيويورك ، الذي لا يعتبر نفسه دعاة حماية البيئة ، الكتاب. الأرض غير الصالحة للسكن - تاريخ المستقبل، يبدو أنه أعطى صدمة حقيقة كبيرة لأي شخص لا يزال يعتقد أن تغير المناخ جزء من الدورات الطبيعية للأرض أو أنه سيتم إدارتها بسهولة بواسطة التقنيات الجديدة. يصف والاس-ويلز ، مع ثروة من البيانات العلمية ، اثني عشر "عنصرًا من الفوضى" التي يمكن أن تمثل بشكل جيد اليوم القواسم المشتركة (قضايا ذات نطاق عالمي لا يمكن حلها داخل الحدود الوطنية) لتوافق كوبنهاغن ، الذي تم آخر تحديث له في عام 2012. الحرارة القاتلة ، المجاعة ، الغرق ، حرائق الغابات ، الكوارث غير الطبيعية ، نضوب المياه العذبة ، موت المحيطات ، الهواء غير القابل للتنفس ، الأوبئة ، الانهيار الاقتصادي ، النزاعات المناخية و "الأنظمة". يشير الأخير إلى التأثيرات على البشر ، خاصة فيما يتعلق بالصحة العقلية ، كما هو الحال مع ملايين اللاجئين البيئيين. يتم دعم أوصاف كل عنصر من هذه العناصر بمعلومات علمية مثبتة في 76 صفحة من الكتاب ، والتي تحتوي على ملاحظات مرتبطة بأفضل مصادر البحث حول هذا الموضوع ، والتي أنتجها العلم في العقد الماضي.
إن تحذير والاس-ويلز من أن كتابه يحتوي على "ما يكفي من الرعب لإحداث نوبة هلع حتى في الخيال الأكثر تفاؤلاً" ليس من قبيل المبالغة. إنه يرى في تغير المناخ "أزمة وجودية" حقيقية ، نترك فيها احتمالات جهنميّة بشكل كبير لفرص المستقبل القريب جدًا ، والتي "نتيجة أفضل سيناريو هي الموت والمعاناة على مقياس من 25 محرقة ونتيجة أسوأ سيناريو يتركنا على حافة الانقراض ". في الواقع ، أثبت العلم بالفعل أن هناك بعض العوامل المسببة لتغير المناخ ، أو نقاط التحول النشطة ، التي يمكن أن تؤدي في أي وقت إلى ردود فعل كارثية لا يمكن تصورها في مناخ الأرض.
كتب عالم الاجتماع والطبيب في الديموغرافيا ، خوسيه أوستاكيو ألفيس ، الذي يراقب القضايا البيئية بشكل منهجي ، مؤخرًا مقالًا على موقع EcoDebate الإلكتروني حول التهديدات البيئية في المستقبل ، في إشارة إلى مجموعة من الباحثين المشهورين في مجال المناخ ، الذين نشروا مقالة "نقاط التحول المناخية - مخاطرة للغاية للمراهنة عليها" ، في المجلة المؤثرة نيتشر (27/11/2019). توضح هذه المقالة الأدلة المتزايدة على حدوث تغييرات لا رجعة فيها بالفعل في النظم البيئية للأرض ، مما يؤدي إلى حدوث "حالة طوارئ كوكبية". نقاط التحول النشطة المشار إليها في المقال هي: الجليد البحري في القطب الشمالي ؛ صفيحة جليد جرينلاند غابات شمالية؛ التربة الصقيعية. الدوران الجنوبي الأطلسي؛ الأمازون المطيرة؛ مرجان الماء الدافئ الغطاء الجليدي في غرب أنتاركتيكا وأجزاء من شرق القارة القطبية الجنوبية.
كل هذه المحفزات ، إذا تم تشغيلها ، ستؤدي إلى تأثيرات عالمية. على سبيل المثال ، تم تخفيض سرعة تيار الخليج ، المعروف أيضًا باسم "الحزام الناقل" ، بنسبة 15٪ منذ أن بدأ مراقبته في الثمانينيات. المسؤول الرئيسي عن تنظيم درجات الحرارة الإقليمية للكوكب وتباطؤه ، وفقًا لعلماء المناخ الذين يتابعون هذه الظاهرة ، سيعيد تشكيل محيطات الكوكب إلى مستوى لا يمكن التعرف عليه. نقطة التحول النشطة الأخرى هي السرمدي (الأرض المتجمدة بشكل دائم والجليد والصخور) في منطقة القطب الشمالي التي تحبس 1,8 تريليون طن من الكربون ، والتي يمكن أن تهرب دون حسيب ولا رقيب بسبب ذوبان الجليد في القطب الشمالي ويتم إطلاقها في شكل غاز الميثان ، الذي يصل تأثير الاحتباس الحراري إلى 86 مرة أكثر ضررًا من ثاني أكسيد الكربون ، مع الأخذ في الاعتبار تسربه على مدى عقدين من الزمن. هناك حالات لا حصر لها مثل هذه ، تم الإبلاغ عنها في كتاب والاس-ويلز ، مما أدى به إلى استنتاج أننا "تخلينا بالفعل عن حالة الظروف البيئية التي سمحت للحيوان البشري بالتطور ، في رهان غير مؤكد وغير متوقع على ماهية هذا الحيوان. قادرة على دعم ".
الحقيقة هي أنه على مدار التاريخ البشري ، منذ العصر الحجري الحديث ، في بدايات الثقافة الأبوية ، تم كسر العمليات الدورية للطبيعة ببطء من خلال الطريقة الاستخراجية السائدة التي ارتبطت بها الحضارات المتعاقبة بالنظام الحي للأرض. هكذا افتتحنا تدريجياً العصر الجيولوجي الحالي للأنثروبوسين ، حيث بدأت تأثيرات النشاط البشري في تعديل البنية الجيولوجية للأرض. تم صياغة مصطلح "الأنثروبوسين" في البداية بطريقة متواضعة من قبل عالم الأحياء يوجين إف ستويرمر ، وبعد ذلك تم تعميمه وإضفاء الطابع الرسمي عليه في المجتمع العلمي من قبل زميله ، الكيميائي الحائز على جائزة نوبل ، بول كروتزن. يعزو الكثيرون بداية عصر الأنثروبوسين إلى عصر الثورة الصناعية (القرن الثامن عشر) ، حيث أصبحت عملية الدمار البيئي شديدة للغاية ، متزامنة مع الفترة القصيرة التي قفز فيها عدد سكان العالم من مليار (1) إلى أكثر من 1800 مليارات (6) ، والتي بدأت فيها البشرية في التعايش مع أنماط السلوك وعادات الاستهلاك التي لا تتوافق مع قدرة كوكبنا على الاستبدال.
اليوم ، تُظهر الأدلة على تغير المناخ التي تم التحقق منها بواسطة العلم أننا وصلنا إلى وضع شبه نهائي ، حيث سيكون التحدي الأكبر للقرن الحادي والعشرين هو بناء ، لا يزال في جيلنا ، علاقة جديدة بين الإنسان والطبيعة ، وحضارة جديدة. نموذج قادر على إقامة علاقة من الاحترام والتسامح مع Gaia ، تحت طائلة المساومة على الأجيال القادمة ومجتمع الحياة بأكمله على الأرض.
التحول والفرصة
في مواجهة هذا السيناريو المعاكس والذي يبدو غير قابل للحل والذي تجد البشرية نفسها فيه اليوم ، من إنتاج ثقافة أبوية للهيمنة الألفية ، كيف يمكننا تصور التغييرات في مثل هذا الأفق القريب ، حيث لم يعد لدينا الكثير من الوقت لتجنب انهيار المناخ؟ يبدو لي أن هذا هو السؤال الرئيسي في عصرنا ، وهو مأزق مآزق الأنا والأنثروبوسين. للإجابة على ذلك ، ألجأ إلى آيات هولدرلين التي اقتبسها الفيلسوف مارتن هايدجر: "حسنًا ، حيث يعيش الخطر / حيث ينمو أيضًا / ما ينقذ". يرتبط "الادخار" هنا بإنقاذ الجوهر البشري الذي شوهه خضوعنا للتكنولوجيا. وهذا يعني أن الأمر يتعلق بما قاله المفكر النمساوي إيفان إليش بالفعل: "عندما أتقن الأداة ، أملأ العالم بالمعنى. بما أن الأداة تهيمن علي ، فإنها تشكل هيكلها علي ، وتفرض عليّ فكرة عن نفسي ". لذلك فإن إنقاذ الجوهر البشري يتعلق بتغيير طريقة تفكيرنا التي يهيمن عليها حاليًا النموذج الخطي أو النموذج الأرسطي ، وهو ليس مشروعًا سهل التنفيذ ، لأنه ينطوي على تغيير المعتقدات والقيم ووجهات النظر العالمية.
لهذا السبب ، ألجأ أيضًا إلى أفكار إدغار موران، لمن "التفكك مرجح. غير المحتمل ولكن الممكن هو التحول ". إن التحول ، الذي يشير إليه مورين ، هو العنصر المحفز للقدرة البشرية ، في مواجهة إمكانية تدمير الذات ، وتغيير طريقة رؤيتها والتفاعل مع العالم ، وبهذه الطريقة ، الاستسلام في مواجهة مثل هذا. أزمة عميقة ، كما هو الحال في الظروف الحالية لكوكبنا ، بدون تغيير جذري في طريقة وجودنا في العالم ، لن يكون لدينا مستقبل. كان المؤرخ الإنجليزي إريك هوبسباوم قد أدرك بالفعل مأزقنا الكبير عندما قال ، وهو يغوص في تاريخ القرن العشرين القصير والمضطرب ، إن "المستقبل لا يمكن أن يكون استمرارًا للماضي ، وهناك دلائل ، على الصعيدين الخارجي والداخلي ، على ذلك" لقد وصلنا إلى نقطة أزمة تاريخية. أصبحت القوى التي يولدها الاقتصاد العلمي التكنولوجي كبيرة بما يكفي الآن لتدمير البيئة ، أي الأسس المادية للحياة البشرية. إن هياكل المجتمعات البشرية ذاتها ، بما في ذلك بعض الأسس الاجتماعية للاقتصاد الرأسمالي ، على وشك الانهيار بسبب تآكل ما ورثناه من الماضي البشري. عالمنا في خطر الانفجار والانفجار من الداخل. يجب أن يتغير ". وهكذا ، يبدو أن العقود القادمة ستتميز بتحول حقيقي ، مع كل المصاعب غير المرغوب فيها التي ينطوي عليها هذا النوع من الظاهرة. من هذا المنظور ، تجد علوم التعقيد الجديدة بعض إمكانية الخلاص ، على الرغم من وجود شعور قوي وواسع النطاق باليأس لا يرى بدائل أخرى للحضارة. كما يقول مورين ، "على الرغم من أن القدرات الإبداعية للتطور البشري ، بالنسبة لفوكوياما ، هي التي استنفدت بالديمقراطية التمثيلية والاقتصاد الليبرالي ، يجب أن نفكر ، على العكس من ذلك ، أن التاريخ هو الذي استنفد وليس القدرات الإبداعية لـ الإنسانية. ".
إذا نظرنا عن كثب ، من فوكوياما إلى يومنا هذا ، فإن كلا من الديمقراطية والسوق قد مروا وما زالوا يمرون بالعديد من التحولات. لم يكن مجرى التاريخ متغيرًا إلى هذا الحد أبدًا ، وكانت هذه الديناميكية دائمًا مدفوعة بعامل كبير: السعي وراء الحرية. وفقًا لأتالي ، اتبع التاريخ دائمًا ، من قرن إلى آخر ، في اتجاه واحد ، بحيث لم تنجح أي من الاضطرابات التي لا تعد ولا تحصى التي حدثت على طول مساره في تشويهه ، لأن "الإنسانية تفرض أسبقية الحرية الفردية على أي قيمة أخرى". ". هكذا حدث التطور الطويل للتاريخ ، وهو مقاومة دائمة لمختلف أشكال الإكراه. لطالما كانت هياكل السلطة موضع تساؤل ، مما أدى إلى ولادة قوى جديدة. وبهذه الطريقة انتقلت السلطة من أيدي الكهنة والأمراء ، الذين سيطروا على الممالك والإمبراطوريات ، حتى حوالي القرن الخامس عشر ، إلى طبقة التجار الذين أوجدوا ، بمعايير العصر ، آليتين ثوريتين لتوزيع الثروة. : السوق والدولة ، يولدان ما نعرفه الآن باسم ديمقراطية السوق (والتي أعتقد أنه من المنطقي أن نطلق عليها ديمقراطية السوق). ومع ذلك ، يبدو أن هذا الزواج الطويل يظهر علامات واضحة على أنه يقترب من نهايته.
منذ الثمانينيات ، بدأ انعطاف يشير إلى تدهور الدولة وتفوق السوق (الأخير يمتص الأول - الشمولية الجديدة) ، الأمر الذي سيؤدي على الأرجح إلى التدمير الذاتي للنموذج الرأسمالي ، وتحقيقًا بطريقة ما أدركه ماركس بالفعل عندما أدرك أن "الوضع الأكثر ملاءمة للعامل هو نمو رأس المال ، علينا أن نعترف بذلك (.. .) حرية تسريع الثورة ". مع تعميم السوق ، والذي يعد بإعادة اختراع نفسه في مرحلة ما بعد الجائحة في شكل الرأسمالية المفرطة اليقظة، والغياب المتزايد لقوة الاعتدال للدولة ، فإن عدم الاستقرار والتراجع ، كما يبدو واضحًا اليوم ، سوف يميل إلى أن يزداد سوءًا في العقود القادمة ، وبعد ذلك ، سنترك مع التحول إلى تفكك كل ما هو أقيمت على أسس أسباب أبوية. سوف نترك أيضًا للصدفة ، والتي هي أيضًا عامل متأصل في التمزقات التطورية ، تلك التي لا يمكن التنبؤ بها والتي رافقت التاريخ دائمًا. تمامًا كما هو الحال بالنسبة لعالم الكيمياء الحيوية الفرنسي جاك مونود ، الحائز على جائزة نوبل في علم وظائف الأعضاء عام 1965 ، فإن التطور التكيفي للكائنات الحية ينبع من التفاعل بين الصدفة والضرورة ، ويبدو أن التغيرات في الحضارة تتبع مسارًا مشابهًا. من أجل اتخاذ قفزات تطورية ، يعتمد التاريخ على الصدفة والتحول.
من المحتمل في هذه الشروط أن تواجه البشرية التحول الكبير الذي يقترب. إن مجرى التاريخ مليء بالأمثلة التي كان فيها للصدفة ، في السراء والضراء ، نتائج مفاجئة: صعود الجنرال بونابرت في عام 1799 (الثورة الفرنسية) ؛ اغتيال الأرشيدوق فرانز فرديناند في سراييفو في يونيو 1914 (الحرب العالمية الأولى) ؛ غزو هتلر لروسيا في يونيو 1941 وهجوم اليابان على الولايات المتحدة في نفس العام (الحرب العالمية الثانية) ؛ وفاة يوري أندروبوف ، في عام 1984 ، مما دفع ميخائيل جورباتشوف لتولي الاتحاد السوفيتي (نهاية الاشتراكية الحقيقية) ؛ وفي الوقت الحاضر ، انتشار فيروس صغير من الحيوانات البرية إلى البشر. مثل هذه الأحداث هي التي تسرع أو تبطئ التاريخ. لا يسعنا إلا أن نأمل في أن تكون الأحداث غير المتوقعة التي ستنشأ من الآن فصاعدًا أكثر إيجابية ، على الأقل تخفف من آلام التحول الذي نتجه نحوه ، كما كانت الاستقالة غير المتوقعة للبابا بنديكتوس السادس عشر وانتخاب البابا فرانسيس.
ما الذي يمكننا ، إذن ، أن نتخيله كتكشف عن التحول المحتمل المعلن عنه في الأفق؟ هناك بعض "الدروس العالمية" من التاريخ ، التي حددها أتالي ، والتي تعد بمثابة أدلة ممتازة لفهم ليس فقط الأيام المضطربة الحالية ولكن أيضًا للتنبؤ بالمستقبل. أحدها هو أنه "عندما تتعرض قوة عظمى لهجوم من قبل منافس ، يخرج طرف ثالث منتصرًا بشكل عام". لفهم التغيير الذي يحدث في الحقبة التاريخية بشكل أفضل ، يمكننا إعادة صياغة هذا الدرس على النحو التالي: "عندما تتعارض قوتان عظيمتان ، عادة ما تبرز قوة ثالثة". وبهذه الطريقة يمكن ملاحظة الثورة الاجتماعية الثقافية التي ظهرت منذ الستينيات بحثًا عن عالم آخر ممكن. في حين أن الصراع الحالي بين الدولة ورأس المال (السياسة الأبوية والسوق) يشير إلى سيناريو عدائي وتدمير ذاتي بشكل متزايد ، على هامش هذا الغباء ، تبدأ قوة عالمية ثالثة في الظهور ، وهي القوة التي تتكامل مع فوق الوطنية. مبادرات مثل منظمة العفو الدولية ، واتفاقية التنوع البيولوجي ، واتفاقية باريس ، من بين أمور أخرى ، وآلاف المنظمات التي تعمل اليوم في ما يسمى بالقطاع الثالث من الاقتصاد (المنظمات غير الحكومية) ، والتي تتقدم بصمت بخصائصها الأقرب إلى المجمع النظرة إلى العالم: التعاون ، والتضمين ، والتعددية ، والحوار ، والتسامح ، والرعاية ، والإبداع ، والمرونة ، والتكامل بين الإنسان والطبيعة. هؤلاء الممثلون الجدد هم الذين ، بوضع الأنا في مكانها المناسب ، يمكنهم أن يقودوا ، في المستقبل القريب ، بناء عالم يمكن التعرف عليه ، والتغلب على المآزق الحضارية.
لا يسعنا إلا أن نصدق أن الليلة الطويلة القادمة ستجعل البشر ، عندما يواجهون إمكانية حقيقية لانقراضهم ، ينظرون داخل أنفسهم ويدركون أن وهم النظام والسيطرة والسيطرة هو ، في أعماقهم ، رغبة في الموت (ثاناتوس) ، لدرجة أننا في طور تحقيقه عالميًا بعد أن افتتحنا الأنثروبوسين. تمامًا مثل أتالي ، الذي يتوقع ، بعد المرور بالتحول المحتمل الذي ينتظرنا ، غزو "ديمقراطية مفرطة كوكبية" في الأربعين سنة القادمة، يجب علينا أيضًا أن نؤمن ونعمل في البحث عن التقارب نحو جديد الحكم الكوكبي، تحت قيادة قوى الإيثار والعالمية ، في بناء مجتمع عالمي متمركز حيويًا (إيروس) ، مدفوعًا باقتصاد علاقي ومدعوم بالمكافأة والطقس الجيد ، كأعظم تعبير عن عطايا الكون العظيمة: الحرية والحياة . فليكن ، حتى نتمكن من الاستمرار في المحبة!
* أنطونيو سيلز ريوس نيتو مهندس مدني ومستشار تنظيمي.
المراجع
أتالي ، جاك. كارل ماركس أو روح العالم. ترجمة: كلوفيس ماركيز. ريو دي جانيرو: سجل ، 2007.
أتالي ، جاك. تاريخ موجز للمستقبل. ترجمة ريناتا كورديرو. ساو باولو: Novo Século Editora ، 2008.
هان ، بيونغ تشول. مجتمع التعب. ترجمة: إنيو باولو جياتشيني. بتروبوليس: أصوات ، 2015.
HOBSBAWM ، إريك. عصر النهايات: القرن العشرين القصير: 1914-1991. ترجمة: ماركوس سانتاريتا. الطبعة الثانية. ساو باولو: Companhia das Letras ، 2.
ماريوتي ، هامبرتو. عواطف الأنا: التعقيد والسياسة والتضامن. ساو باولو: بالاس أثينا ، 2000.
ماريوتي ، هامبرتو. التفكير المعقد: تطبيقاته في القيادة والتعلم والتنمية المستدامة. ساو باولو: أطلس ، 2007.
مورين ، إدغار. مدح التحول. EcoDebate ، 12 يناير 2010 [تم الوصول إليه في 20 مايو 2020]. متاح على: https://www.ecodebate.com.br/2010/01/12/elogio-da-metamorfose-artigo-de-edgar-morin/
سوزا سيلفا ، خوسيه دي. الأوقات المتغيرة والسياق العالمي المتغير: الآثار المترتبة على التغيير المؤسسي في منظمات التنمية. في: ليما ، سوزانا ماريا فالي وآخرون. التغيير التنظيمي: النظرية والإدارة. ريو دي جانيرو: Editora FGV ، 2003.
والاس ويلز ، ديفيد. الأرض غير الصالحة للسكن: تاريخ المستقبل. ترجمة: كاسيو دي أرانتس ليت. ساو باولو: Companhia das Letras ، 2019.
