من قبل جوزيه مايكلسون لاكيردا موريس *
إذا لم نغير بشكل عاجل مبدأنا الاقتصادي للتنظيم الاجتماعي ، كما يقول كينز ، "على المدى الطويل نحن جميعًا في عداد الأموات"
لماذا لم يتمكن أي نمط إنتاج حتى الآن من تحقيق مجتمع بشري قائم على المساواة والعدالة والحرية؟ يمكننا التكهن بهذا السؤال المعقد والمتعدد الأوجه بعدة طرق. على سبيل المثال ، الطبيعة البشرية متنوعة ومعقدة ، ولها اهتمامات وقيم ودوافع مختلفة. غالبًا ما يؤدي السعي وراء السلطة والموارد النادرة والأمن إلى المنافسة والصراع ، مما يجعل من الصعب تحقيق المساواة الكاملة والعدالة.
على مر التاريخ ، كان التوزيع غير المتكافئ للموارد مثل الأرض ورأس المال والحصول على التعليم أحد المصادر الرئيسية لعدم المساواة. وقد أدى ذلك إلى ظهور تفاوتات اجتماعية واقتصادية تجعل من الصعب إنشاء مجتمع متساوٍ حقًا. في العديد من المجتمعات ، مارست المجموعات أو الطبقات المهيمنة السلطة والسيطرة على المجموعات الأخرى ، مما أدى إلى عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية. تجعل صراعات القوة من الصعب تنفيذ تغييرات ذات مغزى نحو المساواة والعدالة.
تعكس المؤسسات والهياكل القائمة حالات عدم المساواة والظلم وتديمها. يتطلب تغيير هذه الهياكل جهودًا كبيرة ويواجه مقاومة من أولئك الذين يستفيدون من الوضع الراهن. الأيديولوجيات ونظم المعتقدات المختلفة تشكل نظرة الناس للعالم وتؤثر على أفعالهم وقراراتهم. قد تجعل الاختلافات والصراعات الأيديولوجية من الصعب بناء توافق في الآراء بحثًا عن مجتمع أكثر عدلاً ومساواة.
يلعب النظام الاقتصادي دورًا مهمًا في تحديد توزيع الموارد والثروة. تؤثر المصالح الاقتصادية على السياسات والأولويات ، مما يجعل من الصعب تحقيق توزيع أكثر إنصافًا للموارد. أخيرًا ، يشكل التاريخ والأحداث الماضية تطور المجتمعات بمرور الوقت. العوامل التاريخية مثل الاستعمار والعبودية والحروب كان لها ولا تزال لها تأثيرات كبيرة على الهياكل الاجتماعية وعدم المساواة الموجودة اليوم.
ومع ذلك ، وكما قال ماركس: "يجب البحث عن تشريح المجتمع المدني في الاقتصاد السياسي". غالبًا ما يرتبط النظام الاقتصادي الحديث بمبدأ "المصلحة الذاتية العقلانية" أو "الأنانية الاقتصادية". هذه الفكرة ، التي لها جذور في الفلسفة الاقتصادية الكلاسيكية ، تشير إلى أن الأفراد ، عند اتخاذ القرارات الاقتصادية ، يكونون مدفوعين في المقام الأول بمصالحهم الخاصة ورفاههم الشخصي. مبدأ الأنانية الاقتصادية هو مفهوم مركزي في النظريات الاقتصادية الليبرالية مثل الليبرالية الكلاسيكية والنيوليبرالية. وفقًا لهذه النظريات ، عندما يسعى الأفراد إلى تعظيم مصلحتهم الذاتية في اتخاذ القرارات الاقتصادية ، فإن النتيجة النهائية هي التخصيص الفعال للموارد وتعظيم الرفاهية الاجتماعية.
تم تطوير هذا المفهوم من قبل مفكرين اقتصاديين مثل آدم سميث ، الذي يعتبر أبو علم الاقتصاد الحديث. في عمله "ثروة الأمم" (1776) ، قال سميث إنه عندما يسعى الأفراد إلى تلبية احتياجاتهم ومصالحهم الأنانية ، فإن هذا يخلق "يدًا غير مرئية" في السوق تؤدي إلى التوازن بين العرض والطلب وإلى أكبر فائدة للمجتمع ككل. يعتمد النظام الاقتصادي الحديث إلى حد كبير على هذا المنظور للمصلحة الذاتية العقلانية للأفراد. وتعكس أسواق المنافسة الحرة والبحث عن الربح في الشركات والحافز للابتكار وريادة الأعمال هذا المبدأ.
برنارد ماندفيل (1670-1733) ، فيلسوف وكاتب هولندي بريطاني ، اشتهر بأفكاره المثيرة للجدل حول المجتمع والاقتصاد والأخلاق ، في أشهر أعماله "حكاية النحل: أو الرذائل الخاصة ، المنافع العامة" ، المنشور في 1714 ، جادل بالفعل بأن الرذائل والعواطف الأنانية للأفراد ، مثل الطموح والجشع والرفاهية ، يمكن أن يكون لها في الواقع فوائد للمجتمع ككل.
تتضح نقطة ماندفيل الرئيسية من خلال تشبيه النحل. قارن المجتمع البشري بخلية من النحل ، حيث يسعى كل فرد إلى تحقيق مصالحه الأنانية. ينتج عن هذا المسعى الفردي اقتصاد مزدهر ومزدهر ، يساهم في الرفاهية الجماعية. لذلك ، جادل بأن النظام الاجتماعي والاقتصادي الناشئ عن أنانية الإنسان مفيد للمجتمع ككل ، حتى لو لم تكن الدوافع الفردية إيثارية. وجادل بأن الطبيعة البشرية أنانية بطبيعتها ، ومحاولة قمع تلك الطبيعة لصالح الفضيلة يمكن أن تؤدي إلى تراجع الازدهار الاقتصادي والتقدم الاجتماعي.
يمكن القول دون أدنى شك أن "حكاية النحل"أحد أعمدة اقتصاد آدم سميث ، والذي استكشف في عمله العلاقة بين أنانية الإنسان ، والسوق الحرة ، والفوائد التي تعود على المجتمع. ومع ذلك ، فقد نسى هذان المؤلفان (ماندفيل وسميث) للتو أنه لا يوجد مال و / أو تراكم رأس المال في خلية نحل. يتجاهل تشبيه خلية النحل تعقيد المجتمع البشري ، والطبيعة الواعية للبشر ، وتنوع المصالح والقيم التي تشكل أفعالنا وقراراتنا. النحل حشرات اجتماعية تعمل على أساس الغرائز والسلوكيات المبرمجة وراثيا. يتم تحديد أفعالهم من خلال نظام طبيعي يسعى إلى بقاء الخلية ككل ، بغض النظر عن النوايا الفردية.
من الناحية الافتراضية ، إذا قدم النحل المال وتراكم رأس المال كقاعدة للتنظيم الاجتماعي ، فسيكون لذلك آثار كبيرة على بنية الخلية وديناميكياتها. بالطبع نحن نفهم أن النحل حشرات وليس لديه القدرة على خلق مفاهيم مثل المال أو تراكم رأس المال ، فهذه المفاهيم هي من سمات المجتمع البشري ونظامه الاقتصادي.
ومع ذلك ، دعنا نستكشف بعض الآثار النظرية التي يمكن أن تنشأ إذا نظرنا في هذا السيناريو الافتراضي. إذا استخدم النحل مفهوم النقود ، فقد يعني ذلك وجود نظام تبادل أكثر رسمية داخل الخلية. يمكن للنحل تبادل الموارد مثل الرحيق وحبوب اللقاح وأقراص العسل من خلال استخدام عملة معدنية أو رمز ذي قيمة.
إن تقديم مفهوم تراكم رأس المال يعني أن النحل سيسعى إلى تجميع الثروة أو الموارد لمصلحته الفردية. وقد يؤدي ذلك إلى زيادة التنافس على الموارد وظهور نحل يسعى إلى تكديس المزيد من الثروة أو القوة على حساب الآخرين. وبالتالي ، فإن إدخال الأموال وتراكم رأس المال من شأنه أن يؤدي إلى عدم المساواة الاجتماعية داخل الخلية. يمكن لبعض النحل تجميع موارد أكثر من غيرها ، مما قد يؤدي إلى تفاوتات في توزيع الغذاء والرعاية داخل الخلية. قد يؤدي التركيز على تراكم رأس المال أيضًا إلى إعطاء بعض النحل الأولوية للبحث عن الموارد والثروة على حساب الأنشطة المهمة الأخرى لبقاء الخلية ، مثل جمع الرحيق وحبوب اللقاح.
في النهاية ، يمكن أن يؤدي تراكم المال ورأس المال إلى تغييرات في تقسيم العمل ورفاهية الخلية. يمكن أن يؤدي إدخال الأموال إلى تغييرات في تقسيم العمل داخل الخلية ، حيث يتخصص النحل في الأنشطة المتعلقة بإدارة الموارد والتجارة. يمكن أن يكون لهذه التغييرات في النظام الاقتصادي والتنظيم الاجتماعي آثار على رفاهية وديناميكيات الخلية ككل ، مما يؤثر على قدرتها على جمع الموارد والتكاثر وحتى ضمان بقائها.
وإذا كان ماندفيل ، بدلاً من اعتباره الأنانية ، في تشبيهه بالنحل ، قد أخذ في الاعتبار قدراتهم على التعاون والرفاهية الجماعية والكفاءة في استخدام الموارد ، لكان سميث قد صاغ مبدأً آخرًا للتنظيم الاقتصادي لا يعتمد على واحد. على الأنانية (المصلحة الذاتية)؟ لماذا لا تتعلم هذه المهارات من النحل؟ لماذا لا نؤكد على أهمية التعاون ومراعاة الرفاه الجماعي في بناء المجتمع البشري؟ وإذا تصرف الأفراد بما يتماشى مع المصلحة الجماعية ، فهل يمكن أن يكون هناك تعاون وتضامن أكبر في السعي لتحقيق الرفاه المشترك؟ كبشر ، ألا يمكننا أن نفهم العالم كخلية نحل كبيرة ونعمل معًا لضمان بقائنا ورفاهيتنا؟ ألا يمكننا استبدال الأنانية ببعض المبادئ الأكثر جماعية مثل الخلية؟
إذا لم نغير بشكل عاجل مبدأنا الاقتصادي للتنظيم الاجتماعي ، كما قال كينز (1883-1946) ، "على المدى الطويل سنموت جميعًا". استخدم كينز هذا التعبير للتأكيد على أهمية اتخاذ القرار على المدى القصير والعمل الفوري في مواجهة المشكلات الاقتصادية والاجتماعية. يشير الاقتباس إلى أنه بينما يمكننا التنظير والتخطيط للمستقبل ، فإن عواقب القرارات طويلة الأجل لا يمكن دائمًا التنبؤ بها أو التحكم فيها بشكل كامل. لذلك ، من الضروري أيضًا معالجة المشاكل والتحديات الفورية التي تؤثر على المجتمع والاقتصاد. يمكن تفسير هذا أيضًا على أنه نقد لرؤية تركز بشكل مفرط على المستقبل والتكنولوجيا والنظرية الاقتصادية ، دون النظر إلى الواقع الحالي والاحتياجات الفورية للناس والكوكب.
إن تحقيق المساواة الاقتصادية والسياسية والاجتماعية هدف معقد وصعب ، ولا يوجد حل واحد أو سهل. إنه هدف يتطلب جهودًا وإجراءات منسقة على عدة جبهات. تتعلق الخطوة الأولى بطرق ضمان تكافؤ الفرص. وهذا يشمل سياسات العمل الإيجابي وتدابير لمكافحة التمييز على أساس الجنس والعرق والعرق وعوامل أخرى. إن التصدي للتحيز والتمييز بجميع أشكاله أمر بالغ الأهمية لتعزيز التنوع والتسامح والاحترام المتبادل.
ثانيًا ، ضمان المشاركة السياسية لجميع الناس ، بغض النظر عن أصلهم أو وضعهم الاجتماعي والاقتصادي ، والتي لم تصبح بعد حقيقة واقعة في الديمقراطية الرأسمالية. ثالثًا ، يعد تعزيز المساواة بين الجنسين أمرًا ضروريًا لتحقيق مجتمع أكثر مساواة. ويشمل ذلك تدابير لمكافحة العنف الجنساني ، وتعزيز المساواة في الأجور ، وضمان التمثيل المناسب للمرأة في المناصب القيادية.
وهناك شرط مسبق آخر يتمثل في تنفيذ البنية التحتية والخدمات العامة ، مثل النقل والصحة والإسكان ، مما يضمن المساواة في الوصول إلى ظروف معيشية مناسبة لجميع الناس.
ومع ذلك ، لكي نتحرك حقًا في هذا الاتجاه ، يصبح من الضروري إلغاء الربح وتراكم رأس المال كمبدأ من مبادئ التنظيم الاجتماعي. هذا نهج جذري يقترح تحولا عميقا في البنية الاقتصادية والاجتماعية ، ولكن بدونه سندين كبشر.
قد لا يرتبط إلغاء الربح وتراكم رأس المال بالضرورة بالنظم الاقتصادية الاشتراكية ، حيث تكون وسائل الإنتاج ملكية جماعية أو ملكية للدولة ، كما تم تأسيسها في القرن العشرين. في هذا السياق ، الهدف الأساسي هو القضاء على التفاوتات الاقتصادية والاجتماعية ، والسعي إلى نظام أكثر مساواة وعدالة ، مع الحرية والتنوع. بدون إمكانية تراكم الثروة الشخصية ، سيكون من الضروري إعادة التفكير في كيفية تحفيز الناس على العمل والمساهمة في المجتمع (هل يمكننا البحث عن النحل؟). إن التحول إلى اقتصاد بدون ربح ورأس مال (كما نعرفها) ينطوي أيضًا على تحديات سياسية وأيديولوجية ، حيث إنه يواجه مصالح قوية ومعتقدات راسخة حول دور السوق والملكية الخاصة في المجتمع.
لقد ثبت تاريخيا أن أشكال التنظيم والإصلاحات والسياسات فقط للحد من عدم المساواة وتعزيز العدالة الاجتماعية داخل النظام الاقتصادي الرأسمالي ليست كافية. إن التساؤل حول مسألة إلغاء الربح وتراكم رأس المال كمبدأ من مبادئ التنظيم الاجتماعي أمر ضروري لفهم الآثار والتحديات التي ينطوي عليها هذا الاقتراح.
أظهر التاريخ أن المقاربات الجذرية للمساواة الاقتصادية ، مثل محاولات تطبيق الأنظمة الاشتراكية في القرن العشرين ، واجهت تحديات عملية كبيرة وكانت لها نتائج متباينة. يعد تحليل التجارب السابقة ضروريًا لفهم التحديات التي قد يواجهها اقتراح مثل هذا في الممارسة. ومع ذلك ، إما أن نغير المبدأ الاقتصادي للتنظيم الاجتماعي أو سنندفع إلى الانقراض كجنس بشري.
يجب أن تكون فكرة بناء مجتمع أكثر مساواة وإنصافًا وحرية ، وإلغاء الربح وتراكم رأس المال ، منظورًا للتفكير في المجتمع البشري في القرن الحادي والعشرين. الفكرة من وراء هذا الاقتراح هي خلق مجتمع يكون لوسائل الإنتاج فيه وظيفة اجتماعية وليس التراكم الخاص للثروة ، حيث يتم تخصيص الموارد بطريقة مخططة ، حيث تقوم العلاقات الاجتماعية على مبادئ التعاون والتضامن. وليس المصلحة الذاتية والتراكم. هل يمكن القضاء على استغلال العمل الاجتماعي وخلق نظام اقتصادي أكثر توجهاً نحو الصالح العام؟
لنتخيل شركة يحصل فيها جميع الموظفين (بما في ذلك الملاك) على رواتب متساوية ، بغض النظر عن دورهم. ستتبع هذه الشركة مبدأ الأجر المتساوي. وهذا يعني أنه من المناصب القيادية إلى الوظائف التشغيلية الأساسية ، سيحصل الجميع على نفس الراتب.
في شركة ذات أجور متساوية ، لن يكون هناك تباينات كبيرة في الأجور بين الموظفين. وهذا من شأنه أن يؤدي إلى مزيد من التسلسل الهرمي الأفقي ، مع ثقافة تنظيمية أكثر تعاونية وأقل هرمية. سيتم اتخاذ القرارات بطريقة أكثر تشاركية ، حيث يكون لجميع أعضاء الفريق صوت وتأثير في القضايا التي تؤثر على الشركة.
يمكن أن تؤدي المساواة في الأجور أيضًا إلى خلق بيئة يشعر فيها الموظفون بالتقدير والاحترام. قد يؤدي هذا إلى زيادة الحافز والالتزام بالعمل ، حيث يعلم الموظفون أن جهودهم معترف بها ومكافأة بشكل عادل. المساواة في الأجور يمكن أن تساعد أيضا في كسر التسلسل الهرمي الصارم و الوضع الراهن في العديد من الشركات ، تشجيع الموظفين على التركيز بشكل أكبر على المساهمات وتأثير عملهم بدلاً من القلق بشأن الترقيات ومزايا الرواتب. يمكن أن يؤدي ذلك إلى توزيع أفضل للمواهب والمهارات عبر المنظمة ، مما يؤدي إلى أداء أكثر كفاءة وإنتاجية. يمكن أن يساهم تطبيق المساواة في الأجر داخل الشركة أيضًا في الحد من التفاوتات الاجتماعية. نظرًا لأن الأجر المتساوي مستقل عن الحالة الاجتماعية أو الخلفية التعليمية ، يمكن أن يساعد ذلك في سد فجوة الأجور بين مختلف مجموعات العمال والأجناس.
يمكن أن يؤثر وجود الشركات ذات الأجور المتساوية على التصور الاجتماعي لأهمية العمل وتقييم الوظائف المختلفة في المجتمع. يمكن أن يساهم هذا في تحول ثقافي ، حيث لا يتم تحديد قيمة الناس فقط من خلال دخلهم ، ولكن من خلال مساهماتهم وقدراتهم في الرفاهية الجماعية. بالنسبة للمجتمع ككل ، يمكن أن يساهم نشر الشركات ذات الأجر المتساوي في زيادة المساواة والعدالة الاجتماعية ، مما يحفز ثقافة تقييم الأشخاص لمهاراتهم وجهودهم ، بغض النظر عن وظيفتهم أو الحالة الاجتماعية.
الآن دعونا نتخيل أن جميع الشركات والمؤسسات (العامة والخاصة) في جميع القطاعات وفي جميع أنحاء العالم مثل هذه الخلية الخصبة. هل يمكننا أن نشعر بالفخر لكوننا مجرد بشر ، وليس فقط للعمل الاجتماعي الذي يمكننا خصخصته بأنانية؟
* خوسيه مايكلسون لاسيردا مورايس هو أستاذ في قسم الاقتصاد في URCA. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من أزمة الحرية الاقتصادية والحضارة (نادي المؤلفين).
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
