من قبل روبنز بينتو ليرا *
تعمل الأيديولوجية السائدة كعنصر استقرار في العلاقات الاجتماعية، لصالح الطبقات التي تحكم النظام الإنتاجي
وظيفة الأيديولوجيا
يتم التعبير عن التفكير الأيديولوجي، في البداية، في تفسير عقلاني لتحقيق واقعية العلاقات الاجتماعية. في هذه اللحظة، يتجسد في الممارسة العملية للأفراد، ويؤدي وظيفته الرئيسية: تكييف السلوكيات، بغض النظر عن تنوع المصالح الحالية، مع النظام القائم. وبطريقة أكثر تعقيدا، يمكن أن نقول إنه “في الأيديولوجيا، تتداخل الوظيفة العملية الاجتماعية مع الوظيفة النظرية أو المعرفية. ومن ثم فإن لها علاقة مزدوجة: مع المعرفة من ناحية، ومع المجتمع من ناحية أخرى. (اسكوبار، 1979، ص 67).
ولذلك، فإن الأيديولوجية السائدة تعمل كعنصر استقرار، بامتياز، للعلاقات الاجتماعية، لصالح الطبقات التي تحكم النظام الإنتاجي. إنها “الركيزة التي لا غنى عنها لتماسك الممارسات في التكوين الاجتماعي” (اسكوبار: 1979، ص 67). وهذا يعني أن الفكر الأيديولوجي يشكل أداة قوية للهيمنة، بقدر ما يتمكن من إضفاء الشرعية على النظام الذي يؤسسه تمسك الطبقات التابعة، الإيجابي أو السلبي، بقيم ومعايير السلوك المعمول بها. ويحدث هذا الالتصاق، كقاعدة عامة، من خلال آلية تسمى "الاستبطان" أو "الاستبطان".
نحن نعلم أن أيديولوجية الطبقة المهيمنة، عندما تشع في جميع أنحاء المجتمع، يتم استيعابها من قبل أعضاء الطبقات المهيمنة، الذين يجعلون أفكار الطبقات المهيمنة أفكارهم الخاصة. وفي كثير من الأحيان، فإن هذا الاختراق للأيديولوجية يجعل الطبقات التابعة، من خلال استيعاب القيم التي تهم رأس المال، تفترض، بحكم الواقع ، موقف نفسي وسلوك يتوافق مع أولئك الذين يعتبرون هذه القيم أصيلة.
فالأولون أنفسهم مسؤولون عن ضمان قواعد السلوك التي يمليها هؤلاء ـ سواء من خلال المراقبة الذاتية وإلقاء اللوم، أو من خلال الإقناع البسيط ـ لمصلحة الأخيرين حصرياً. ومع ذلك، فإن الطبقات المهيمنة لا تملك "وراثيا" الشروط اللازمة لفهم الطابع التاريخي والطبقي للإيديولوجيا، فضلا عن حقيقة أن الرجال هم الذين ينتجون علاقاتهم الاجتماعية، وفقا لإنتاجهم المادي.
وهي تخلق أيضًا أفكارًا وفئات، أي التعبيرات المجردة لهذه العلاقات الاجتماعية نفسها: “هذه الفئات أبدية قليلًا مثل العلاقات التي تعبر عنها: إنها منتجات تاريخية عابرة” (KOSIK: 1969، ص 15).
يطرح ريكاردو موسي تحليل جورج لوكاش في هذا الصدد، عندما يذكر أن "الوعي الطبقي لأصحاب رأس المال (وممثليهم)، أو "لاوعيهم" - الذي تحدده الوظيفة التاريخية العملية لهذه الطبقة - يمنع منهم من فهم أصل التكوينات الاجتماعية. إن الطبقة ككل، والأفراد الذين يتألفون منها، تخضع لهذا النقص الانعكاسي الذي من سماته تجاهل التاريخ، وتطبيع الحاضر، والتعلق بالبيانات الآنية التي تساهم في إخفاء العلاقات الاجتماعية. (موسى: 2020).
في الواقع، فإن البرجوازية في بلادنا، على سبيل المثال، ستعيش على الأرض كما لو كانت في الجحيم، إذا أُجبرت على العيش مع الشعور بالذنب والندم والشعور بالمسؤولية عن الفقر والبؤس الذي يعاني منه غالبية البرازيليين. يعيش. يعتقد الرأسماليون أن نظام "المشاريع الحرة"، الذي يدعمونه، هو النظام الوحيد الذي يمكنه، من خلال اقتصاد السوق والتقدم الاجتماعي والحرية الفردية، ضمان التطلعات العليا للإنسان.
وبغض النظر عن (عدم) وعي أصحاب رأس المال، فإن هذا التصور لطبيعة النظام الرأسمالي، من الناحية الموضوعية، ليس أكثر من مجرد لغز. وبهذا تقتل عصفورين بحجر واحد. إنهم لا يبررون استغلال رأس المال فحسب، بل "ينسبون أنفسهم إلى ثوب الحقيقة والاحترام والانفصال". وهكذا يشترون، بثمن زهيد، لأنفسهم “ضميرًا صالحًا على الأرض وكرسيًا أسيرًا في السماء” (بيليجرينو: 1983، ص 3).
من الضروري إضافة قوة إلى الأيديولوجية وكذلك دمج الجديد، الذي يلعب، في هذه الحالة، دورًا مضادًا للهيمنة. لذلك، حتى لو كانت الأيديولوجيا شكلاً من أشكال الفكر الملتزم بنيويًا بالاغتراب، فإنها غالبًا ما تكون قد شكلت نفسها بهذه الطريقة، ولو بشكل مباشر تمامًا، لتعزيز تحول المجتمعات ودفع الناس إلى حركة التاريخ (كوندر: 1965، ص). 49).
الاستهلاك والترفيه
إن عالم الأيديولوجية الرائع، حيث يتم الخلط بين الأوهام والحقيقة، يجد أرضا خصبة لنشرها في الإعلانات التجارية التي تبث في وسائل الإعلام. إذا نُصح الفقراء بحرمان أنفسهم من ملذات هذا العالم، فإن الرسالة الموجهة، بدرجات متفاوتة، لأولئك الذين يشاركون في السوق، مختلفة تمامًا. بالنسبة لهم، تشجع وسائل الإعلام النزعة الاستهلاكية بجميع أشكالها.
"النجاح... مع هوليوود" هو مثال نموذجي - تم بثه بشكل بارز منذ سنوات - لرسالة إعلانية تنتجها وسائل الإعلام لتحقيق هذا الهدف. إنه يحفز الاستهلاك لأنه يربط صورة المنتج بالنجاح والصحة والحياة المتميزة. إن اكتسابها لا يلبي الاحتياجات الحقيقية، بل يعمل كبديل لها. ومع ذلك، فإن تدخين السجائر، بعيدًا عن تقديم الفوائد الصحية التي تروج لها إعلاناتها، يوفر شعورًا زائلًا ووهميًا بالسعادة. وذلك لأن فعل التدخين يظهر، لا شعورياً، في وعي المدخن، وكأنه ممارسة لكل الأفعال التي يطمح إليها والتي تحددها (وتحدده) إعلانات السجائر.
وبهذه الطريقة، فإن العالم الحقيقي، المليء بالإحباطات الجنسية والعاطفية، وعدم الراحة والفشل، وباختصار، نزهة الحياة اليومية، يتجلى، في عقل الفرد، إلى عالم من الإنجازات والمتعة التي لا مثيل لها. إن الشعور بالانسجام، "بالسلامة" مع الحياة، يحجب الوعي بالواقع الملموس الذي نعيش فيه، المليء بالصراعات والتحديات. كل هذا يقوده إلى موقف سلبي وامتثالي وإلى الممارسة متلصص، الذي يحل محل التطبيق العملي تحويلية للموضوع وجها لوجه حالات الظلم والعزلة، مما يعيق استعدادهم للنضال من أجل حياة مادية وروحية تتمتع بجاذبية حقيقية ومتعة العيش.
تقضي الأيديولوجية الاستهلاكية، من خلال استيعاب القيم السائدة، على الشعور بالذنب (وما يترتب على ذلك من قمع الذات). في هذه الحالة، يحدث تسامي الواقع من خلال إخفاء الحاجة إلى العمل الجماعي لحل المشكلات التي، على الرغم من أنها فردية، لها محتوى اجتماعي. الأمر الذي يؤدي بطبيعة الحال إلى "حلول" شخصية ومثالية بحتة، وبالتالي وهمية.
يوضح إريك فروم العلاقة بين السلوك الاستهلاكي والموقف السلبي لأولئك الذين يزرعونه. بالنسبة له "هؤلاء هم بالضبط الرجال الذين تحتاجهم الرأسمالية لتعمل دون احتكاك". من "الرجال الذين يرغبون في استهلاك المزيد والمزيد والذين يمكن بسهولة التأثير على أذواقهم الموحدة والتنبؤ بها. رجال لا يشعرون بأنهم خاضعون لأي سلطة، ومع ذلك، يرغبون في الاندماج في الآلة الاجتماعية. لقد تمكنت الرأسمالية الحديثة من إنتاج هذا النوع من الإنسان – الرجل المغترب الذي تصبح أفعاله غريبة عنه (1965، ص 82-83).
إن مختلف أنواع الألعاب والترفيه، مثل اليانصيب، تعمل على إغاثة المحرومين، مثل "أفيون البؤس”. Quelle est aujourd'hui la power sociale qui peut, pour quarante sous, vous rendre heureux cinq jours et livrer idéalement tous les bonheurs de laحضارة؟(جرامسي: 1976، ص 346). ومن المعروف أن هذا النوع من الألعاب يعزز حاليًا وهم الملايين من الأشخاص، مما يجعلهم، كل أسبوع، في انتظار الحصول على جائزة وبالتالي الحصول على ملايين الريالات.
تشكل الألعاب الترفيهية والترفيهية صمام الهروب، الوهم الذي يعاد تشكيله كل يوم أو شهر أو سنة، "الروم" الذي يسمح لهم بتحمل الحرمان الدائم من الحياة المادية الخالية من الجاذبية وبدون آفاق للتغيير. إنها بمثابة مسكن سريع الزوال للمشاكل الوجودية لملايين الأشخاص، حيث توفر لحظات الهروب (هـ) أو المتعة، والتي تعوض مؤقتًا عن مصاعب الحياة اليومية.
الكرنفال، الذي يكون في بعض الأحيان مسرحًا للتظاهرات النقدية، يعمل بشكل عام كمهدئ قوي، ويوفر لحظات من الهروب و- أو المتعة. يصف الشاعر فينيسيوس دي مورايس التنفيس الكبير الذي أحدثه الكرنفال بهذه الطريقة: "إن سعادة الفقراء تبدو مثل الوهم الكبير للكرنفال / نحن نعمل طوال العام من أجل لحظة حلم / لصنع زي الملك، قرصان أو بستاني / وينتهي كل ذلك يوم الأربعاء (1976: ص 388).
لقد عرفنا منذ ماركس أن العلاقات التجارية تخترق، في النظام الرأسمالي، جوهر العلاقات الاجتماعية. في الوقت الحالي، ذهبت الرأسمالية، نتيجة لتحولاتها الأخيرة، إلى ما هو أبعد من الإنتاج الاقتصادي بالمعنى التقليدي للمصطلح. إنها تصل، من بين أمور أخرى، إلى الاحتياجات الجسدية والنفسية للمجتمع الاستهلاكي والثقافة وصناعة الترفيه والتسلية وأنظمة المعتقدات.
وهكذا، أصبح النظام الرأسمالي «أسلوب حياة، وعالماً رمزياً ثقافياً مهيمناً بما يكفي للتغلغل في ذاتية وعقلية ضحايا تصنيفاته وتسلسلاته الهرمية. وأصبح النضال ضد الرأسمالية أكثر صعوبة، وأصبح ثقافيًا وأيديولوجيًا حتى يكون فعالاً على المستوى الاقتصادي. (دوس سانتوس: 2016، ص 148).
إن التوسعات النظرية الدينية، كجزء من العالم الرمزي الثقافي للإنتاج الرأسمالي، هي، كقاعدة عامة، تجليات للفكر المهيمن. إن نظرية الرخاء، ذات التأثير الحاسم على الكنائس الخمسينية الجديدة المهمة، توضح هذه القضية جيدًا. ويتجسد هذا الفكر في هذه الكنائس في البحث المحموم وقياداتها الرئيسية عن الإثراء. إنهم يعلمون أن العلامة الرئيسية للخلاص هي التقدم المادي: “من الضمني، وليس الصريح، أن تُفترض الأيديولوجية الرأسمالية كما لو كانت مادة من الإيمان” (RAMOS E ZACARIAS, 2020).
منذ أكثر من نصف قرن، تساءل فروم عما إذا كان هناك تدنيس أعظم من الممارسة الدينية الشائعة بشكل متزايد المتمثلة في "تعليم الصلاة حتى يصبح الله شريكا في أعمال المرء"، وهو "تدنيس أعظم من "بيع" الدين بالطرق المستخدمة". للصابون” (1955: ص 163).
ونختتم بتعليق فلاديمير سافاتل فيما يتعلق بالعلاقة بين الأيديولوجية الليبرالية والعقيدة الدينية. ووفقا له، فإن “الحياة المعاصرة تعلمنا أن الفردية والتدين والليبرالية والقيود العقائدية، بعيدا عن كونها عدائية، أصبحت قطبين متكاملين ومتناقضين لنفس حركة البندول. سيتعين علينا أن نتعايش مع النتائج السياسية لهذا المرض الاجتماعي” (2012، ص 71).
* روبنز بينتو ليرا أستاذ فخري في UFPB ومؤلف ، من بين كتب أخرى ، من La Gauche en France et la Construction europeenne (LGDJ) و النظرية السياسية والواقع البرازيلي (يويب)
المراجع
دوس سانتوس ، بوافينتورا. الديمقراطية الصعبة. ساو باولو: Boitempo ، 2016.
إسكوبار ، كارلوس هنريكي. علم التاريخ والأيديولوجيا. ريو دي جانيرو: جرال، 1979.
من ، إريك. عقيدة المسيح. ريو دي جانيرو: الزهار ، 1965.
كوسيك، كاريل. جدلية الخرسانة. ريو دي جانيرو: السلام والأرض، 1969.
كوندر ، ليندرو. الماركسية والاغتراب. ريو دي جانيرو: الحضارة البرازيلية ، 1965.
غرامشي ، أنطونيو. مكيافيلي والسياسة والدولة. ريو دي جانيرو: الحضارة البرازيلية ، 1976.
مورايس، فينيسيوس. كامل الشعر والنثر. ريو دي جانيرو: أجيلار، 1976.
موسى، ريكاردو. في نادي 0,0001٪. في: الأرض مدورة. متوفر في https://dpp.cce.myftpupload.com/no-clube-dos-00001/.
بيليجرينو، هيليو. "الجمل في سم الإبرة". في: اتصل بنا |. 29 نوفمبر. 1983. ص. 3.
راموس، أريوسفالدو وزكريا، نيلزا. “الخمسينية الجديدة ومشروع الطاقة”. في: لوموند ديبلوماتيك، ساو باولو، فبراير. 2017.
سافاتل، فلاديمير. اليسار الذي لا يخشى أن يقول اسمه. ساو باولو ، ثلاث نجوم ، 2014.