هويات الهوية ومعاداة العنصرية وأماكن الكلام

Image_Stela Grespan
واتساب
فيسبوك
Twitter
Instagram
تیلیجرام

من قبل دينيس دي أوليفيرا *

مكان الكلام هو اعتبار أن كل الكلام يتقاطع مع الجوانب الاجتماعية والاقتصادية والتاريخية لموضوعاته المنطوقة

تكتسب بعض الظواهر تداعيات نتيجة للتحليلات المختلفة أكثر من تداعياتها في حد ذاتها. كانت حالة فيلم بيونسيه ، الأسود هو الملك، من إنتاج ديزني ستوديوز. سيكون الفيلم نفسه أحد الإنتاجات الضخمة لواحدة من أكبر احتكارات القلة الإعلامية لولا تداعيات الجدل الذي ولّده مراجعة الأستاذة ليليا شوارتز والردود في العديد من المقالات الأخرى ، بما في ذلك مقالة جميلة ريبيروألين راموسعزة نجيري (الذي يقترح قراءة تتمحور حول الأفارقة لإنتاج بيونسيه) ، من بين أشياء أخرى كثيرة. استمر رد الفعل العنيف باعتذار من ليليا شوارتز نفسها على Instagram الخاص بها في 4 أغسطس. وبعد ذلك ، أعادت ماريا ريتا خيل الموضوع إلى جدول الأعمال بالمقال المنشور على الموقع الأرض مدورة بعنوان مكان يصمت [https://dpp.cce.myftpupload.com/tag/maria-rita-kehl/].

يركز جزء كبير من النقاش على شرعية بعض المواضيع لوضع نفسها في مواجهة مناقشة مكافحة العنصرية. مع زيادة وضوح هذه الأجندة ، لا سيما بعد تداعيات القتل المأساوي للأمريكي جورج فلويد واندلاع العديد من الاحتجاجات المناهضة للعنصرية في جميع أنحاء العالم ، بدأت العديد من الأصوات - من المجالات السياسية والأكاديمية والثقافية - في اتخاذ موقف. يقف. من الواضح أن هناك العديد من الاختلافات ، ولكن الأمر الأكثر إثارة للقلق هو عدم فهم مفاهيم معينة ، خاصة عندما يتم التقليل من شأنها وإفراغها من معناها.

يدافع ويلسون جوميز ، الأستاذ في جامعة UFBA ، عن فكرة أن المفاهيم لها وظيفة سياسية معينة ، ومن ثم فإن ذلك "الحديث عن تحريف المفهوم أو تشويهه من قبل أولئك الذين يستخدمونه لا معنى له ، حيث يصعب فصل المعنى عن الاستخدام." هذا الخطاب من جوميز هو رد على أولئك الذين ينتقدون الاستخدام غير الملائم المزعوم لمفهوم مكان الكلام. بالنسبة له ، ما يهم هو المعنى المعطى عندما يصبح مفهوم معين أداة للنضال ، وبالتالي ، يعبر عن وظيفة أيديولوجية.

ومع ذلك ، فإن ما هو على المحك هنا ليس وظيفة مفاهيمية ، بل عملية سياسية لإزاحة جدول أعمال يكتسب وضوحًا: أجندة مناهضة للعنصرية. ويعمل هذا التهجير بمعنى إخراجه من منظور تاريخي وسياسي. بمعنى آخر ، ما تتم مناقشته هنا هو ملف منظور سياسي إيديولوجي خاص للتعامل مع مشكلة العنصرية. الآراء حول العنصرية ومكافحة العنصرية متعددة. ما مدى تعددية الآراء حول الطبقات الاجتماعية والجنس والرأسمالية والاشتراكية. إن معاملتهم ككتلة متجانسة لا يحرف المفاهيم والرؤى ووجهات النظر فحسب ، بل يحظر أيضًا المناقشات الأعمق.

هذا هو الجزء السفلي من الخلافات. المشكلة الرئيسية: الربط المباشر بين الأجندة المناهضة للعنصرية والهوية. هناك آراء هوية حول الأجندة المناهضة للعنصرية ، لكنها ليست الوحيدة. وقد تم بناء معظمها على وجه التحديد من قبل قطاعات مهيمنة.

نانسي فريزر في مقال نُشر عام 2018، يتحدث عن "الليبرالية الجديدة التقدمية" ، وهو تعبير محافظ بين بعدين تمارس فيهما الهيمنة السياسية - التوزيع والاعتراف. بالنسبة لفريزر ، كانت حركة النيوليبرالية التقدمية هذه طريقة لبناء كتلة سلطة في الولايات المتحدة في الثمانينيات ، حيث ، بينما تفرض نموذجًا اقتصاديًا للتركيز (وبالتالي ، لا إعادة توزيع للثروة) ، فقد جمعت مع اختلاف الاعتراف ( الجنس والطبقة والعرق) من منظور الجدارة ، وهي قيمة عزيزة على طريقة الحياة الأمريكية. وعلى هذا الأساس تصبح الأفكار مثل "التمكين" و "التنوع" و "حماية البيئة" ، من بين أمور أخرى ، جزءًا ليس فقط من المفردات السياسية ، ولكن أيضًا في إدارة الأعمال.

في المقال بعنوان "جعل الاختلافات مهمة: نموذج جديد لإدارة التنوع"دافع ديفيد توماس وروبن إيلي ، من جامعة هارفارد ، عن أن تعزيز التنوع في الشركات يجب أن يتجاوز مجرد المسألة الأخلاقية ("لا أخلاقية" التحيزات) إلى البحث عن الجودة في الإدارة. يوضح المؤلفون أنه ، بدءًا من الثمانينيات والتسعينيات من القرن الماضي ، أظهرت الفئات الاجتماعية التي تم التمييز ضدها تاريخيًا إمكانات الاستهلاك ، مما يدفع إلى تنوع الشركات لتصبح استراتيجية تجارية. في لحظة ثانية ، جلبت بانوراما التنوع المخزون المعلوماتي للتنوع الثقافي إلى بيئة الشركة ، مما أدى إلى ظهور تحديات إدارية جديدة. وبالتالي ، فإن اللامبالاة بالاختلاف ، والتي كانت ، وفقًا للمؤلفين ، ذات أهمية ما من حيث إدارة التنوع ("الجميع متساوون في بيئة الشركة هذه") ، لن تؤدي دورها بعد الآن ، لأن روابط الهوية للموضوعات يتردد صداها داخل شركة البيئة.

ما يُدرك في هذا التعبير عن الاعتراف بعدم التوزيع هو الابتعاد عن المنظور البنيوي والتاريخي لبناء التسلسلات الهرمية ، مما يجعل التصنيفات ضرورية. إنها ما بعد البنيوية التي ، في الممارسة العملية ، تحول النظرة البنيوية إلى التصنيفات الأسطورية لما يسمى بـ "التنوع". ونتيجة لذلك ، فإن القيم ذات المعنى الأيديولوجي العميق ، مثل "الجدارة" و "الجودة" و "الكفاءة" ، تصبح دوغمائية. يعتبر رأس المال ، كفئة تاريخية لنمط إنتاج معين ، ضروريًا أيضًا وينتشر ليشمل نماذج مثل "رأس المال البشري" ، "رأس المال الاجتماعي" ، من بين أمور أخرى.

المشكلة هي أن نقد الهوية ومفهوم مكان الكلام يتم فقط ضمن هذا المنظور الأيديولوجي.

هناك شيء يكمن وراء هذا المنظور لأجندة التنوع ، والذي سأسميه هنا ، حتى تحت المسودةكما قال جاك دريدا ، عن "الصغرى البنيوية". التصغير ليس بالمعنى العددي ، ولكن في مفهوم أقلية من كانط: عدم القدرة على استخدام فهم المرء دون توجيه غريب. يتم نزع الشرعية عن خطابات الموضوعات التي تنتمي إلى هذه "المجموعات الصغيرة" دون التحقق من صحة أ مدرس خاص. كسر مع شرط أقليةحسب كانط ، يحدث بحرية.

يقول نفس كانط أنه بين حالة الأقلية (غير المستنيرة) والحرية (المستنيرة) ، هناك لحظة توضيح، وهي فترة وسيطة يجب على رئيس الدولة أن يوفر فيها بيئة من الحرية تسمح للمواطنين بالاستخدام الكامل للعقل المنير.

ما يُنظر إليه ، إذن ، هو صعوبة هائلة في وضع الأجندة المناهضة للعنصرية في قلب النقاش السياسي ، وأكثر من ذلك ، في إزاحة رعاياها - الرجال والنساء السود - من مكان أقلية (وبالتالي بدون كلام شرعي وبالتالي في حاجة إلى دروس خارجية) يتوقف المستنير (لذلك يتمتع بالعقلانية و معترف بها سياسيا).

إنها ليست مجرد مسألة الاعتراف بمشكلة العنصرية ، بل تتعلق بتجارب وأدوار الأشخاص الذين يحاربونها. إن الجهل بهذه التجربة واضح. عندما يتم الخلط بين مفهوم مكان الكلام وإنكار الكلام ؛ عندما تعتبر الحركة السوداء بأكملها هوية ؛ عندما يعتقد المرء أن الحركة السوداء هي مجرد MNU (الحركة السوداء الموحدة) أو حتى عند استخدام تعبير "بحاجة إلى الفهم".

ربما تساعد أسس المعرفة العرقية والجنسانية التي تدعم النمط الاستعماري للقوة في تفسير ذلك. مكان الكلام هو اعتبار أن كل الكلام يتقاطع مع الجوانب الاجتماعية والاقتصادية والتاريخية لموضوعاته المنطوقة. كما يقول فوكو ، الخطاب هو مكان القوة.

لكن هذه ليست مجرد قضية معرفية. تدعم هرمية الكلام هذه مجتمعًا تدين فيه الغالبية العنصرية ولكنها تتعايش ، حتى بعد 32 عامًا من سن القانون. دستور المواطن، مع قوات الأمن التي تسجن وقتل الشباب السود في الأطراف في جميع الأوقات ومع وجود سلطة قضائية مرنة للغاية في ضمان الحق في الملكية عندما يتم استجوابها من قبل أفعال الحركات الاجتماعية ، مثل حركة الفلاحين المشهورين ، ولكنها تكون بطيئة عندما يتعلق الأمر بتطبيق الأحكام القانونية لحماية النساء ضحايا العنف المنزلي أو النساء السود اللواتي يعانين من حالات العنصرية.

إن الكفاح ضد العنصرية ليس مجرد هوية ، إنه بنيوي. في هذه الأجواء يغمز رأس المال (هنا كموضوع لنمط الإنتاج الرأسمالي) ويبتسم ويتجاوز مفهوم ماركس ، مما يدفع للقوى العاملة قيمًا أقل من احتياجات إعادة الإنتاج.

يحسب Dieese (إدارة الإحصاءات والدراسات الاجتماعية والاقتصادية المشتركة بين الاتحادات) أن قيمة الحد الأدنى للأجور لتغطية الاحتياجات الأساسية يجب أن تكون أكبر من R $ 4,3،XNUMX - والتي تعتبر بمثابة دخل "الطبقة الوسطى". متوسط ​​راتب العامل الأسود ليس حتى نصف ذلك. يتم استعباد الأطفال السود في جمهورية الكونغو لاستخراج مادة الكولتان ، وهي المادة الخام لشاشات الكريستال السائل للهواتف المحمولة والأجهزة الأخرى التي نستخدمها ، بما في ذلك قراءة هذا النص. الأمر لا يتعلق فقط بالهوية

* دينيس دي أوليفيرا وهو أستاذ في كلية الاتصالات والفنون (ECA) وباحث في معهد الدراسات المتقدمة (IEA) في جامعة جنوب المحيط الهادئ.

نُشر في الأصل في جورنال دا جامعة جنوب المحيط الهادئ

 

 

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

10 الأكثر قراءة في آخر 7 أيام

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

للبحث عن

بحث

الموضوعات

المنشورات الجديدة