من قبل فرانسيسكو هيدالجو فلور*
انبثق هذا البرنامج من حركات السكان الأصليين الجديدة في أمريكا اللاتينية، وفي الإكوادور اتخذ شكل برنامج التعددية القومية والتعددية الثقافية والعيش الكريم
1.
يتسم السيناريو العالمي في هذا العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين بأهوال الإبادة الجماعية التي تعرض لها الشعب الفلسطيني، وهو الأمر الذي ترفضه أغلبية البشرية، إلا أن كل السقالات المؤسسية والقانونية التي بنيت بعد الحرب العالمية الثانية، والأمم المتحدة، لقد أثبتت محكمة العدل الدولية، باعتبارها الضامنة للتعايش الإنساني، أنها غير قادرة على منعه، الذي يفرضه الانقسام الإمبراطوري والمالي والاستعماري للحرب والهيمنة الذي يلتهم كل شيء.
في مواجهة هذه السقالات الاستعمارية الإمبريالية، التي تحارب بالسلاح، ولكن أيضًا بالأجهزة الأيديولوجية، المستمدة من نمط من القوة الرأسمالية والعنصرية ذات الامتداد العالمي، يبدو من الضروري استعادة وتعميق خيارات أخرى ومسارات أخرى وبدائل لاستعادة توازن عالمي. الشعور بالسلام والإنسانية.
إنها حاجة تفاقمت من خلال التقدم الانتخابي والدولي لليمين واليمين المتطرف في أمريكا اللاتينية (خافيير مايلي وآخرين)، وفي الولايات المتحدة (دونالد ترامب وآخرين)، وفي أوروبا (مارين لوبان، وجوليا ميلوني). وغيرها) التي تشجع العنصرية والاستعمار.
ومن الجدير بالذكر أيضًا، ولو على مستوى مختلف، حدود السياسات والأنظمة الديمقراطية الاجتماعية في أوروبا (أولاف شولز وآخرين)، أو السياسات والأنظمة التقدمية في أمريكا الجنوبية (جابرييل بوريتش وآخرين).
بدائل، مسارات أخرى، وجهات نظر أخرى تستعيد المعاني والمشاعر الإنسانية، وتجرؤ على التفكير واقتراح آفاق التغيير ما بعد الرأسمالية وما بعد الاستعمارية.
ويبدو من المناسب التأكيد على بديل البرامج الاجتماعية والسياسية والثقافية العضوية. وبهذا نفهم المشاريع التي تنبثق من الطبقات والطبقات والأعراق والمجموعات الشعبية، إلى مقترحات ذات القدرة على إشراك وإدماج القطاعات الاجتماعية والمنظمات وآليات العمل والنضال.
في هذه المقالة، نقترح استئناف وتنشيط المشروع الذي انبثق عن حركات السكان الأصليين الجديدة في أمريكا اللاتينية في أواخر التسعينيات وأوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، والذي اتخذ، في حالة الإكوادور، شكل برنامج التعددية القومية والتعددية الثقافية والخير. المعيشة التي تواجه الجوانب المركزية لنمط القوة الرأسمالية الاستعمارية.
ومن الجدير بالذكر أن هناك مشاريع مماثلة، رغم خصوصياتها الخاصة، في حركات السكان الأصليين في بوليفيا والبيرو وغواتيمالا وتشيلي والمكسيك وغيرها. وفي حالة الإكوادور، نشير إلى صياغة هذا البرنامج في الوثائق العضوية لاتحاد القوميات الأصلية، كما نسترجع النصوص من القادة التاريخيين لهذه المنظمة.
2.
وقد اتخذ هذا البرنامج خطواته الأولى في ثمانينيات القرن الماضي، في سياق هوية وتنظيم الشعوب والقوميات الأصلية، والذي كان يتعزز إلى جانب التأكيد على تجمع الشعوب ونضالها فيما يسمى بالانتفاضات الوطنية، و في الحالة الإكوادورية، انطوت على استراتيجية العمليات التأسيسية المتطلبة، وفي المرحلة الثالثة، أدرجت النضال ضد التدابير النيوليبرالية.
ومن فضائل هذا المسار أنها مقترحات تنبثق من نقاش وتنظيم ونضال المجموعات الأصلية نفسها، والتي تتغذى وتتنوع في النضال ضد الاستعمار الداخلي والليبرالية الجديدة، مع نجاحات وهزائم في عملية سياسية يتم فيها تكتسب مطالب السكان الأصليين مكانة بارزة وتنضم إلى نضالات العمال والمعلمين والحركة النسائية والحركة البيئية.
يتناول هذا المقال عرض محتويات هذا البرنامج؛ وسوف نحترم مكانة الإعلان عن تنظيم حركة السكان الأصليين المعاصرة، مع الاعتراف بوجود مساهمات وتعريفات أخرى لهذه المفاهيم في قطاعات الأوساط الأكاديمية الرسمية، لكننا لن ندرجها في هذا النص.
تم تطوير هذا البرنامج مع تطور التنظيم والنضال والتأثير السياسي لحركة السكان الأصليين: أولاً، كان هناك إجماع حول التعددية القومية (1990)، ثم تم دمج التعددية الثقافية (2001)، وأخيراً، تم دمج التعددية الثقافية (XNUMX). سماق كوساي - بيم فيفر (2007).
نحن أمام برنامج بديل ينبثق من نقاشات الحركة الاجتماعية ومطالبها. وهذا معلم أساسي في عملية السكان الأصليين في الإكوادور وبلدان أخرى في المنطقة، ومن هذه الركيزة التأسيسية، فإنه يكسر إحدى العقبات التي خلقها الاستعمار، وهي أن هناك آخرين يتحدثون نيابة عن السكان الأصليين، وهناك آخرون يكتبون باسم السكان الأصليين، مثل عالم الأنثروبولوجيا أندريس غيريرو[أنا] يُعرّف بأنه "التكلم البطني" و"النسخ" ضمن استراتيجية الدولة "للإدارة السكانية".
ويواجه هذا البرنامج المحلي استعمار القوة كنمط من التبعية الذي يعبر عن الرأسمالية والعنصرية. إحدى فضائل تعريف كويجانو (2000) هي أنها نمط من الهيمنة على المستوى العالمي، وهو لا يقتصر أو يقتصر على دولة واحدة أو منطقة واحدة. إنها تأتي من إنشاء النظام الاستعماري القديم، في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، والذي تمفصل فيما بعد مع النظام الرأسمالي الإمبريالي، في القرنين التاسع عشر والعشرين، وهو بكامل قوته فيما يسمى اليوم “العولمة”.
ولذلك فإن برنامج التعددية القومية والثقافات والعيش الكريم يواجه مشكلة عالمية: الرأسمالية – الاستعمار – العنصرية.
وهذا برنامج شامل، ولكن من أجل العرض، سنتناول المفاهيم واحدة تلو الأخرى، ثم سنوضحها مرة أخرى. ومن الجدير بالذكر أيضًا أنها تصبح مطالب استراتيجية في الأعمال النضالية على المستويين الوطني والمحلي، ويتم إدراجها في ديناميات النضال الاجتماعي والسياسي الملموس، في سياق الأزمة السياسية والاقتصادية.
نحن نعتمد على ثلاث وثائق أساسية من Conaie، والتي تتوافق بدورها مع ثلاث حالات تسمح بتوحيد المنظمة والبرنامج الذي تروج له. ومن الضروري التأكيد دائما على أن منظمة كوناي ليست المنظمة الأصلية الوحيدة في الإكوادور، ولكنها المنظمة التي أمكن حولها تشكيل وتوليف هذا البرنامج البديل العرقي المناهض للاستعمار، والذي كان له الأثر الأكبر في قدرته لاجتماع الناس.
وهذه الوثائق هي:"مشروع كوني السياسي"، منذ عام 1994،[الثاني] ثم إصدار يعدل قليلاً الإصدار السابق: "المشروع السياسي للقوميات والشعوب في الإكوادور"، من عام 2001؛[ثالثا] و"اقتراح كوناي أمام الجمعية التأسيسية"، منذ عام 2007،[الرابع] والتي تضاف إليها النصوص العامة للقادة التاريخيين لحركة السكان الأصليين الجديدة: نينا باكاري، ولويس ماكاس، وباتريشيا جوالينجا.
3.
في ال "المشروع السياسي"حول التعددية جاء: "تعتمد التعددية على التنوع الحقيقي الذي لا يمكن إنكاره لوجود قوميات وشعوب الإكوادور ككيانات اقتصادية وسياسية وثقافية تاريخية متمايزة. تدافع التعددية القومية عن المساواة والوحدة والاحترام والمعاملة بالمثل والتضامن بين جميع القوميات والشعوب التي تتكون منها الإكوادور. فهو يعترف بحق القوميات في أراضيها وفي استقلالها السياسي والإداري الداخلي" (CONAIE, 2001: 2.4).
وتقترح وثيقة "الدستور الجديد" ما يلي: "إن الدولة المتعددة القوميات هي نموذج للتنظيم السياسي لإنهاء استعمار أممنا وشعوبنا. ولا يقتصر الأمر على الاعتراف بمساهمة الشعوب والقوميات الأصلية في تراث التنوع الثقافي والسياسي والحضاري في الإكوادور فحسب، بل يتعلق أيضًا بالسعي للتغلب على الإفقار والتمييز الذي تعرضت له قرون من حضارات السكان الأصليين. ونظرًا لخصائصها الاجتماعية والثقافية والسياسية والتاريخية، تطالب الشعوب والقوميات بحقوق محددة تمثل مساهمات مثل القيم الرمزية، وأشكال ممارسة السلطة وأنظمة الإدارة الاجتماعية ذات الجدارة والقيمة السياسية الهائلة” (كوناي: 2007، ص 14).
دعونا نعلق على أن عنصر التعددية القومية ضمن برنامج السكان الأصليين لتحويل المجتمع الإكوادوري يتناقض مع أحد ركائز النظام السياسي الحديث: "دولة واحدة - أمة واحدة"، وهو ما يسير جنبًا إلى جنب مع مسلمة "دولة واحدة - واحدة فقط" "الثقافة"، هذه الدولة المتجانسة هي ما يغطي النظام الرأسمالي الاستعماري، هذه الأمة والثقافة الوحيدة المعترف بها على أنها حديثة وصناعية، ومستيزو بيضاء، وحضرية وعالمية، والتي طبقت، فيما يتعلق بالشعوب الأصلية، استراتيجية "السكان الإدارة”، وحرمت معها المشاركة السياسية المباشرة لهذه القطاعات، واستبعدتها من النظام الرسمي، وعاملتها على أنها هامشية ومفوضة للمؤسسات المحلية معالجة مطالبها.
البرنامج، عندما يقترح الاعتراف بالشعوب والقوميات الأخرى، يقبلها رسميًا باعتبارها "كيانات اقتصادية وسياسية وثقافية". وهذا يعني ضمنا الدفاع عن نظام سياسي قائم على المساواة والمعاملة بالمثل والتضامن بين مختلف الطبقات والطبقات والأعراق القائمة، وهو ما يسير جنبا إلى جنب مع "التغلب على الفقر والتمييز"، الذي تعرض له السكان الأصليون هيكليا.
تسير التعددية القومية جنبًا إلى جنب مع الاعتراف بأراضي السكان الأصليين، تلك الموجودة بالفعل، ولكن أيضًا تلك التي يتم المطالبة بها كتعويض في مواجهة المصادرة من قبل ملاك الأراضي أو التعدين أو النفط؛ وهو أيضًا احترام لنظام الحكم الخاص بالقوميات الأصلية.
إن ركيزة التعددية القومية هي إنعاش وإعادة تقييم مجتمع مجتمع السكان الأصليين، وهو نظام جماعي يقوم على آليات داخلية للتضامن والمعاملة بالمثل والدعم المتبادل. وهو مرتبط بفقه من الناس.
كما أنه يعني ضمناً أن نظام الدولة يفترض ويأخذ في الاعتبار المشاركة المباشرة للشعوب الأصلية في صياغة السياسات العامة وتحديدها، على المستويين الوطني والمحلي، ليس فقط تلك المتعلقة بالسكان الأصليين، ولكن أيضًا تلك المتعلقة بالتنمية والرفاهية. .
باختصار، هذه تغييرات في النظام السياسي لا تهم الشعوب الأصلية فحسب، بل تؤدي إلى تحولات عميقة في جميع أنحاء البلاد.
4.
في ال "المشروع السياسي" حول التعددية الثقافية جاء: "إن مبدأ التعددية الثقافية يحترم تنوع الجنسيات والشعوب، والشعب الإكوادوري الأفريقي والمستيزو الإكوادوري والقطاعات الاجتماعية الأخرى، ولكنه، بدوره، يتطلب وحدتهم، في المجالات الاقتصادية والاجتماعية والثقافية. والسياسية، في إطار المساواة والاحترام المتبادل والسلام والوئام. إن الاعتراف بالتنوع وتعزيزه وصلاحيته يضمن الوحدة ويسمح بالتعايش والتعايش والعلاقة الأخوية الداعمة بين القوميات والشعوب، مما يضمن قيام الدولة المتعددة القوميات”. (كوناي، 2001، ص 2.5).
وجاء في وثيقة “الدستور الجديد” أن: “التعددية الثقافية تعني بناء مشروع قطري بين الجميع يدعو إلى احترام وتقدير كافة أشكال التعبير الثقافي والمعرفة والروحانية، وهو ما يتطلب وحدة الشعوب والقوميات”. والمجتمع ككل كشرط أساسي للديمقراطية المتعددة القوميات والاقتصاد العادل والمنصف. أحد محاور تنمية الثقافات وممارسة التعددية الثقافية هو دمج لغات الشعوب والقوميات في النظام التعليمي. ومن المستحيل تعزيز هذه اللغات (وبالتالي هذه الثقافات، وهذه الطرق الأخرى لفهم العالم) إذا لم يكن هناك جهد وطني وجماعي” (كوناي: 2007، ص 22).
دعونا نعلق على أن عنصر التعددية الثقافية ضمن برنامج السكان الأصليين لتحويل المجتمع الإكوادوري يعني، أولاً، إدانة وتفكيك الاستعمار القديم والاستعمار الجديد، ومصادرتهما المادية والثقافية، التي تنكر الشعوب الأصلية، وتتجاهلها كحاملة للمعرفة والتفاهمات والحضارة. نظام اجتماعي معقد، تمكن من الاستمرار على الرغم من جهود الإبادة والإلغاء، ويتضمن مكافحة الأيديولوجية العنصرية.
وكما أوضحت زعيمة الأمازون باتريشيا جوالينجا: "إنه الاحترام الذي يمكن أن نحظى به لبعضنا البعض، وعكس التعددية الثقافية هو العنصرية. العنصرية هي التفكير في أنك متفوق على الآخرين، وأن يكون لديك هذا المظهر من "نحن ما نعرف كيف نفكر فيه، والآخرون ليسوا كذلك" (جوالينجا: 2021، ص 55).[الخامس]
يسير التداخل الثقافي جنبًا إلى جنب مع مبدأ "الوحدة في التنوع"، وهو أن المجتمع بأكمله والدولة الإكوادورية يعترفان ويدمجان المعرفة الأصلية ولغات الشعب. يتعلق الأمر بإعادة كتابة التطور التاريخي للإكوادور، مع إعطاء أهمية لأحداثه وشخصياته، وأن إمكانية إعادة بناء الأمة تنطوي على تقييم معارفها وفلسفاتها، من أجل توليد مفاهيم جديدة حول التنمية والرفاهية.
لقد كان نهج التعددية الثقافية مساهمة أساسية لحركات السكان الأصليين في تحفيز وتطوير عمليات إنهاء الاستعمار في العلوم الاجتماعية والفنون وحتى في المناقشات المعرفية.
وفي السنوات الأخيرة، أصبح من الواضح أن النهج القائم على التعددية الثقافية قد ولَّد غضباً لا يمكن احتواؤه في أوساط اليمين المتطرف، في كل من أوروبا وأميركا.
5.
وجاء في وثيقة "الدستور الجديد" ما يلي: " سماق كوساي إنه مبدأ موروث عن الأجداد يقترح العيش الكريم، ويجب أن يعزز التعايش المتناغم بين الناس والناس مع بعضهم البعض ومع الطبيعة. إن التنوع البيولوجي والطبيعة ليسا مجرد سلعة أخرى يمكن شراؤها وبيعها واستغلالها بشكل غير عقلاني؛ الطبيعة هي باتشاماماونحن جزء منها، لذا فإن العلاقة مع مكونات البيئة الطبيعية يجب أن تكون محترمة”. (كوني: 2007، ص21).
في الوثيقة "المشروع السياسيويشار إلى أن: “القوميات والشعوب تمارس فلسفة متكاملة حيث يكون الإنسان والطبيعة في علاقة وثيقة ومتناغمة، مما يضمن حياة جميع الكائنات. يصادق الوعي التاريخي على الفلسفة المتكاملة التي تمارسها القوميات والشعوب، التي نجت من الاستغلال والإبادة الجماعية والإبادة العرقية والقهر اللاإنساني للحضارة الغربية” (CONAIE، 2001: 2.1).
التعليق على المكون سماق كوساي - بيم فيفر، إحدى النقاط المركزية للحداثة الغربية موضوعة في قلب النقاش: العلاقة بين البشر والطبيعة، بين "أيديولوجية التقدم" ومفاهيم الرفاهية الجماعية التي تتضمن احترام الطبيعة. بالنسبة للشعوب الأصلية، في قواعد حياتها وكذلك في ممارساتها الإقليمية، يجب السعي إلى إقامة علاقة متناغمة، على أساس الافتراضات القائلة بأن جميع الكائنات لها حياة، مما يعني أن الطبيعة لها الحياة أيضًا، وأنه من الضروري البحث عن حل بديل. حالة متوازنة تسمح بالبقاء المتكامل للبشر والنظم البيئية.
كما توضح القائدة نينا باكاري: "إن سماق كوساي"، والتي تترجم حرفيًا "العيش الجيد" أو "الحياة الكاملة"، تكشف عن نفسها على أنها ملخص للمفهوم الذي طورته الشعوب الأصلية، وهي موجهة من الموضوع الجماعي، والذي يعني: رفاهيتي فقط إلى الحد الذي الجميع في ساحة لعب متكافئة. وإلى هذا الحد، هناك توازن وإنصاف. وبهذه الطريقة، يصبح نموذجًا لتعزيز ليس فقط الخبرات في مناطق المجتمع، ولكن أيضًا بشكل عام” (باكاري: 2021، ص 19).[السادس].
نينا باكاري، رغم تحذيرها من التقليل من الترجمة الحرفية، تضع مفهوم "الترجمة الحرفية". سماق كوساي من منظور الرفاه الجماعي القائم على التوازن والإنصاف بين جميع البشر، وبينهم وبين الطبيعة.
تتعارض رؤى الحياة الجيدة، أولاً، مع الهجمات الاستخراجية، خاصة تلك التي يتم تنفيذها في أراضي السكان الأصليين وفي الحفاظ على النظم البيئية؛ ويعد تطور "مبادرة ياسوني" مثالاً جيدًا على ذلك.[السابع] لقد كانت نقطة مواجهة مع كل من الاتجاهات النيوليبرالية والتنموية.
المناقشات حول سماق كوساي - كانت حركة "بيم فيفر" قوية للغاية لدرجة أنها أدت، في سياق الجمعية التأسيسية 2007-2008، إلى الموافقة على حقوق الطبيعة (دستور 2008، الفصل 7).
6.
ومن أجل العرض، فإننا نتناول النقاط المركزية بشكل تركيبي، ولكنه برنامج اجتماعي وسياسي وثقافي متكامل، يواجه، أولاً، استعمار السلطة، ولكنه يشكك أيضًا في النقاط المركزية لنمط التراكم الرأسمالي في بلداننا. وتواجه الدول أحد ركائز الهيمنة العالمية: العنصرية وعقيدة التقدم والحداثة.
إنه ليس مجرد برنامج للسكان الأصليين، بل هو اقتراح من الشعوب والقوميات الأصلية لتحويل البلد بأكمله، على المستوى الاقتصادي ومستوى الدولة والأيديولوجية.
هذا برنامج رافق تطوره ونشره استراتيجيات عمل وتأثير، كما يوضح المدير لويس ماكاس: "لقد حددت الشعوب والقوميات الأصلية، من خلال اللجنة الوطنية، خطين للعمل: أحدهما هو المطالبة بإنجازات عملية ضرورية، وخط أساسي آخر هو خط استراتيجي لا غنى عنه لتوليد التغييرات والإجراءات والسلوكيات التي كانت واضحة في مسار نضالك. الموضوع الرئيسي هو التعددية القومية، ونحن نفهم من خلال هذا المفهوم الوجود التاريخي لتنوع الشعوب... وبالتالي، تولت حركة السكان الأصليين في لحظة معينة القدرة على مساءلة الدولة القمعية أحادية القومية، الاستعمارية، وتلتزم مواجهة ومحاربة النموذج السياسي الاقتصادي الذي يؤثر على غالبية المجتمع” (ماكاس: 2021، ص 27).[الثامن]
يتمتع مسار البرنامج المكشوف بحيوية سياسية تمكنت من التعبير عن عدة مستويات من العمل والتأثير، واكتسب أتباعًا واعترافًا حتى حصل على مكانة طليعة لمرحلة سياسية محددة من عام 1990 إلى عام 2008 في استراتيجية حركة السكان الأصليين الإكوادوريين، نقطتها الأساسية هي التعددية القومية، أي اختراق النظام السياسي والاعتراف بالأقاليم وإدارة المجتمع، وبالتالي تجنب الاتجاهات الأخرى، مثل التعددية الثقافية، التي يمكن أن تعترف بالمعرفة والثقافات، ولكن مشاركتها السياسية تظل على الهامش و يقتصر على قضايا السكان الأصليين على وجه التحديد. ولهذا السبب فإن تأكيد ماكاس على غرض "محاربة النموذج السياسي الاقتصادي" للقمع والاستعمار يشكل أهمية بالغة.
حول النضال من أجل هذا البرنامج، طورت الحركة الإكوادورية إجراءات مثل المسوحات الوطنية، أحدثها في عامي 2019 و2022، والاستراتيجيات السياسية ذات الصلة، مثل الطلب على العمليات التأسيسية، في لحظات ملموسة، والتي حاصرت الحكومات التالية و ولّدت العضوية في القطاعات والمنظمات الشعبية، وأثارت تعريفات سياسية وأيديولوجية في الطبقات الحضرية والطبقات التي تدافع عن العنصرية.
وقد هزت مفاهيمها وتأثيراتها الاجتماعية والثقافية القطاعات الفكرية والأكاديمية، وشجعت اتجاهات مثل إنهاء الاستعمار وما بعد الاستعمار.
بلغ التطور السياسي لبرنامج التعددية القومية والثقافات والحياة الجيدة ذروته في دستور عام 2008،[التاسع] والذي أدرج في سياقه التعددية القومية والثقافات والعيش الكريم، فضلاً عن الموافقة عليه في استفتاء وطني، بدعم من 64% من الناخبين. وقد شهد تطورها اللاحق صعودًا وهبوطًا، حيث واجه التنموية والليبرالية الجديدة، ولكن يمكن تغطية ذلك في مقال آخر.
وأخيرا، أقترح أننا نواجه لحظة جديدة: فهو برنامج حالي يمتد إلى ما وراء الحدود الوطنية وتقلبات منظمة معينة؛ تمكن من تجاوز حدوده الخاصة. إن مفاهيم التعددية القومية والتعددية الثقافية والعيش الكريم، وانتعاش مجتمعات المجتمعات الأصلية تتحدى العولمة الغارقة في الاستعمار والعنصرية، والتي تشعر بالتهديد وترد بالحرب، وتدعو إلى الهيمنة النقية والبسيطة.
* فرانسيسكو هيدالجو فلور, عالم اجتماع، أستاذ في الجامعة المركزية في الإكوادور.
ترجمة: فرناندو ليما داس نيفيس.
الملاحظات
[أنا] أندريس غيريرو (2018). "مختارات من الفكر النقدي الإكوادوري"، ص. 343 - 388. (متاح في هذا الرابط)
[الثاني] وثيقة "Proyecto Político de la Conaie – 1994" متاحة في هذا الرابط)
[ثالثا] وثيقة "Proyecto Político de las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador – 2001" متاحة في هذا الرابط)
[الرابع] وثيقة "Propuesta de la Conaie Front a la Asamblea Constituyente 2007" متاحة في هذا الرابط)
[الخامس] باتريشيا جوالينجا (2021). "Proceso Constituyente y Buen Vivir 2007 – 2022" ص. 53-62. (متاح هذا الرابط)
[السادس] نينا باكاري (2021). "Proceso Constituyente y Buen Vivir 2007 – 2022"، ص. 15 – 14 (متاح هذا الرابط).
[السابع] تشير "مبادرة ياسوني" إلى اقتراح عدم استكشاف احتياطيات النفط الموجودة في محمية ياسوني البيئية بمنطقة الأمازون. إنه يضع منظورًا بيئيًا قبل المنظور الاستخراجي. وفي الاستفتاء الأخير، أكتوبر 2022، صوت غالبية سكان الإكوادور، 59٪، لصالح إغلاق حقول النفط المثبتة.
[الثامن] لويس ماكاس (2021). "Proceso Constituyente y Buen Vivir 2007 – 2022"، ص. 25 - 34 (متاح هذا الرابط).
[التاسع] دستور الإكوادور 2008، متاح على البوابة الإلكترونية للجمعية الوطنية: على هذا الرابط.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
