من قبل أندرسون ألفيس إستيفيس*
إن المشروع التحرري الذي فكر فيه ماركيوز يعني التغلب على المبدأ الحالي للواقع، أي مبدأ الأداء، بالواقع الذي يهدئ الوجود، ال الروح الجمالية
I. مقدمة
كان هربرت ماركوز، باعتباره فيلسوفًا مهتمًا بالتطبيق العملي، يعتبر تحرير الإنسان أحد أهم أهدافه/أهدافه، وبطريقة مؤلفة، جدد الدراسات حول هذا الموضوع من خلال رفضه ببساطة تكرار مسلمات المثالية الألمانية والماركسية الأرثوذكسية. إن الفاشية، والنازية، ورأسمالية الدولة، وهزيمة الثورة الألمانية، والستالينية، وظهور المجتمع الجماهيري، وثراء المجتمع الصناعي المتقدم، وأشكاله الجديدة من السيطرة الاجتماعية، والبنية النفسية للذرات الاجتماعية، تطلبت تحليلا عميقا للتاريخ التاريخي. والوضع غير الثوري لتفسير الإمكانيات الممكنة والجديدة للتحرر.
وهكذا، أدت التحولات المفاهيمية التي قام بها الفيلسوف فرانكفورت إلى ظهور نظرية نقدية لاحظت، بطريقة حية ومعايرتها مع القضايا الظرفية والقانونية، الاختلافات المادية والأيديولوجية بين المرحلتين الليبرالية والاحتكارية للرأسمالية، وميزت الأشكال الجديدة للأنظمة الاجتماعية. السيطرة على العمل في المجتمعات الصناعية المتقدمة وصياغة مفاهيم ابتكرت دراسات حول إمكانيات التحرر، دون إهمال المجموعات التي لم تكن بالضرورة تنتمي إلى البروليتاريا التقليدية، ولكنها مارست أشكالًا أصلية من العمل السياسي والتي كانت الأساس الاجتماعي لليسار الجديد. لتنفيذ الرفض الكبير للمجتمع الراسخ.
وقد كشف ذلك عن تناقضاتها من خلال إظهار نفسها، من ناحية، ناضجة ولديها القدرة على التغلب على مشاكلها، ومن ناحية أخرى، تعرقل تحقيق التحرر الإنساني من خلال الحفاظ على مبدأ الأداء والقمع الزائد وسلسلة من القمع. إزالة التسامي. بالإضافة إلى السياسة، عبر الفن أيضًا عن التوتر بين السيطرة الاجتماعية والتحرر: من خلال الالتزامات الإيجابية، وفي الوقت نفسه، إدانة الواقع القائم، يعزز العمل الفني التنفيس في إطار الحضارة الحالية ويعيد اختراع قواعد وأوضاع جديدة. والتي، من الناحية الخيالية، تحدث خارج ما هو موجود، وبالتالي تساهم في إزالة الغموض عنه. الإنكار، الذي درسه مؤلف على دراية جيدة بالديالكتيك الهيجلي، أظهر نفسه في جوانب متعددة - السياسية والجمالية... - مما يشير إلى إمكانيات التغلب على المجتمع الحالي والحيلة التي يستخدمها لإطالة أمد نفسه، وكانت التناقضات واضحة. بين المظهر والجوهر؛ هذه الأسباب وغيرها – الإنكار، والعقل، والتحرر، والثورة، والتاريخ، وإدراك الإمكانات البشرية – تم استكشافها في كتاب ماركيوز، عندما كان بالفعل عضوًا في معهد فرانكفورت للأبحاث الاجتماعية، عن هيغل: العقل والثورة (1941).
في اليسار الجديد، كان العقل والحساسية الجديدان ينبضان للانخراط في بناء مبدأ للواقع للتغلب على مثل هذه التناقضات، وإخراج الصراع الطبقي من الكمون والتوسط في تقادم العالم القائم مع المجتمع الذي سيتم بناؤه، أي: والتي وصفها ماركوز بأنها حضارة غير قمعية وليبيدية، واشتراكية متكاملة روح الشعب جمالي. إن إمكانية تنفيذ مثل هذا المنظور تشير إلى الترابط بين النظرية والتطبيق العملي، وتزيد من مدى السعادة وتلبية الاحتياجات وفقًا لما يمكن تحقيقه تاريخيًا.
ثانيا – صعوبات التحرر
نشأت عندما قامت البرجوازية الألمانية، في نفس الوقت الذي تصورت فيه نظامًا اجتماعيًا يتماشى مع مصالحها الخاصة وعززت انعطافًا استراتيجيًا وتكتيكيًا، لأنها لم تتمتع بالقوة المادية للقيام بما كان لدى الإنجليز والفرنسيين من نفس الطبقة الاجتماعية. لقد تم تحقيقه بالفعل، وكان مشروع المثالية الألمانية مشوبًا بالرغبتين في التحول الاجتماعي والحفاظ على المجتمع الوضع الراهن.
فمن ناحية، من خلال التركيز على دور الذات والعقل المستقل والنقدي، اتسمت الحركة الفلسفية، كما هو الحال عند كانط، بعقل نشر التنوير من أجل بناء ذوات مستقلة لها القدرة على التنوير، من خلال الوصول. الإجماع، الجمهورية نوميني، ينظمها العقل والقوانين القانونية التي تعزز أيضًا النظام العقلاني. من جانبه، روى هيجل، بنفس الهدف، تاريخ الروح حتى اللحظة التي عززت فيها نفسها بطريقة أكثر نقدية للتغلب على الثابت، ومن خلال تثمين السلبي، الوصول إلى الحقيقة العالمية – من ومع اليقين المعقول للوعي الذاتي، تم تضخيم العقل وأصبح أكثر شمولاً من خلال تحرير نفسه من الحساس. بالنسبة لكلا الفيلسوفين، كان الباطن ملجأ للحرية والسعادة المقصودة، ولكن لم يتم تحقيقها ماديًا.
من ناحية أخرى، أظهرت العناصر الاستبدادية نفسها على أنها مكونات للسبب الذي أثير في الرأسمالية الليبرالية حيث تم اعتبار الأفراد في المساواة الشكلية، ولكن في عدم المساواة الملموسة، مثل الميل الكانطي إلى الخضوع للسلطات الحالية، والرغبة الهيغلية في وضع الملكية باعتبارها نهاية التاريخ، وخضوع الأفراد لعمليات يتم التحكم فيها من أعلى وبكل البطء التدريجي الذي تستخدمه الدولة للسيطرة، بهذه الطريقة، على إدامة ما أحبط مشروع المثالية الألمانية ذاته، أي: اللاعقلانية المنتشرة على نطاق واسع. الصراعات بين الأفراد والدولة، والطبقات الاجتماعية المتصارعة، وتفكك العلاقات الاجتماعية بسبب المنافسة، والأزمات الاقتصادية الدورية، والتحول إلى البروليتاريا والخضوع لعمى السوق، والحروب بين برجوازيات الأمم المتنافسة المختلفة، الاستعمار، وتركيز واحتكار الثروة، واختزال الدولة إلى مرحلة المصالح الخاصة، وتشكيل إيديولوجيات تتسم باللاعقلانية.
ثم، في ظل الرأسمالية الاحتكارية، بالإضافة إلى عدم فعالية العقل المستقل والنقدي، ومن ناحية أخرى، بعد أن أفسح المجال للهيمنة التأسيسية أمام كتلة مُدارة، تضخمت السيطرة الاجتماعية بسبب إفراغ الوساطات المؤسسية التي أقيمت خلال الرأسمالية التنافسية. أشار فريدريش بولوك وفرانز نيومان، على الرغم من الاختلافات في التشخيص، إلى أن العلاقة بين الاقتصاد والسياسة زادت من أمن الاحتكارات من ناحية، حيث قامت بضرب وتفكيك معارضة النظام، وتعليق الإنجازات الديمقراطية في الفترات السابقة، ومن ناحية أخرى، ومن ناحية أخرى، فقد خفضوا مخاطر الاستثمار من خلال تنظيم إنتاج وتوزيع السلع.
بالنسبة لماركوزه، كانت الآثار المترتبة على ذلك بالنسبة للبروليتاريا كبيرة. وقد استشهد ماركس، من «مقدمة». نقد فلسفة هيغل للحق، وجادل بمزيد من العمق وفي ضوء (نقد) الاقتصاد السياسي ونظرية فيورباخيا، في المخطوطات الاقتصادية الفلسفيةوأن البروليتاريا هي نقيض الرأسمالية وحاملة التحرر الإنساني بحكم ظروفها الاجتماعية والمادية؛ أولئك الذين يعيشون من العمل، وليس الدولة كما يعتقد هيجل، تم تشخيصهم على أنهم العنصر ذو المصلحة العالمية وتحويل الواقع، سواء من حيث التنظيم المجتمعي أو الأنثروبولوجي، حيث أن البرنامج الشيوعي فكر في التغلب على العمل المغترب والملكية الخاصة، وكلاهما ضار. للمجتمع، لأنها الأساس لمجموعة هائلة من المشاكل الاجتماعية، وللحياة البشرية، لأنها تشوه تحقيق الإمكانات الفردية. عندما ركز ماركوزه على الطبقة الاجتماعية المعنية، وجمع أداة نظرية تضمنت عملاً من معهد البحوث الاجتماعية والأبحاث الاجتماعية في أمريكا الشمالية، شخّص أن البروليتاريا لم تعد تعارض، في القرن العشرين، النظام القائم مثل لاحظ مؤسسو المادية التاريخية في أربعينيات القرن التاسع عشر أنه في الرأسمالية الاحتكارية التي عاشها هربرت ماركوز، بالإضافة إلى الأشكال التقليدية للهيمنة، كانت هناك كوكبة من الأشكال الجديدة للسيطرة الاجتماعية والاندماج في المجتمع التي تم تأسيسها من خلال استهلاك الموارد الزائفة. الاحتياجات التي جعلت من الصعب إدراك الاغتراب لأنه أصبح أكثر موضوعية، ومحجبا، ومستساغاً، وله القدرة على إخماد الصراع الطبقي في حالة كمون؛ في الواقع، فإن توقع تحقيق العقل المستقل أو النقدي وتعميمه أو أن تدافع البروليتاريا عن الثورة الشيوعية ونشرها في جميع أنحاء العالم، لم يبدو أنه يجد دعمًا في الواقع المضاد للثورة الذي أثر على الفاشية والنازية والكينزية. احتواء الحركات التحررية..
قام المؤلف من معهد فرانكفورت للبحوث الاجتماعية بتشخيص أشكال جديدة من السيطرة الاجتماعية التي لم تدل فقط على زيادة كمية في أشكال الهيمنة الناشئة عن العصر الليبرالي، خوفا من أزمة نهائية ونهائية، ولكن ملامح نوعية ضمنت بقاء الدولة. لقد كان نمط الإنتاج ساريًا خلال مرحلته الاحتكارية، حيث قدموا إدارة اجتماعية أساسية بطريقة عقلانية وصحية وفعالة وأكثر متعة، ودمجوا القطاعات المهيمنة مع القطاعات المهيمنة في مجتمع أحادي البعد من خلال الموارد الأيديولوجية المادية التي صنعت أيضًا تصور الاغتراب صعب. الرجل ذو البعد الواحد، الذي نُشر عام 1964، ختم هذا التشخيص وميز إغلاق إمكانية التحرر في المجتمعات الصناعية المتقدمة؛ إلى حد كبير، عمّق العمل موضوعات من المقالات المكتوبة في العقود السابقة والتي أشارت بالفعل إلى ارتباط الظواهر المسببة للتآكل بالعقل النقدي والفردية ووجود معارضة للنظام، سواء في المجتمعات التي يحكمها الفاشيون والنازيون أو في المجتمعات التي يحكمها الفاشيون والنازيون. - أعلن ديمقراطيا.
ومن بين الأشكال الجديدة للرقابة الاجتماعية، طور ماركوز بحثًا مثمرًا (منذ ثلاثينيات القرن العشرين) حول تكنولوجيا والذي يحتوي بالنسبة له على على الأرجح الذي يتمثل امتيازه في تقييد الأشخاص والأشياء كأشياء للسيطرة، ويقيم روابط بين السلطة السياسية وإنتاج السلع حيث تهيمن على العامل الآلة التي تحيط به، ويديرها بعقلانية للقيام بهيمنة بارعة تستدعي، بدلاً من الوحشية، يجب عليه الانتماء إلى مجتمع تكنولوجي مفترض، مما يوفر له الطاقة البدنية ويميله إلى الاسترشاد بمحايثة الأشياء - مثل هذه الاعتبارات، الموجودة بالفعل في عمل المؤلف في عام 1941، تنبأت بما أسماه زملاؤه في فرانكفورت، أدورنو وهوركهايمر، العقل الأداتي ، في عام 1944. إنتاج وتحفيز احتياجات كاذبة بين أعضاء المجتمع الصناعي المتقدم، من خلال التوزيع الشامل للمواد المصنعة بشكل تخطيطي لمجموعات مختلفة، بحيث، في الوقت نفسه، كان من الممكن ضمان بعض الإشباع وسلوكيات البرنامج/التلاعب التي من شأنها أن تلبي مصالح التكتلات الاحتكارية الكبيرة وكأنهم شعب الشعب نفسه، ويقهرونه ماديًا الوضع الراهن. أجزاء من الصناعة الثقافيةعندما يتم تداولها كسلع، فإنها تمتنع عن وصف نفسها بأنها متعالية ومعارضة للنظام القائم، بل على العكس من ذلك، تنقلها من خلال التكامل والتعبئة والتدجين وإدارة الضمائر من خلال ترسيخ الروابط المجتمعية من خلال استراتيجية الترفيه والاستهلاك وبدون يتم التغلب على الهيمنة. الاخبار التركيب النفسي والجنس إن أعضاء المجتمع الصناعي المتقدم، الذي يتميز بالبذخ، قلصوا التقسيم الثلاثي للنفسية، كما وصفها فرويد، إلى قسمين، حيث تم تقليص الأنا من عملية التنشئة الاجتماعية التي قللت من السلطة الأبوية وزادت أهمية الوكالات خارج الأسرة، من خلال القمع التكميلي (“مزيد من القمع”، كما أوضح ماركيوز في كتابه إيروس والحضارة) التي وجهت الناس للعمل لصالح المجموعات التي سيطرت على إنتاج وتوزيع السلع، من أجل الإشباع من خلال تحرير الحياة الجنسية التناسلية والتي حررت بقية الجسم لمجال العمل. أ سياسة تضمنت المجتمعات الصناعية المتقدمة أحزاب المعارضة التي أعلنت نفسها كمؤسسات متكاملة ومتكاملة للنظام القائم، مما ساهم في البعد الواحد. الكون التعليق الصوتي اكتسبت قابلية التشغيل والوظيفة من خلال توحيد المصطلحات المتضادة، والواصلة، واختصار الجمل، وإزالة المحتويات الهامة للأسماء، والصفات الإيجابية في الغالب، والتكرار المنوم، وتخفيف التوتر بين الظاهر والواقع؛ وبالتالي، فقد ساعد في نقل النظام القائم.
في الواقع، مثل هذه الحياة التي كانت تدار في ظل الرأسمالية الاحتكارية في القرن العشرين، في المجتمعات الصناعية المتقدمة، عبرت عن العلاقة بين الهيمنة الموضوعية والذاتية: فقد تم وضع الصراع الطبقي في مرحلة الكمون وتم إزالة التحرر البشري من الأفق كأشكال جديدة للسيطرة الاجتماعية. دمجت البروليتاريا في النظام القائم/أحادي البعد وتميزت بالقمع القمعي من خلال تقديم/ظهور الإشباعات في نفس الوقت الذي تم فيه إعادة إنتاج الهيمنة. لم تعد بروليتاريا القرن العشرين تطبق ضرورة كونها الطبقة التي لم يكن لديها ما تخسره، فقد ترك العالم ليكسبه: من خلال الحصول على العقارات، والأجهزة المنزلية، والسيارات، وقطع الملابس، واستهلاك نفس العناصر من الصناعة الثقافية التي اكتسبتها البرجوازية أيضًا، فقد قلدتها. إن العصر الذي تم فيه الجمع بين دولة الرفاهية والدولة المحاربة قد أتاح، من خلال تراكم السمات الكينزية والفوردية، الظروف اللازمة لنشر الفكر السياسي. الوضع الراهن حيث تم تقديم بعض وسائل الراحة المادية في ظل الحياة المُدارة.
في ظل هذا الوضع، ومن أجل البحث في إمكانيات إعادة فتح التحرر، حشد ماركوزة إحدى السمات الرئيسية للمادية التاريخية والنظرية النقدية، وهي اللجوء إلى التاريخ، وربطه بالقضايا التاريخية التي تتطلب بوضوح مفاهيم جديدة وليس مجرد فتيش. تكرار للأداة النظرية التي بنيت في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين.
ثالثا – إمكانيات التحرر
بمجرد ترتيب التاريخ والتطبيق العملي كركائز للتنشيط المفاهيمي المستمر، لاحظ ماركيوز، من "استنتاج" الرجل ذو البعد الواحد (1964)، أن التحرر يمكن أن يتم من قبل أولئك الذين يشعرون بالإحباط والسخط والاعتداءات التي يقوم بها المجتمع الصناعي المتقدم: وفي قلب ذلك، كان هناك الغرباء الذي اعترض على الوضع الراهن وهذا من شأنه أن يجعل من الممكن إخراج الصراع الطبقي من الكمون. وقد بحث مؤلف فرانكفورت في مثل هؤلاء المنشقين في أعمال لاحقة للكتاب المذكور، ومن بينها، مقال عن التحرر (1968) و الثورة المضادة والثورة (1972). وبشكل عام، فإن المثقفين (الكتاب والفنيين والمتخصصين والمهندسين - وجميعهم لديهم القدرة على إزالة الغموض عن الأشكال المختلفة للأيديولوجية والتلاعب، بالإضافة إلى لعب الدور الهام للتثقيف السياسي، اكتسبوا تعليمًا سمح لهم بإدراك أن القوى المنتجة قادرة على تحقيق ذلك). أن يتم تطويرها بشكل أكبر وتوزيعها بشكل أفضل، في إطار مؤسسي آخر)، الطلاب (الذين يقيمون روابط بين جداول الأعمال المحددة الحقول وعامة المجتمع لإظهار أن الإصلاح التعليمي سيكون فعالاً إذا كان الإصلاح الاجتماعي فعالاً أيضًا)، والمجموعات العرقية (بشكل عام، في الولايات المتحدة الأمريكية، والتي تتألف من سكان المناطق المعرضة للخطر في المدن الكبيرة والتي تشمل السكان السود، أكثر ضحايا القمع الرسمي شيوعًا، والذين يميلون بشكل طبيعي إلى التمردات التي يمكن أن تنتشر بسرعة بسبب السهولة الجغرافية)، وحركات التحرر في العالم الثالث (والتي، بالإضافة إلى الإجراءات الواضحة التي تهدف إلى التحرير والتنمية المستقلة لبلدان العالم الثالث) محيط الرأسمالية، حفز أيضًا الثورات في المجتمعات الصناعية المتقدمة حيث حدثت حركات التضامن جنبًا إلى جنب مع الطلاب والمثقفين ودعاة السلام؛ علاوة على ذلك، إذا ازدهرت الثورة في البلدان المركزية، فقد يكون هناك تأثير فوري على الأطراف بسبب درجة التبعية التي كان للبرجوازية المحلية فيما يتعلق ببرجوازية المركز)، ودعاة السلام، والنسويات (ذوي أهمية تحفيزية هائلة من حيث صلتها بإدانة العدوانية التي تميز مبدأ الأداء، والحضارة الأبوية والمجتمع الطبقي، ولاقتراح مبدأ آخر للواقع ، مع تحرر إيروس من العدوانية، مع إعادة تأهيل الحواس والحياة نفسها - وبعبارة أخرى، إنها حركة رفضت المجتمع الراسخ في مجالات بنيته التحتية والبنيوية الفوقية، وبهذه الطريقة، تحرر النساء والرجال)، وعلماء البيئة ( مثل الحركة النسوية، انقلبت أيضًا ضد العدوانية وأبعاد البنية التحتية والفوقية الوضع الراهن، وخاصة أولئك المرتبطين بالبيئة، الذين وقعوا ضحية ومستغلين بشكل إسراف بسبب التقدم الكمي، ورجحان ثاناتوس على إيروس والحفاظ على الإشباعات العدوانية المسموح بها اجتماعيًا - كانت الحركة البيئية من دعاة عدم الرضا الواعي وغير الواعي عن الإنتاجية المدمرة للمجتمع في القوة وأظهر القوة لإعادة توجيه التقدم مع هيمنة إيروس على ثاناتوس، لتهدئة الوجود الخارجي والداخلي والمؤسسات والنفسية)، والعاطلين عن العمل وبعض القطاعات المميزة التي فقدت السلطة في مواجهة الرأسمالية الاحتكارية الشديدة، التي أخضعتهم إلى ساعات العمل المرهقة، الذين تلاعبوا بها ووسعوا مجالاتهم إلى مجالات مختلفة من الحياة، محولين الجميع إلى معالين لهم. وجدت المجموعات المذكورة معًا أسبابًا (ليست اقتصادية فقط) للثورة ضد النظام القائم وتصور طرق جديدة للحياة للتغلب على القضايا المادية وغير المادية التي لا يمكن حلها في إطار المجتمع الحالي وعولمة السلعة. استمارة.
أشار تشخيص ماركيوز، في عام 1972، إلى رأس المال باعتباره ذلك الذي يهيمن على جميع مجالات الحياة والذي، في الوقت نفسه، أثار الثورة المضادة (الوقائية، في أوقات كمون الصراع الطبقي)، من ناحية، وهيمنت جماهير هائلة على منه للثورة من جهة أخرى. كممثلين للوضع الحالي، فإن الغرباء لقد أعادوا تدشين تقليد الإضرابات التي لم تسمح بها البيروقراطيات النقابية؛ واحتلال المصانع والجامعات والمدارس؛ التغيب. تخريب؛ المسيرات والاحتجاجات العامة؛ رفض الزهد... كان الوضع السياسي للمجتمع الصناعي المتقدم، الذي كان يوصف ذات يوم بأنه أحادي البعد، يتسم هذه المرة بـ التباسلأن الرأسمالية الاحتكارية خلقت بشكل جوهري مجموعات من الناس لديهم القدرة على تآكلها. كان مكان إنكار المجتمع – وهو الموضوع التقليدي للبحث عند هيغل وماركس – يعج بمختلف النقاط والمجموعات التي يمكن أن تحفز البروليتاريا على إعادة الانخراط في التغيير الاجتماعي النوعي. المعارضة ل الوضع الراهن لقد بني على أساس أشكال متعددة من النضال ضد القمع ولم يقتصر ذلك على القضايا المادية والاقتصادية (على الرغم من أن قسما كبيرا من البروليتاريا يستهلك المواد ويقلد الرأسمالية، إلا أنها لم تفلت من أشكال القمع الأخرى): الأماكن والعملاء و كشفت أشكال النضال السياسي التي درسها ماركيوز عن اهتمامه بتطوير موضوع الثورة وعدم إعلان أرشفته. إن ماركسية المؤلف غير التقليدية، على عكس ما تفترضه القراءة المتسرعة، لم تحل محل البروليتاريا أو تلغيها كطبقة ثورية، بل على العكس من ذلك، حافظت عليها كعنصر لا غنى عنه يجب تحفيزه؛ علاوة على ذلك، إذا اكتسبت البروليتاريا رفقة مجموعات أخرى، فإن القوة الاجتماعية للتحول الاجتماعي سوف تتوسع. لقد ثبت أن المشروع النظري والعملي لا يقل أهمية عن صعوبته: كيف تتطور الذاتية الثورية في ظل الوضع المضاد للثورة؟
Os الغرباء وأشكاله الجديدة من النضال السياسي أعطت دعمًا اجتماعيًا - أكثر شمولاً من البروليتاريا التقليدية - للرفض الكبير وبناء يسار جديد، مهرطق، متحرر من القيود اللينينية وتنظيمه الحزبي الصارم، مما أدى إلى تنشيط شكل المجالس والديمقراطية المباشرة. وواسعة النطاق وموحدة لسلسلة من المطالب، لا تنفصل عن مطالب الطبقة الوسطى، التي اتهمت المجتمع كله، ورفعت أعلاما تجاوزت مجرد المطالبة بالتخطيط الاقتصادي. لقد كان الأمر يتعلق، في الرفض الكبير المذكور أعلاه، بين الستينيات والسبعينيات، بمواجهة أشكال متعددة من القمع، ورفض المجتمع القائم ككل، وتوجيه إعادة تقييم القيم، والمطالبة بتحرير الحواس، الرغبة الجنسية، والمطالبة بتكوين وعي يهرب من حدود السياسة المهنية، واللغة الأورويلية، والذي سيتم إنهاء استعماره من سلسلة الانحرافات التي تفرضها أشكال جديدة من السيطرة الاجتماعية، وربط المطالب الذاتية بالمطالب الموضوعية، وعلم النفس مع السياسة. الخاصة بالعالمية، وعدم الفصل بين النظرية والممارسة - من أجل التغلب على التنظيم الشركاتي الذي نقل إمبراطورية رأس المال الاحتكاري، أعربت المجموعات الجديدة عن تمردها وأملت في تحفيز البروليتاريا للعودة إلى الصراع الطبقي، وبالتالي ، وإعطاء التوجيه للتغيير الاجتماعي النوعي. بحسب ما جادل ماركوز فيه لا يكفي التدمير – حول استراتيجية اليساروكان ظهور اليسار الجديد، "الأمل الوحيد" (لوريرو، 1999، ص 85) في ذلك الوقت، مؤشرا للأزمة التي كانت تمر بها المجتمعات الصناعية المتقدمة والتي لا يمكن التغلب عليها دون قمع الاحتكار. الرأسمالية.
وتعبيرا عن الجدلية بين الفرد والمجتمع، بدلا من استيعاب أحدهما للآخر، كان اليسار الجديد مكونا من نشطاء يتمتعون بحساسية جديدة صاغتها التحولات الجوهرية في الإنتاج الاجتماعي في القرن العشرين، داخل المجتمعات الصناعية. : كان ثراءهم مرتبطًا بالاقتصاد الليبيدي الذي غيّر، من الناحية الجينية والتطورية، الفرضية التي وصفها فرويد في النصف الأول من ذلك القرن. كتابات ماركيوز من الأربعينيات، وعلى وجه الخصوص، من العقد التالي، مثل إيروس والحضارة (1955) وغيرها من الأعمال التي استفادت من عمل المحلل النفسي الفييني وقامت بإعادة تفسيره، وحللت ظواهر مثل فقدان قوة الأسرة باعتبارها وكالة احتكار التنشئة الاجتماعية الأولية، وهوية الناس (منذ الطفولة) مع مؤسسات الاحتكار الرأسمالي، والتوافر الجماعي للسلع الذي سهّل انخفاض أهمية الأب البدائي (القمع) وزيادة أهمية الاستهلاك (الإباحة)، والتعليم، والصناعة الثقافية باعتبارها أسمنتًا للروابط المجتمعية وزيادة في مرحلة الطفولة والجمعيات والنوادي والمجموعات الشبابية وغيرها. - تعاون الجميع على منع تكوين الأفراد (ذوي الأنا الناقدة المستقلة والنفسية المنقسمة إلى ثلاثة أجزاء) حيث قاموا باستدعاء الأشخاص ذوي الأنا غير المتشكلة أو المتآكلة إلى المجتمع القائم. إنه يدور حول تحويل الفرد إلى ذرة اجتماعية، من التسامي إلى التسامي القمعي، ومن منظور التحرر الإنساني إلى أبدية القمع (صحي ومستساغ).
على الرغم من هذا الإطار النفسي الاجتماعي، أعرب نشطاء اليسار الجديد عن إمكانية تحقيق التحرر الإنساني: فقد أدى ثراء المجتمع الصناعي المتقدم، على النقيض مما سهله، إلى زهد لا يطاق، وإحباط، واستمرار قمع الدوافع التي كانت لا تزال موجودة في المجتمع. شريحة كبيرة من السكان – من الطبقات الأكثر ضعفاً إلى الطبقة الوسطى. من وجهة نظر ماركوزية، تاريخيًا، تم الوصول إلى الوضع الذي لم يعد فيه وجود الحضارة يتطلب بالضرورة القمع: فالنضج، الذي تم التعبير عنه في ظواهر مثل الأتمتة التي تقدم إنتاجية لا مثيل لها، يمكن أن يفتتح حقبة من شأنها إعادة إضفاء الطابع الجنسي على الناس والمؤسسات. ، بما أن التسامي قد أصبح متقادمًا، ومن شأنه أن يتصور فرضية تحقيق حضارة ليبيدية، حيث لن يحتاج إيروس إلى مثل هذا التسامي، دون أن يكون من الضروري قمع ما كان، حتى الآن، مؤجلًا، موضوعًا في قاع الحضارة. المشهد الاجتماعي، محظور أو تم تقديمه بشكل هرمي على أنه أدنى في مجالات الخيال والذاكرة والخيال والشهوانية واللعب والتقبل والتأمل والراحة والحلم. إذا قام اليسار الجديد، بناءً على التطبيق العملي، بتقديم وتفعيل عكس التقدم الكمي إلى تقدم نوعي، وبناء مؤسسات أخرى، وعقلانية أخرى، وأخلاق وجنس، فإن الحضارة الليبيدية يمكن أن تتجسد كتعبير عن دافع الحياة الذي لم يعد مقيدًا بالموت. الغرائز لدى من شاركوا في الحركات المذكورة. بمعنى آخر، حساسية جديدة ستكون التوسط في مشروع للتغلب على المجتمع الحالي وبناء مبدأ جديد للواقع. بناءً على هذه الحجة، استشهد جورج كاتسيافيكاس بـ “تأثير إيروس” (2021، ص 84) في الانتفاضات التي كانت لديها القدرة على جمع ونشر الحركات التي حفزت الرفض الكبير على المستوى الدولي: ما اعتقد ماركوزه حول مايو 1968 سيظل ساريًا لشرح ما يحدث مع احتلال،الربيع العربي، أسود حياة المسألة وغيرها من الثورات وأشكال النضال المختلفة، آنذاك والآن.
عند التفكير في عمل ماركيوزه من منظور أوسع، فإن انتقاد العقل الهيغلي، والذي سيصبح تدريجيًا فعالاً في التاريخ، تم تحديده على أنه مثالي وغير كاف لبناء التحرر. ومع المادية التاريخية، حشد المؤلف الممارسة البروليتارية كوسيط مادي للعقلاني والعالمي لتنفيذ المشروع. ومع ذلك، فإن اندماج البروليتاريا، في قلب الرأسمالية، دفع التفكير في إمكانية التحرر إلى البحث في وكلاء هذا البرنامج، وبما أن الترافق بين البذخ والقمع ميز حالة مجتمعات القرن العشرين، فقد قدم ماديًا ما إذا كان الفرصة لازدهار العقل الجديد، والحساسية، والوكلاء، والمشروع التحرري - العقل الليبيدي، الذي يركز على الإشباع، وعلى تحقيق الإمكانات البشرية التي يمكن تحقيقها تاريخيًا، ولكن المجتمع الحالي يعوقها، ينبض في الغرباء ويمكن أن يحفز البروليتاريا التقليدية على إعادة فتح النضال من أجل تحررها. في هذا الصدد، إيروس والحضارة كان الأساس للنقد الشامل للمجتمع الصناعي المتقدم، والذي تم إجراؤه في الرجل ذو البعد الواحدولاستكشاف تلك الفجوات التي خلفتها الحضارة القمعية والتي تسمح بتحقيق المدينة الفاضلة الملموسة، كما جادل في مقال عن التحرر و الثورة المضادة والثورة. علاوة على ذلك، كان كتاب 1955 بمثابة استمرار للبحث عن الإنكار: ففي الوقت نفسه الذي احترم فيه القوانين الهيغلية والماركسية، جددها في ضوء المعرفة التحليلية النفسية الجديدة.
لقد نظر ماركيوز إلى حاملي الحساسية الجديدة على أنهم رواد المجتمع الجديد: المكون من دافع الحياة غير المقيد بدافع الموت، وطالبوا ببيئات بيئية واجتماعية حرة حتى لا تنفصل السياسة عن الأخلاق، ويتم اشتراكهم مع الآخرين. أ على الأرجح تتميز باحتواء العدوانية وزيادة الحرية والتضامن الذي، روحيا وجسديا، لن يتسامح مع القمع القمعي للمجتمع الصناعي المتقدم، ومبدأ أدائه والقمع المفرط. وهكذا فإن الحساسية الجديدة التي من شأنها أن تطلق العنان للصراع الطبقي على الأرجح الأمر الذي يتطلب تجميل العلاقات الاجتماعية والبيئة، وله أيضًا روابط مع الجماليات: فالخيال والخيال والشعر والحساسية واللعب سيكون أيضًا قوة إنتاجية؛ العقل والعلم والعمل و روح المسلسل لن يفصلوا أنفسهم عن الجمال والرفاهية. في الوقت نفسه، يزدهر إنسان جديد (ملكات معرفية وحسية جديدة، لا تتعارض مع الأنثروبولوجيا الجديدة) ومبدأ جديد للواقع (المجتمع الجديد): روح الشعب الجمالية ستكون التغلب على مبدأ الأداء وستتيح إرضاءات أكثر وأفضل وتهدئة الوجود. يتم التعبير عن الحاضر والمستقبل في الممارسة العملية الغرباء وتعبر عن إمكانية تشابك عالمي الحرية والضرورة، إذ أن الارتباط والحساسية الجديدة ما زالا يحدثان في ظل مبدأ الأداء، إلا أنهما يعاكسانه وينذران بتكوين اجتماعي جديد، هو روح الشعب الجمالية، مثل المدينة الفاضلة ملموسة. بدلاً من ذلك، بدلًا من الفرضية القانونية المتمثلة في التعارض بين مملكتي الضرورة والحرية، كما هو موضح في الأيديولوجية الألمانيةحسب ماركس وإنجلز، فإن الترابط الماركوسي بين الممالك يسرد، حتى في ظل الحضارة القمعية، العناصر التي تنشأ عنها وتتوقع التغلب عليها. تاريخيًا، تم توفير الظروف (التقنيات، والمجموعات الناشطة التي تطالب بنظام اجتماعي آخر وغير منفصلة عن الحساسية الجديدة، وتحقيق المدينة الفاضلة الملموسة) التي يمكن أن تبدأ مبدأ الواقع الجديد، الذي لم يعد يقتصر على التقدم الكمي الذي يُخضع الإنسان لتشويه المؤسسات والاقتصاد النفسي.
تنبض الحرية بين نشطاء اليسار الجديد، ومن أجل التنفيذ الناجح للمشروع التحرري، فإنهم بحاجة إلى توحيد الجهود مع كل أولئك الذين تهيمن عليهم الرأسمالية الاحتكارية والذين يجدون أنفسهم محبطين، من العمال المتخصصين إلى الطبقات الأكثر أساسية. كان الأمر يتعلق بتوحيد العقل والحساسية في المشاركة السياسية والتعليم، وتوحيد المجموعات المختلفة في جبهة موحدة لتحفيز الاحتجاجات ورفعها إلى مستوى التحول الاجتماعي، ومناصرة المسيرة الطويلة عبر المؤسسات نحو تراكم القوة، وإقامة المجالس التي لا تميز بين التصرفات العفوية: الوضع في ذلك الوقت الثورة المضادة والثورة طالب بجمع المجموعات التي تجاوزت البروليتاريا التقليدية للتغلب على إعادة مركبة النقص وتعزيز التغلب على مبدأ الواقع الراسخ، وملء الحضارة الليبيدية باحتياجات جديدة (من بينها، التضامن، واحترام الفرد، والإثارة الجنسية والعاطفية). الرضا الجمالي، البعد الفني الذي لا يقتصر على مجال الخيال والمتاحف ويرتفع إلى قوة إنتاجية مع الحفاظ على استقلاليته، والمساواة بين الجنسين، وعدم التسامح مع العنصرية وانتهاك مجالات الحقوق، واحترام البيئة...) من المستحيل أن تتم مكافأته في ظل المجتمع الحالي. كجزء من هذا المشروع لفتح الصراع الطبقي وبناء روح الشعب الجمالية كمبدأ جديد للواقع، لا يفصل ماركيوز بين الفن والعقلانية التقنية ويعتقد أنهما متشابكان وملتزمان بتهدئة الوجود - فهزيمة الندرة، والاستفادة من القوى الإنتاجية التي تم بناؤها بالفعل، تذيب شرعية المزيد من القمع والقمع. عدد لا يحصى من عمليات إزالة التسامي القمعية الحالية. وهكذا تصبح الحياة عملاً فنياً يعتمد على تحول الأهداف ونوع التقدم الذي سيتم بناؤه، وعدم الانفصال بين العقل والحواس، والاقتصاد الليبيدي الجديد الذي سيتم تشكيله.
من الواضح إذن أن المجتمع باعتباره عملًا فنيًا، أي الحضارة الليبيدية، هو المدينة الفاضلة الملموسة ــ وهو التعبير الذي استعاره ماركوز من إرنست بلوخ ــ الذي يحدث اختزالًا جماليًا: فالجمال، لكي يتحقق، يتطلب التغلب على الوضع الراهن لأن هذا هو العائق الأكبر أمام الحرية والتحرر والجمال، إذ يعطي الأولوية لإعادة إنتاج رأس المال والعدوان على البيئة والبيئة الاجتماعية. علاوة على ذلك، بما أن اليونانيين، فإن الفن والسبب النهائي ليسا متعارضين بالضرورة؛ لقد شهدت العصور القديمة شيئًا صالحًا لكل من الفن والتقنية، كسبب نهائي، وفي الحداثة، إذا تم حل تناقضاتها، فسيكون من الممكن، بالإضافة إلى إعادة تشابك هذه المجالات، إعادة تجميع العقل والإحساس والخيال والإدراك. الخيال للتقارب والتحرك نحو تهدئة الوجود. إن الفن والتقنية، بهذه الطريقة المتسلسلتين والمعاد برمجتهما، يدلان على تجميل إمكانيات الوجود والعالم، ويرفعان البعد الجمالي إلى ما هو أبعد من المتاحف والمتاحف. وعد الخير، ينذر ويكمن وراء فرضية الحضارة غير القمعية (يمكن اعتبار فكر ماركوزه بمثابة إنذار، وكذلك تصرفات وأيديولوجية اليسار الجديد) وتتميز بسمات مختلفة عن تلك المفترضة في ظل الرأسمالية الاحتكارية، وتحافظ على الصورة الحرية على جدول الأعمال وتواجه مبدأ الواقع الذي يمنعها، مما يساهم في تمهيد الطريق لتحقيق بعض الحقائق: إعادة بناء الآلية بحيث لا تعد تعمل بشكل فعال؛ تقليص العمل الاجتماعي الضروري بما يتماشى مع نضوج القوى المنتجة؛ وفك قيود العلم والمعرفة فيما يتعلق باللاعقلانية والمصالح الخاصة؛ العقل الذي وصفه ماركوز بأنه ما بعد التكنولوجيا ولم يعد يركز على القمع؛ ظهور احتياجات جديدة من المستحيل إشباعها في المجتمع الراسخ؛ إعادة إثارة البنية النفسية؛ نهاية إمبراطورية ثاناتوس على إيروس؛ وتكوين الذاتويات التي لم تعد تتسم بقمع الذات والتخلي عنها والمحرمات؛ لا تخفيض للحواس فيما يتعلق بالعقل؛ أنا لا أتجاهل الأخلاق في التصرفات السياسية.
بالنظر إلى السمة التاريخية للقدرات البشرية، فإن الاشتراكية المتكاملة لهربرت ماركوز تسلط الضوء على الاحتياجات والرضا الذي يتم قياسه على مستوى العالم. روح الشعب الجمالية التي تشكل نفسها على الأرجح المجتمع الجديد، لا يتعارض مع الحياة المادية والفكرية، ولا يؤدي إلى تدهور البيئتين البيئية والاجتماعية، وهو على العكس من ذلك، يجمل الوجود ويهدئه، كما هو موضح في الثورة المضادة والثورة. إن التعبئة والتفسير المثير للاهتمام لماركس في أربعينيات القرن التاسع عشر، وكانط، وهيجل، وشيلر، ونيتشه، وفرويد تجاوزت التعارض الغربي التقليدي بين العقل والحواس والخيال للإشارة إلى إمكانية وجود سبب يحس نفسه وحواس لا تقتصر على نطاق الاستقبال يحدث الشيء نفسه لإعادة ربط الحرية والضرورة، الخاص والعامة، الإنسان والطبيعة، الوسيلة والغاية، التحليل والخيال، الفن والسياسة - لم تعد المجالات الأخلاقية والجمالية والسياسية مجزأة، وبالتالي الشروع في الاتحاد بين بروميثيوس. وأورفيوس، العمل والأغنية، كما أوضح ماركوز في إيروس والحضارة.
روح الشعب وبالتالي، فإن الجمالية والاشتراكية المتكاملة والحضارة غير القمعية والليبيدية هي الجمال الذي يصل إلى حالة القوة الإنتاجية والعقلانية التي تحرر نفسها من بعدها التكنولوجي والأداتي: مع التغلب على مبدأ الأداء والمزيد من القمع من خلال ومن الناحية العملية، تحقق الحضارة خاصية كونها غير قمعية، فهي تكتسب الشكل، كما يسلط ماركوز الضوء على ذلك في كتابه. مقال عن التحرر، منظمة مؤسسية تركز على تهدئة الوجود - تتميز العقلانية بأنها ما بعد التكنولوجيا والجمال فعال خارج صفحات الكتب أو، بمعنى آخر، يتجسد الواقع كعمل فني حيث يتم تهدئة الوجود وتوجيهه وفقًا لـ غاية في حد ذاته، دون أن يحط من ذاته إلى وسيلة للآخرين.
غير أن الانخراط الفني في بناء هذا المشروع لا يؤدي إلى استعمار السياسة للفن، بل إلى ديمومة الفجوة بين المجالين: التناغم، الإيقاع، التباين، التناسب، التماثل، الوزن، إلخ. بناء نظامهم الخاص، شكل جمالي (نموذج تجميلي)، كما يقول ماركوز في مقال عن التحرروالتي لا تتحرك فقط من خلال محايثة المحتوى والتي تكون مسئولة فقط أمام قواعد البناء الجمالي نفسه (الاغتراب الفني)؛ على العكس من ذلك، فهو يحول ما هو معطى، وينكره، ويخترقه بأبعاد يتجاهلها المبدأ الراسخ للواقع، ويدخل الخيال إلى العالم الموضوعي، ويخترع آخر باستخدام المورد الخيالي، ويدين تناقضات المجتمع القائم وغموضه. بمعنى آخر، يظل الفن منفصلًا عن التطبيق العملي، ولا يستمر في إدانة الواقع إلا إذا لم يندرج تحته، أو البنية التحتية، أو الطبقات الاجتماعية، أو هذا الأسلوب أو ذاك الذي يعتبر أكثر تفاعلًا وثورية من غيره؛ وبهذه الطريقة، فإنها لا تفقد التطرف والتوتر اللذين يشكلان البناء الجمالي، وتستمر في تقدير الحرية والوعي والإحساس الجديد والاقتصاد الليبيدي مع رجحان إيروس، مما يضعف جذور الرأسمالية لدى الأفراد القائمين على موارد الذاكرة والخيال والخيال والإدراك الجديد. ومع ذلك، فإن المنظور الماركوزي للحفاظ على استقلالية الفن لا يتعلق بمعارضة الشكل والمضمون: الفن جزء من الواقع وشكله يصبح محتوى، وفي الوقت نفسه، هو في الواقع ويتجاوزه خياليًا، مما يحمي إمكانية روح الشعب الجمالية – يتم تحقيق المحاكاة النقدية التي تعيد تجميع المادة بطريقة أسلوبية مع القدرة على إزالة الغموض عن المعطى، والبدء منه وإعادة ترتيبه. علاوة على ذلك، فهو لا يشرع في وصفه بأنه إيجابي أو تخريبي بشكل أساسي، بل يسلط الضوء، بشكل جدلي وغامض، على التزامات الفن بالنظام (التي تم الكشف عنها منذ ثلاثينيات القرن العشرين، في الطابع الإيجابي للثقافة) ومع انتقاد النظام القائم لأنه يفسر تناقضاته: إن التنفيس الذي يروج له العمل الفني يؤدي إلى الاستمتاع بالعالم القائم ويزيل الغموض عنه ويدينه باعتباره ينتقص من الإمكانات الفردية والاجتماعية. وهذا تصور إذن جدلي يتناول الإثبات والإنكار، وهو ما يميز الجمال المرتبط بالمصالحة والاختلاف فيما يتعلق بالموضوع. الوضع الراهنكما في حالة شكسبير وبودلير وفلوبير.
رابعا – اعتبارات نهائية
إن المشروع التحرري الذي فكر فيه ماركيوز يعني التغلب على المبدأ الحالي للواقع، أي مبدأ الأداء، بمبدأ الواقع الذي يهدئ الوجود، ال الروح الجمالية. إن قوة حجة المؤلف لا تكمن فقط في تصنيف العبور المحتمل بين مبادئ الواقع هذه، وليس فقط في إظهار الاختلافات بين القمع والمزيد من القمع، بين التسامي وإزالة التسامي القمعي، بين العقل التكنولوجي/الأداتي وما بعد القمع. العقل التكنولوجي، بين الاحتياجات الزائفة والطلب على احتياجات جديدة، بين الصناعة الثقافية والفن، بين اليسار القديم والجديد؛ في الواقع، فإن الثراء الذي تنفذ به روح ومنهج النظرية النقدية والمادية التاريخية، في كثير من الأحيان لإظهار تحجر الماركسية نفسها في جانبها الأرثوذكسي، يوفر الانفتاح والحاجة إلى إعادة صياغة النظرية والحفاظ على علاقتها. مع التطبيق العملي بشكل دائم، من أجل التغلب على أزمة المجتمع الراسخ والفكر الذي يجسده.
شغلت مثل هذه الاهتمامات إنتاج ماركيوزه منذ بدايته: لفترة قصيرة، قبل دخوله معهد البحوث الاجتماعية، سعى ماركيوزه إلى إقامة روابط بين ماركس وهايدجر من أجل تجنب التسلسل الهرمي للمجتمع والفرد، الموضوع والذاتي؛ لكن المسار انقطع بسبب ملاحظة المؤلف أن تاريخية الوجود، في المنظور الهايدجري، تتجه نحو الماضي بدلا من المستقبل، بسبب الاختزال الفينومينولوجي الذي يجعل كل شيء – الوعي والحقائق والإدراك والخيال – في نفس المستوى. الطائرة وتكوين نفسها على أنها خالية من النقد وذلك لأن ماركيوز استقبل بشكل جيد للغاية المخطوطات الاقتصادية الفلسفيةلماركس، مما أتاح تناول القضايا الأنطولوجية والفردية وفق وثائق الماركسية نفسها ودون الوقوع في موضوعية الأطراف الرسمية. إن القرائن التي تركها نيتشه، وبشكل أساسي، التعميق اللاحق لقضية الفرد والمجتمع، في ضوء التحليل النفسي الفرويدي، سمحت لماركيوز بتأليف منظور يجمع بين التاريخ والتطبيق العملي والعقل والحساسية للتفكير كاحتمالات للإشباع والتقدم. القدرات البشرية يمكن أن تصبح فعالة، فضلا عن الطلب على تحويل منظمات الشركات الحالية. أدرج ماركوز، في تقليد البحث في العناصر السلبية التي تنشأ في المجتمع الإيجابي ومنه، أشكالًا جديدة من الثورات ضد القمع؛ هذه (ما وراء الخيال والخيال)، يقوم بها المختلفون الغرباءوكشف عن عودة المكبوتين وفرصة التغلب على المشاكل الحالية.
لقد كان من المتصور، بين نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، أن تصل الرأسمالية إلى أزمتها الأخيرة وتنهار، وهي فرضية يدحضها استمرار نمط الإنتاج والاستراتيجيات التي تضمن لها البقاء (الإمبريالية، ومختلف أشكال الإنتاج). أشكال الاستبداد، ورأسمالية الدولة، وما إلى ذلك)؛ ومع ذلك، بدلًا من إعادة إنتاج المفاهيم وتحجرها، ووضع الفكر نفسه في أزمة، قام ماركوزة بتزويد النظرية بالأكسجين وإعادة بنائها، مستخدمًا روح المادية التاريخية ضد تعظمها، وضد دوغمائية الأحزاب التي أعلنت نفسها ماركسية: لقد كسر المؤلف النظرية الماركسية. الحد من الحدود النظرية للفكر وفتح الحوار النقدي للمادية التاريخية مع الظواهر، والتحليل النفسي، والأنثروبولوجيا، وعلم الاجتماع، واللسانيات (ولكن ليس تحت ستار المادية الموسوعية متعددة التخصصات، لأنه ندد بالبعد الأداتي والتخصصات والمعرفة التكنولوجية)، إن النتاجات الفلسفية لكانط وهيجل وشيلر ونيتشه لم تستسلم للحتمية الاقتصادية والعلمية، ولم تهمل أهمية الفرد ولم تفصل الإنتاج النظري عن التطبيق العملي. لقد طور المؤلف تقليد البحث في التحرر ويدعونا إلى تحديثه لأن روح المادية التاريخية والنظرية النقدية، بالإضافة إلى الواقع نفسه، مفتوحة للنقاش.
لا يمكن للمرء أن يعتقد، على سبيل المثال، أن ظروف التحرر اليوم، في ظل النيوليبرالية، مماثلة لتلك التي كانت سائدة في الفترة التي سادت فيها السياسات الكينزية: ما هو وضع العمال غير المستقرين، العمال المستغلين بشكل مفرط على هامش الرأسمالية كعملاء؟ للتحول الاجتماعي - النوعي، لتحركات السكان المتأثرين بالتدابير التقشفية في البلدان التي تم فيها تفكيك دولة الرفاهية، لحركة LGBTQIAPN+، للنضالات المناهضة للعنصرية، للموجات الجديدة للحركة النسوية وأشكال مساهمتها في التحرر، من الحركات التي تطالب بنوعية حياة أفضل من الناحيتين الاجتماعية والبيئية، مثل الأشخاص الذين ينظمون أنفسهم بسبب تأثرهم بالسدود ونشطاء الدراجات الذين يعانون من العنف على الطرق في المدن الكبرى؟ كيف يمكن الجمع بين الأجندات المحددة للمطالب الحالية لتحرير الإنسان وكيفية منع المجموعات المستبعدة تقليديًا، عند تحقيق الاندماج في المؤسسات الاجتماعية، من أن تكون أهدافًا للقمع القمعي؟
* أندرسون ألفيس إستيفيس وهو أستاذ في المعهد الفيدرالي للتعليم والعلوم والتكنولوجيا في ساو باولو (IFSP)، وحاصل على درجة الدكتوراه في الفلسفة من PUC-SP وعضو في أبحاث GPFPC (PUC-SP/CNPq) وGPEPS (IFSP/CNPq). مجموعات.
قائمة المراجع
أندرسون ، ص. اعتبارات حول الماركسية الغربية ؛ في مسارات المادية التاريخية. الطبعة الثانية. عبر. بواسطة ف. فرنانديز، ساو باولو: بويتمبو، 2.
أكينو، ج.ك.س فكرة التغيير الجذري في النظرية النقدية لهربرت ماركيوز. أطروحة الدكتوراه في الفلسفة، فورتاليزا: UFC، 2022.
ARANTES, PE "ذكريات الاستقبال البرازيلي لماركوز" في: اليسار صفر. ساو باولو: كونراد، 2004، ص. 149-154.
BLOCK و E. مجلد مبدأ الأمل. اثنين. عبر. بقلم ن. شنايدر، ريو دي جانيرو: EdUERJ/Contraponto، 2005.
كامبوس، إم تي سي ماركوز: الواقع واليوتوبيا. ساو باولو: أنابلوم، 2004.
ESTEVES ، AA من الاشتراكية العلمية إلى الاشتراكية الطوباوية: مشروع هربرت ماركوز التحرري – السياسة والجماليات في الستينيات والسبعينيات.كوريتيبا: CRV، 1960.
ESTEVES، AA "حول العقلانية اللاعنفية: سبب ما بعد التكنولوجيا عند هربرت ماركوز" في: BORZUK، CS؛ غونسالفيس جونيور، ج .؛ سيلفا، PF (محرران) النظرية النقدية والعنف والمقاومة. ساو باولو: بلوخر، 2021.
ESTEVES، AA "الشؤون الحالية لهربرت ماركوز" في: LIMA، AIS؛ بريتو، GGM (محرران) فلسفة الشبكة: الفلسفة في زمن الوباء. غويانيا: أكاديمية فيلوس، 2021.
إستيفز، أأ "التحفيز للتغيير الاجتماعي النوعي أم تأثير إزالة الحضارة؟ "وضعية الحركات الطلابية والحركات خارج البرلمان عند هربرت ماركيوز ونوربرت إلياس" في: حركة. ماريليا (SP): المجلد. 11، رقم 28، يناير - يونيو، ص. 15-37, 2019.
ESTEVES, AA "Marcuse: التكنولوجيا كشكل من أشكال الرقابة الاجتماعية" في: SGANZERLA, A.; فالفيردي، أجر. فالابريتي، إي. (محرران) الفكر السياسي الحديث في الحركة: مقالات عن الفلسفة السياسية. كوريتيبا: PUCPress، 2018.
إستيفز، أ.أ. "الحرية والتنوير: من الأمل الكانطي إلى الارتباك حسب هوركهايمر وأدورنو" في: حدس. بورتو أليغري: PUC/RS، المجلد. 2، رقم 3، 2009، ص. 30-55.
إستيفز، أأ؛ فالفيردي، AJR "التعليم والتحرر في أدورنو وماركوز" في: الدراسات المعرفية. ساو باولو: PUC/SP، المجلد. 13، العدد 2، 2016، ص. 256-276.
فار، آل "هربرت ماركوز (1898-1979)" في: كالينيكوس، أ.؛ كوفيلاكس، س.؛ براديلا، إل. (محرران) دليل روتليدج عن الماركسية وما بعد الماركسية. نيويورك؛ لندن: روتليدج، 2021.
فينبيرج، إيه جي تحويل التكنولوجيا: إعادة النظر في النظرية النقدية. نيويورك: مطبعة أكسفورد العالمية، 2002.
فرويد ، س. المفكرون. عبر. بواسطة D. Marcondes، JB Correa، T. de O. Brito، PH Brito، JO de A. Abreu، ساو باولو: أبريل الثقافية، 1978.
فرويد ، س. علم نفس المجموعة وتحليل الأنا. عبر. بقلم ر. زويك، بورتو أليغري: L&PM، 2016، ص. 35.
فرويد ، س. الرجل موسى والدين التوحيدي. عبر. بقلم ر. زويك، بورتو أليغري: L&PM، 2018.
جادانها، أ.د "العقل والثورة" لهربرت ماركوز، من خلال جدلية التغيير المؤسسي. أطروحة دكتوراه في الفلسفة، جواو بيسوا: UFPB، UFPE، UFRN، 2014.
هيجل ، GWF فينومينولوجيا الروح. عبر. بقلم ب. مينيسيس، بتروبوليس؛ براغانسا باوليستا: أصوات؛ جامعة جنوب فلوريدا، 2002.
هايدغر ، م. السير والإيقاع. عبر. بواسطة ج. جاوس. المكسيك: مؤسسة الثقافة الاقتصادية، 1988.
هوركهايمر، م.؛ أدورنو، ت. جدلية التنوير. عبر. بقلم ج.أ. دي ألميدا، ريو دي جانيرو: 1985.
هوركهايمر، م.؛ أدورنو، ت.؛ بنيامين، دبليو؛ هابرماس، ج. نصوص مختارة (المفكرون). عبر. بواسطة JL Grünnewald (وآخرون). ساو باولو: أبريل الثقافية، 1975.
هوساك، ب. فييرا، ف. (محرران) التربية الجمالية: من شيلر إلى ماركيوز. ريو دي جانيرو: NAU؛ إدور، 2001.
جامنسون، ر. الماركسية المتأخرة – أدورنو، أو استمرار الديالكتيك. عبر. بقلم ل. ب. روانيت، ساو باولو: UNESP؛ بويتمبو، 1996.
جاي، م. الخيال الجدلي: تاريخ مدرسة فرانكفورت ومعهد البحوث الاجتماعية، 1923-1950. بيركلي، لوس أنجلوس، لندن: مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1996.
كانط ، آي. نصوص مختارة. الطبعة الثانية. عبر. بقلم إف دي إس فرنانديز، بتروبوليس: فوزيس، 2.
كيلنر ، د. هربرت ماركوز وأزمة الماركسية. بيركلي/لوس أنجلوس: مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1984.
كانجوسو، أنا؛ وآخرون. آل. (محرران.) هربرت ماركوز:البعد الجمالي. تحية ل 50 عاما من إيروس والحضارة. بيلو هوريزونتي: أبري، 2006.
لاماس، ال. ولفسون، ت.؛ فونكي، ب.ن. الرفض الكبير: هربرت ماركوز والحركات الاجتماعية المعاصرة. فيلادلفيا: مطبعة جامعة تمبل، 2017.
لوريرو، آي. (المنظمة). هربرت ماركوز: الرفض الكبير اليوم. عبر. بواسطة I. لوريرو وR. دي أوليفيرا. بتروبوليس: أصوات، 1999.
لوريرو، أنا. موس، ر. فصول الماركسية الغربية. ساو باولو: UNESP ، 1998.
MAAR, WL "التعليم النقدي والتكوين الثقافي والتحرر السياسي في مدرسة فرانكفورت" In: PUCCI, B. (Org.) النظرية النقدية والتعليم: قضية التكوين الثقافي في مدرسة فرانكفورت . الطبعة الثانية. ساو كارلوس؛ بتروبوليس: UFSCAR، فوزيس، 2.
MAAR, WL "الصناعة التعليمية (الوطنية) (الوطنية): مقال عن تطبيق النظرية النقدية في البرازيل" في: PUCCI, B. (Org.) النظرية النقدية والتعليم: قضية التكوين الثقافي في مدرسة فرانكفورت . الطبعة الثانية. ساو كارلوس؛ بتروبوليس: UFSCAR، فوزيس، 2.
ماركوس ، هـ. العقل والثورة: هيجل وظهور النظرية الاجتماعية. الطبعة الثانية. عبر. بقلم م. باروسو، ريو دي جانيرو: Paz e Terra، 2a.
ماركوس ، هـ. إيروس والحضارة: تفسير فلسفي لفكر فرويد. الطبعة السابعة. عبر. من أ. كابرال، ريو دي جانيرو: الزهار، 7 ب.
ماركوس ، هـ. التكنولوجيا والحرب والفاشية. عبر. بقلم إم سي في بوربا، ساو باولو: برنامج الأمم المتحدة للبيئة، 1999أ.
ماركوس ، هـ. البعد الجمالي. عبر. بقلم مي كوستا، لشبونة: الطبعات 70، 1999ب.
ماركوس ، هـ. الثقافة والمجتمع المجلد. أنا. ترجمة و.ل.مار. آي إم لوريرو ور. دي أوليفيرا، ريو دي جانيرو: باز إي تيرا، 1997.
ماركوس ، هـ. الثقافة والمجتمع المجلد. ثانيا. عبر. بواسطة WL Maar، IM Loureiro وR. de Oliveira، ريو دي جانيرو: Paz e Terra، 1998.
ماركوس ، هـ. الرجل ذو البعد الواحد: دراسات في أيديولوجية المجتمع الصناعي المتقدم. عبر. بواسطة R. de Oliveira، DC Antunes وRC Silva، ساو باولو: Edipro، 2015.
ماركوس ، هـ. نهاية اليوتوبيا. عبر. بقلم سي إن كوتينيو، ريو دي جانيرو: باز إي تيرا، 1969 أ.
ماركوس ، هـ. مقال عن التحرر. بوسطن: بيكون، 1969ب.
ماركوس ، هـ. الماركسية السوفييتية: تحليل نقدي. عبر. بقلم سي. ويبر، ريو دي جانيرو: ساغا، 1969ج.
MARCUSE, H. "التسامح القمعي" In: WOLFF, RP; مور، بي جي آر؛ ماركوز، ه. نقد التسامح الخالص. عبر. بقلم ر. جومجمان، ريو دي جانيرو: الزهار، 1970أ.
ماركوس ، هـ. خمس محاضرات: التحليل النفسي والسياسة واليوتوبيا. الطبعة الثانية. عبر. بقلم جي جي شابيرو وإس إم ويبر، بوسطن: بيكون، 2ب.
ماركوز، هـ. “مفهوم التقدم في ضوء التحليل النفسي” في: الثقافة والتحليل النفسي. عبر. بقلم دبليو إل مار، ر. دي أوليفيرا، وإي. لوريرو، ريو دي جانيرو: باز إي تيرا، 2001.
ماركوس ، هـ. الثورة المضادة والثورة. عبر. من أ. كابرال، ريو دي جانيرو: الزهار، 1973.
ماركوز، هـ. تيار. عبر. في. ج. م. مانيير، باريس: جاليلي، 1976.
ماركوس ، هـ. المجتمع آكلة اللحوم. عبر. بقلم م. جرينبرج، بوينس آيرس: جودو، 2011.
ماركس ، ك. في المسألة اليهودية. عبر. بقلم ن. شنايدر، ساو باولو: بويتمبو، 2010.
ماركس ، ك. نقد فلسفة الحق لهيجل. الطبعة الثالثة. عبر. بواسطة R. Enderle وL. de Deus، ساو باولو: بويتمبو، 3.
ماركس ، ك. المخطوطات الاقتصادية الفلسفية. عبر. بقلم ج. رانييري، بويتمبو: ساو باولو، 2010.
ماركس ، ك. إنجلز ، ف. الأيديولوجية الألمانية: نقد أحدث الفلسفة الألمانية في ممثليها فيورباخ وب. باور وشتيرنر، والاشتراكية الألمانية في أنبيائها المختلفين (1845-1846). عبر. بواسطة R. Enderle، N. Schneider، LC Martorano، ساو باولو: بويتمبو، 2007.
ميلز ، سي دبليو الطبقة الوسطى الجديدة (الياقات البيضاء). عبر. بقلم ف. بوربا، ريو دي جانيرو: الزهار، 1969.
موس، ر. مسارات الماركسية الأوروبية. كامبيناس: Editora da Unicamp ، 2023.
MUSSE, R. "Max Horkheimer: The Theory of Authority" In: SGANZERLA, A., VALVERDE, AJR, FALABRETTI, E. (Eds.) الفكر السياسي في الحركة: مقالات عن الفلسفة السياسية. كوريتيبا: PUCPress، 2018.
نيومان ، ف. شخص ضخم جدا: هيكل وممارسة الاشتراكية الوطنية، 1933-1944. شيكاغو: إيفان. ر. دي، 2009.
نيتشه. F. علم الأنساب من الأخلاق: جدل. عبر. بقلم بي سي دي سوزا، ساو باولو: كومبانيا داس ليتراس، 1998.
نوبري، م. (المؤسسة) دورة مجانية في النظرية النقدية. ريو دي جانيرو: الزهار ، 2004.
أوليفيرا، ر. دور الفلسفة في النظرية النقدية لهربرت ماركوز. ساو باولو: UNESP ، 2012.
بيساني، م.م التقنية والعلم والحياد في فكر هربرت ماركيوز. أطروحة دكتوراه في الفلسفة، ساو كارلوس: UFSCAR، 2008.
بولوك، ف. "رأسمالية الدولة: إمكانياتها وقيودها" في: ARATO، A.؛ جيبهارت، E. القارئ مدرسة فرانكفورت الأساسية. نيويورك: الأستمرارية، 1992.
روبنسون، بنسلفانيا غادر الفرويدي: فيلهلم رايش، جيزا روهايم، هربرت ماركوز. عبر. بقلم أ. كابرال، ريو دي جانيرو: الحضارة البرازيلية، 1971.
ROUANET، SP النظرية النقدية والتحليل النفسي. ريو دي جانيرو؛ فورتاليزا: تيمبو برازيليرو، UFC، 1983.
شيلر، ف. التربية الجمالية للإنسان: في سلسلة من الرسائل. عبر. بقلم ر. شوارتز وم. سوزوكي، ساو باولو: إلومينوراس، 2011.
فالفيردي، AJR "العمل والترفيه والكسل: يجب أن نتخيل سيزيف سعيدًا"! في: فجر. كوريتيبا: المجلد. 30، عدد 50، 2018، ص. 424-449.
فالفيردي، AJR “فلسفة المستقبل و ضباب في الوقت الحاضر" في: PERUZZO JR., L. (Org.) مستقبل الفلسفة. كوريتيبا: سي آر في ، 2019.
ويجرشاوس، R. مدرسة فرانكفورت: التاريخ والتطور النظري والأهمية السياسية. الطبعة الثانية. عبر. بقلم إل. ديروش-غورجيل وفي. دي أ. هارفي، ريو دي جانيرو: ديفيل، 2.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
