من قبل رونالدو تاديو دي سوزا *
بالنسبة لأرنت ، ما يخص أرنت ، إلى اليسار ما ينتمي إلى اليسار
عادت حنة أرندت (1906-1975) إلى النقاش البرازيلي في الفترة الماضية. بطريقة ما ، كان أولئك الذين استعادوه من صمته المؤقت شخصيات من المشهد السياسي العام البرازيلي (التقدمي واليساري) وباحثين في العلوم الإنسانية. تم استدعاء مفكر العمل السياسي إلى الواجهة باعتباره الشخص المسؤول عن تصنيف النظام الستاليني على أنه نظام شمولي. والتي ستكون بالنسبة للبعض النسخة "اليسارية" من الهتلرية. من ناحية أخرى ، تعلق قطاعات من اليسار بشكل نقدي على قراءة أرنت لظاهرة الستالينية - كنظام شمولي. من ناحية أخرى ، يؤكد الباحثون من العلوم الإنسانية الذين يقدرون نظرية أرنت السياسية على سوء الفهم والقراءة المتسرعة التي تحدث أحيانًا عن فكر الفيلسوف. ليس هناك شك وسيكون من الحماقة أن نشك في أن حنة أرندت قد صنعت لنا أحد أعظم إنجازات الفلسفة السياسية. عمله النظري هو شيء لا يمكن تجاوزه من رتبة العملاق. إنكار هذا إصرار أحمق. وتعيد تأكيد ذلك في كل مرة تلتقط فيها القلم لتقدير عمله ، كما هو الحال. المفكرون العظماء ليسوا أندية كرة قدم. أعادت أرندت تعريف الطرق التي تُنظَر بها السياسة ، والتي أثارتنا بمفاهيم بليغة وصياغات متاهة خيالية ، كل هذا تم تسجيله في نصوص مثل الحالة البشرية، ومذهلة عن الثورة e دروس في فلسفة كانط السياسية. إن "مفهومه" عن العقلية العريضة (المنصوص عليها في العمل السياسي) حاسم بالنسبة لأولئك الذين يفكرون في السياسة خارج حدود المؤسسات التمثيلية - اليوم في أزمة عميقة والذين يقولون القليل لأولئك الذين لا يملكون سوى عرق جبينهم للبيع. كما كتبت قضايا معقدة عن الثقافة اليسارية يصعب قبولها. الآن ، لتأكيد هذا يعني إعطاء أرنت ما هي أرنت. لكن أعطِ أيضًا نقادك اليساريين ما هو ملكهم. ماذا يعني ذالك؟
عند الكتابة أصول الشمولية قصدت أرنت أن تفهم ليس فقط وعلى وجه الحصر ظاهرة النازية ؛ إذا كان الأمر كذلك ، فلن تحتاج إلى التحقيق في معاداة السامية والإمبريالية - الجزءان الأول والثاني من العمل الذي يحمل نفس الاسم ، معاداة السامية e الإمبريالية. هذا الاعتبار هو من أجل ما هو واضح ويظهر على سطح الكتاب الذي يقدم هذين الجزأين قبل الجزء المتعلق بالشمولية ، والذي يسمى أيضًا الشمولية. (هنا صياغة ليو شتراوس في أفكار حول مكيافيلي (أفكار حول مكيافيلي) - "على سطح الأشياء ، وفقط على سطح الأشياء ، يوجد جوهر من الأشياء ".)
بالإشارة إلى أن هذا الشخص يريد لفت الانتباه إلى سوء حظ الكتاب ؛ دائمًا ما يرتكبها الأرندتيون أنفسهم ، إذا كانوا موجودين كتيار أو كمجموعة محددة بوضوح. دعونا إذن نسميهم أحيانًا من يقدّرون التأملات في فلسفة حنة أرندت السياسية. نص كما يفعل Origens Totalitarismo لا يقتصر الأمر على نقد معسكر الاعتقال النازي والستاليني على الرغم من أن هذا قد يكون الجزء الأكثر جوهرية وأهمية في الكتاب (كانت أرندت نفسها تخشى أن يحدث هذا ، على الرغم من أن ما لمسها بعبارات عميقة ووجودية لا يمكن دحضها هو الإبادة. مواقع) ، ليس عملاً "يعالج حصريًا" توبيخ البيروقراطيين الستالين والإدانة الشديدة للهتلرية وقادتها. وهكذا ، كانت أرنت ، بصفتها طالبة سابقة لدى هايدجر ، مهتمة بشكل جديد من الوجود السياسي اشتد في العصر الحديث. الآن ، استجاب معنى معاداة السامية والإمبريالية ، الذي لم يتذكره قراء النظرية كثيرًا ، لهذا الألم. كانت أرنت تدرك أنه "يجب النظر إلى معاداة السامية الحديثة ضمن الإطار العام لتطور الدولة القومية [...]"[1]. وأكثر من ذلك: "[في] التوسع الإمبريالي و [من] تدمير الأشكال القديمة للحكومة [هما] تاريخ العلاقة بين اليهود والدولة التي يجب أن تحتوي على مؤشرات أولية لفهم العداء بين طبقات المجتمع واليهود"[2]. كانت هذه الطبقات من المجتمع هي التي فقد اليهود دورهم كمصدرين "للقروض الحكومية".[3]، وهو احتكار تمارسه بشكل رئيسي "روتشيلد"[4] - ستقول أرندت أيضًا إن "منزل روتشيلد [يمثل] الأسرة [...] رمزًا للواقع العملي للأممية اليهودية في عالم الدول القومية والشعوب المنظمة" - الذين اعتبرتهم قابلة للتخلص منها. هنا ، كان فهم تطور المجتمع البرجوازي أساسيًا في تفسيرات وحجج أرنت النقدية.[5].
ولكن على النقيض من ذلك ، لا تزال معاداة السامية تحافظ على مساحة للفضيلة والرذيلة لوضع الشعوب اليهودية في أوروبا التي تعاني بالفعل من أزمة. في واحدة من أروع روايات الأصول ... حنا أرندت تحشد بحثا عن الوقت الضائع بقلم مارسيل بروست ، لفهم المعنى الوجودي لهذه الظاهرة. إليزابيث يونغ بروهيل ، في وثيقة السيرة الذاتية الفكرية الرئيسية المكتوبة عن أرنت ، ستقول إن الفيلسوف فهم معنى رواية بروست عندما أسس بيئة معاداة السامية.[6]في الصالونات الفرنسية في جميع صفحات بحثا…، خاصة في الحجم طريق غيرمانتس. لذلك السيد. دي شارلس ، تسامحه بسخرية من خلال تفكك المجتمع الأرستقراطي والبرجوازي[7] في صعود ، "لسحره الشخصي وإيماءاته غير العادية والجذابة ، كان مرآة اليهودي. كان شارلس رجلاً / مثليًا جنسيًا يتردد ، بأناقة ، جنبًا إلى جنب مع نزهة غريبة ومحادثة ، صالونات مختلفة في فوبورج سان جيرمان - وكل هذه الوضعية جعلت منه شخصيات (اليهود) "مُبَقَّعة [و] متسامحة"[8]. ومع ذلك ، فإن المجتمع الأوروبي بإحساسه بالانتماء القومي لم "يغير أفكاره وأحكامه المسبقة"[9]. من وجهة نظرهم وموقفهم ، تقول أرندت ، "المثليون كانوا مجرمين واليهود كانوا خونة"[10]. هنا الأصول ... أدرك ظاهرة معقدة يصعب تمييزها (من مجتمعاتنا حتى يومنا هذا): "مرض [] الملل والتعب العام للبرجوازية [والطبقات الوسطى]" جعلها تجتذب "المهمشين والمنبوذين" .[11] (اليهود والمثليون جنسياً) في مرحلة معينة من التطور الاجتماعي والثقافي لأوروبا (في هذه الحالة ، فرنسا). "بحثًا عن الغريب ، أياً كانوا ، لم يتركوا الملل يهيمن عليهم"[12]. الآن ، كمخزون من الإثارة وزراعة الفضيحة (اللطيفة) ، رحب المجتمع البورجوازي في ذلك الوقت ، من أجل التخفيف من سبات الحياة اليومية الروتينية ، بوقاحة ب "الغريب والمدمن" - "اليهودي (أو المثلي)" "[13]. تجادل أرندت بأن ما قامت عليه هذه الظاهرة الفريدة هو جذور المفهوم التاريخي للعرق. الآخر ، الغريب ، الغريب - الذي يمكن إبادته في النهاية. (في النص على هذا النحو ، لا تشير أرندت إلى العلاقة بين هذا الحدث والشيوعية على أنها ، بخلاف بعض معاداة السامية اليسارية المنتشرة في أوروبا ؛ لكن التصرف النظري والتاريخي لم يكن فقط فرنسا بروست ، ولكن أيضًا ألمانيا - النواة السياسية للنازية - وعدد الفنانين والكتاب من أصل يهودي الذين عززوا وهج التمرد لأيام المجد النازية. فايمر الجمهورية.)
أدى ظهور الإمبريالية إلى تفاقم الوضع الأوروبي للأعراق المحرومة ، للمفارقة ، من إطار الدولة القومية. أرنت في هذا الجزء من كما يفعل Origens Totalitarismo لقد احتاج إلى بناء نظريات حجته التي جعلت النظام الأوروبي للدول البرجوازية هو محور التحليل. وهكذا كان لينين أحد "المراجع" المهمة في هذا الجزء من العمل.[14]: قرأت أرنت كتاب كلاوزفيتز كما فعل ، ووافقت أيضًا على أن "الحروب [الإمبريالية] تنهار [تحرير] النظام الأوروبي للدول القومية"[15]. كان الدافع وراء هذه الظروف التاريخية (والاقتصادية) ، في تنظير حنة أرندت ، هو التحرر السياسي للبرجوازية. الآن ، جعلتها دورة الثورات البرجوازية تنمو "جنبًا إلى جنب مع الدولة القومية وداخلها ، والتي تحكم ، بحكم تعريفها تقريبًا ، مجتمعًا مقسمًا إلى طبقات"[16]. عندما أصبح توسع الأعمال التجارية إلى بلدان في القارة الأفريقية هو القاعدة ، فقدت الوظائف السياسية للدول الوطنية الحديثة أهميتها. غرست الطبقة البرجوازية في شكلها من أشكال الوجود الفكرة والممارسة القائلة بأن القوة وحدها هي اللازمة لحكم وإدارة الأراضي المستعمرة حديثًا خارج أوروبا. بالفعل؛ "كانت نتيجة تصدير السلطة كما يلي: تم إطلاق أدوات عنف الدولة ، والشرطة والجيش - التي كانت تخضع لسيطرة الدولة ، القائمة جنبًا إلى جنب مع المؤسسات الوطنية الأخرى - [...] [تم إطلاقها ] البلدان الضعيفة أو غير المتحضرة "[17]. وبهذا ، لم يكن هناك أدنى شعور بالضيق لدى البرجوازية الأوروبية المتلهفة لتوسيع أعمالها الرأسمالية من أجل الاستخدام المنهجي للعنف و "المبدأ الهدام".[18]. "ترديدًا" للنظريات الإمبريالية لبداية القرن (جون هوبسون ، رودولف هيلفردينغ ، روزا لوكسمبورغ ، كاوتسكي ولينين) تستطيع حنا أرندت أن تقول - "القوة الإدارية [الخالصة] والعنف" هما الآن في خدمة "التراكم المستمر من المال الذي يدر المال "[19]. إن السؤال عن سبب قيام مُنظِّر يتمتع بمثل هذا الفهم المتسق للغاية والمتطور لظاهرتين حاسمتين شكلا القرن العشرين (معاداة السامية والإمبريالية) بإدانة غير متكافئة لحجج المثقفين مثل فرانتز فانون وجان بول سارتر عندما فكروا بدون عدم الثناء على مشكلة العنف والعنف النفسي (وحتى القوة ، التي فكرت فيها أرنت أحيانًا في وصفها للرجال الذين يجتمعون للعمل معًا) التي تنتجها الإمبريالية (أو تنتجها) في المستعمرات الجديدة على مدار القرن الماضي أمر مثير للاهتمام ، على أقل تقدير؟ (يحتاج معجبو أرنت في البرازيل إلى التأمل في هذه الظروف ؛ ابحث عن مقاطع مألوفة من الحالة البشرية, عن الثورة e بين الماضي والمستقبل لا يكفي. مرة أخرى ، اليسار ليس مسؤولاً عن عدم الاستقرار الفكري - والسياسي - للصرح النظري الضخم الذي بناه.)
من اللافت للنظر ، إن لم نقل مذهل ، أن هذين الجزأين من الأصول ...، أجزاء من التميز النصي ، من الإبداع النقدي ، والحساسية السياسية والثقافية ، يتم حشدها قليلاً ، نادرًا من أجل الحقيقة ، من قبل الباحثين الذين يقدرون فكر ومثل أرنت - منذ أن ظهرت في المقدمة كما في الفترة الماضية. ولكن في هذا الموضوع ، هناك شيء يمكن قوله: إذا كان "التفسير" البروستي لمعاداة السامية و "صدى" نظريات الإمبريالية في النقد الراديكالي حتى للحظة الإمبريالية يخص حنة أرندت ، فإنه ينتمي إليها: الجزء المتعلق الشمولية وخاصة الفصل (يضاف إلى العمل لاحقًا) الأيديولوجيا والإرهاب: شكل جديد من الحكمتنتمي أيضا. لسوء الحظ ، فإن هذين النصين من كما يفعل Origens Totalitarismo (هنا أنا أتعامل بشكل خاص مع هذا العمل المذكور أعلاه ، والذي ظهر على الساحة مؤخرًا) والذي يوفر الهيبة الهائلة والعاطفة الجامحة بين العديد من الأرندتيين عندما يذهبون إلى النقاش العام للتعليق على المؤلف في سياق الجدل السياسي والفكري. انطلاقاً من هاتين اللحظتين النظريتين ، غير المبدعين للغاية بالمقارنة مع المرحلتين الأوليين ، يبدأ المرء ، بطريقة معينة ، في استنتاج الاعتدال ، ورفض التطرف ، وتقدير التعددية ، والتقدير لجمهورية أرنت. (أيا كان.)
كانت الأيديولوجية الشمولية مسؤولة عن إزالة هذه السمات من الحياة العامة والعمل السياسي في المجتمعات الغربية. كانت النازية التفسير التاريخي الرئيسي لهذا الشكل الجديد من الحكومة. ماذا عن الشيوعية والستالينية وحتى الماركسية؟
في الجزء الأكثر جوهرية من الشمولية إن تحليل الظاهرة في العالم السوفيتي هو في الواقع قوة أقل شمولاً ، فضلاً عن أن مدى التعليقات ، مقارنة بالنازية ، أكثر تواضعًا. الثناء على هذا الجزء من كما يفعل Origens Totalitarismo إنه نهج حول "انهيار النظام الطبقي [الذي] يعني تلقائيًا انهيار النظام الحزبي ، لأن الأحزاب ، التي كانت وظيفتها تمثيل المصالح ، لم تعد قادرة على تمثيلها"[20]. في الواقع ، نتيجة لهذا العامل التاريخي والاجتماعي ، رأت أوروبا أن "علم النفس الجماعي يتطور"[21]. ومن ثم ، يصبح تنظيم الدعاية الموجهة للجماهير - الجماهير التي هي على عكس ما يتركه بعض محبي أرنت بين خطوط الحركة العمالية المنظمة وروحها العدائية ، كما يقترحون ، أمرًا ممكنًا. كحجة منطقية ، عندها فقط "الحركات الشمولية هي منظمات ضخمة من الأفراد المنفردين والمعزولين"[22]، والتي تم حشدها من قبل القادة النازيين والستالينيين. "الإنجاز العظيم لهتلر [هيملر وغوبلز]" يكمن في قدرته على "تنظيم الحركة النازية [الجماهيرية]"[23]؛ وستالين في "تحويل [ثورة] لينين إلى نظام شمولي كامل"[24]. الدعاية ، "الواقع" الوهمي ، استيعاب المعارضة خارج الأيديولوجيا والأيديولوجيا نفسها ، هي قابلة للحياة فقط في مجتمع جماهيري بشكل أساسي. حيث ثبت أن الهيكلة والصراع بين الطبقات - يصبح خاليًا من المعنى الوجودي. للتأكيد من جهة أن المصير المأساوي للأمة كان نتيجة طعنة في الظهر يرتكبها أشخاص معينون (أو عرق) وأن مترو موسكو فريد من نوعه في العالم لا يمكن تحقيقه إلا في مجتمع لا يوجد فيه تمييز بين أولئك الذين يفترض أنهم أخذوا السكين وحيث يكون للبيروقراطية الصغيرة الوصول إلى الواقع الخارجي من مترو الأنفاق الأخرى .
ومع ذلك ، على الرغم من أن الجزء 3 من الأصول ... توحي من وجهة نظر تفسير الظواهر الغريبة التي تتعامل معها - وهي ظاهرة لم يسبق لها مثيل في المجتمعات الغربية - أن اليسار (والماركسيين) ككل ليسوا مجبرين على الإذعان لنظرية حنة أرندت السياسية. (إنها فكرة أساسية وخاطئة تمامًا أن اليسار دائمًا ما يغض الطرف وأذنًا صماء عن الصرخات القادمة من سيبيريا. وحتى يومنا هذا ، بطريقة ما ، يستجيب الناس ويدفعون التكفير عن ما حدث وفي البيروقراطية الستالينية .. من لم يسبق له أن رأى أو سمع أو شاهد فيراس ماجالهايس منتشر في جميع أنحاء وسائل الإعلام الديمقراطية والتعددية لدينا يسأل سياسي أو سياسي أو مفكر أو ناشط إذا كان هو أو هي اشتراكيًا. لإعادة صياغة موشيه لوين: لا يمكننا إقناع أي شخص مقتنع بأن فرس النهر يشبه الزرافة أنهما مختلفان - ما يمكننا فعله هو أن نسأل لماذا يشغل هؤلاء الأشخاص أحيانًا "كرسيًا [جامعيًا] في علم الحيوان؟"[25]) هناك أدبيات كثيرة في مجال اليسار تناولت (وتناولت) هذا الأمر. إينا كامارغو كوستا في استفزازها جدلية الماركسية الثقافية محق في التأكيد على أن التقليد اليساري "غني بالمواجهات والاختلافات والجدل اللامتناهي [...] الماركسية نفسها [مليئة] [...] طوائف متعددة"[26]لا نحتاج إلى اللجوء إلى تروتسكي وجهوده الفكرية والسياسية لشرح انحطاط ثورة أكتوبر. سيقول البعض إن تروتسكي اضطر إلى القيام بذلك حتى لا يضر بصورته الباطلة كواحد من مهندسي الحدث. أليكس كالينيكوس وسلافوي زيزيك ؛ إرنست ماندل وهربرت ماركوز ؛ فرديناند كلودين وإسحاق ديوستشر ؛ موشيه لوين وبيري أندرسون مؤلفان ، من الواضح أنهما مشبوهان ، وقد قضيا الوقت الكافي لفهم روسيا بعد حدث عام 1917. وماذا عن الحوار المثمر مع تفسيرات أخرى؟ كيف هو تنوع الفهم حول نفس الظاهرة؟ هل استخدام تعدد الرؤى أمر أساسي في العلوم الإنسانية يمكن إنكاره؟ يمكن زرع مثل هذه الظروف في النقاش الفكري والعامة. هذا لا شك فيه - حتى بالنسبة لليسار. وفي هذه الحالة ، يمكن لأرندت بالفعل أن تقترح تفسيرات أخرى غير قمة المؤلفين تلك. لكني أصر. في حدود هذه الجهود ، التي لا تنجح دائمًا في بعض الأحيان ، لا يتعين على المرء الاشتراك كما يفعل Origens Totalitarismo, الحالة البشرية e عن الثورة.
بالرغم من ذلك؛ إن الإدانة الشديدة التي لا هوادة فيها للستالينية وبيروقراطيتها الفاسدة والقاتلة تنتمي أو ينبغي أن تنتمي إلى الثقافة السياسية والفكرية اليسارية. إذا لم نتمكن من صدمة العالم بأفكارنا (وتدخلاتنا) فلن نتمكن من تغييره. وهنا لا يُنصح بأن يتم إغرائك بسهولة بـ "التناقض الأدائي": استئصال أخلاقيات التحليل حول الستالينية من أجل اللجوء إلى تأريخ علمي ، وحتى مادي ، وبارد وواقعي (يمكن) يتحول إلى معيار أخلاقي التظاهر بأداة البحث نفسها. منذ زمن كومونة باريس حذر ماركس من بعض الانحرافات في اليسار. الآن ، ستالين وأتباعه ، وليس البلاشفة (أرنت ، نسبيًا ، مخطئة في هذه النقطة حتى في حماية شخصية لينين) ، دمروا بلا رحمة أعظم بصيص لشكل آخر من أشكال الحياة كان موجودًا حتى أيامنا منذ تأسيس الرأسمالية [ انظر في هذا المقال المذكور أعلاه بقلم إينا كامارغو كوستا وأعمال سينزيا أروزا ، خاصة العلاقات الخطيرة: النسوية والماركسية والزواج والطلاق. يركز جزء من هذين العملين على الابتكارات والجهود المبذولة لتحرير المرأة في سياق أكتوبر]. لا فائدة من التفكير في هذا بالتأكيد.
العودة في الختام إلى أرنت والجزء الشهير من عملها الضخم. بالرغم من كما يفعل Origens Totalitarismo في الجزأين الأولين ، معاداة السامية e الإمبريالية، تزودنا ببنيات نظرية موحية للغاية لفهم الظواهر السياسية الحاسمة في تاريخ القرن العشرين ، وحتى الجزء الثالث ، الشمولية، الذي يتعامل مع النازية والستالينية كما رأينا ، يحتوي على تفسيرات تلهمنا للتحقيق في تجاربنا السابقة بذكاء يقظ ، هناك للأسف الفصل الأخير ، الأيديولوجيا والإرهاب: شكل جديد من الحكم. وهنا تنسب حنة أرندت العناصر الشمولية إلى فكر ماركس وفلسفته. هذا له نتيجتان. الأول غير مباشر وخارجي ، بطريقة ما ، للنص المشار إليه ومداخلات أرنت. الثاني ، من وجهة نظري الأكثر إشكالية ، يتعلق بالمعنى الجوهري للحجة النظرية Arendtian التي تكمل الأصول ...في الفصل المذكور.
مع نهاية الحرب العالمية الثانية لم تعد هناك حاجة لمحاربة النازية. لقد تم دفن الهتلرية بشكل مطلق سواء من الناحية العسكرية أو من حيث الأفكار. ومع ذلك ، كان الاتحاد السوفياتي والأنظمة التي تلته حاضرة. حسنًا ، كان الأمر أكثر من الطبيعي بالنسبة لمهندسي الحرب الباردة - استخدام الحيل المتعلقة بمعركة المثل والنزاعات الثقافية في سياق عدم اليقين بشأن الوفاق الدولي للأمم. وهكذا ، "سرعان ما تبنى المنظرون السياسيون الليبراليون مصطلح [...] الشمولية ، [كان] المفهوم العظيم الذي توحد وحشد"[27] المهتمين بالصراع في الولايات المتحدة. من الضروري أن نكون متعاليين للقول إن "الصورة المعممة للشمولية [التي حشدها منظرو الحرب الباردة] لم يجد [دعمًا مفاهيميًا] في النصوص التخيلية المبدئية لتلك الفترة "[28]. كما يفعل Origens Totalitarismo (وحتى الحالة البشرية) ، وخاصة الجزء الثالث والفصل الأيديولوجيا والإرهاب التي من الواضح أنها أكثر ما جذبت الديمقراطيين و "التقليد الليبرالي" ، كانت واحدة من تلك النصوص الأساسية وفقًا لجيفري بروكس ؛ كان في الواقع النص الأساسي. والفصل الذي نلمح إليه بالتحديد هو الذي يعرض جوانب الشمولية في ماركس وفي التقليد الماركسي ، وفقًا لأرنت. مؤلف عن الثورة كانت مدركة ومقتنعة بهذه الظروف السياسية والفكرية والتاريخية المعقدة. ل الأيديولوجيا والإرهاب إضافة إلى العمل في الطبعة الثانية لعام 1958 ، فقد كان مشروعًا بحثيًا - كان يهدف ، في خضم تلك الاضطرابات ، إلى التحقيق في "العناصر الشمولية للماركسية"[29]. خلال الفترة التي أمضتها في المكتبات الأوروبية في العمل وجمع المواد للدراسة ، سعت حنة أرندت لإكمال نصها الأصول ... التحقيق في أحد "التقاليد السياسية والفلسفية للغرب [...] الماركسية"[30]. يُدرك مسارها الفكري أن أرنت لم تكن معادية للماركسية. تبادلها للرسائل في عام 1967 مع هانز يورغن بنديكت يكشف: في ذلك يقول المنظر أنها "لم تهاجم الشيوعية على هذا النحو ، ناهيك عن اختزالها إلى وضع شمولي. لطالما كنت واضحًا جدًا ضد تحديد لينين مع ستالين أو حتى ماركس مع ستالين ".[31]؛ ولكن من الأعراض في نفس المستند أنها لم ترسل كما يفعل Origens Totalitarismo كامل إلى يورغن بنديكت لأنه "لا يستحق كل هذا العناء [...] لأن [لم] [يغير] أي شيء"[32] مما كتب من قبل. هانا أرندت "عرفت" من الحرب الباردة، عن كيفية استخدام المحافظين والليبراليين واليمين الأمريكيين لعمله الضخم ، وخاصة الجزء الذي يهمهم ، والجزء الثالث ونص الأيديولوجيا والإرهاب. كان من الممكن أن تكتب مقدمة طويلة تميز نفسها عن تلك (تبادل الرسائل الخاصة مع زوجها بلوتشر عندما كانا في أوروبا ، حيث ينتقد الاثنان فظاظة إيرفينغ كريستول المناهضة للشيوعية في تعليق ذلك لم يكن كافيا[33]). علاوة على ذلك ، في اللحظات الحاسمة ، تناولت أرندت القلم (لا أود الإشارة إلى ليتل روك[34] لكن ...) لاتخاذ موقف بالتعبير عن مخاوفهم بشأن مصير الجمهورية الأمريكية - كما فعلت في نهاية تأملات في ليتل روك. تشمل هذه الظروف ، خارجيًا ، الجزء الثالث من الأصول ... تنتمي إلى أرندت. فيما يتعلق الحرب الباردةومع ذلك ، فإن اليسار في تلك الفترة قد تصرف بشكل سيئ - سيكون من السذاجة ، بمثل هذه الادعاءات التي حذرها ماركس ، أن نتوقع أن مفكري الحرب الباردة تصرف بشكل مختلف. يقترح بيري أندرسون أن الكتاب الاشتراكيين قبلوا بشكل سلمي "التسريع الأيديولوجي لرأس المال [مدفوعًا] بالتحويل الغربي لشروط الصراع: لم تعد الرأسمالية ضد الاشتراكية ، بل الديمقراطية ضد الشمولية [...] بناء جديد"[35] كان موقف اليسار في ذلك الوقت مخطئًا لقبوله نسبيًا بشروط النزاع. الحرب الباردة: إذا أردنا أن نعتز بمستقبل ما كخيار سياسي للمرؤوسين ، فلا يمكننا قبول "المزاعم المتغطرسة لليمين ، [و] الأساطير المطابقة للمركز [و] هراء التفكير الجيد لجزء من اليسار [والتقدميين ] "[36].)
من هذا يتبع التضمين الثاني ل الأيديولوجيا والإرهاب: شكل جديد من الحكم. هناك مشكلة حساسة هنا فيما يتعلق بفهم أرنت ، الذي لم يعد الآن الشمولية نفسها ، ولكن بفلسفة ماركس وفكره وعواقبه. تم حل الصيغ في الجزء الثالث ، الموحية بوضوح ، دون أي تفسير نظري أكثر تحديدًا ، في حرص حنة أرندت على التأكيد على أن قوانين الحركة الشمولية حافظت على فكرة ماركس عن الصراع الطبقي في لحظتها البلشفية. تصر على أن فكرة "بقاء الطبقة الأكثر تقدمية"[37] كانت موجودة في النظرية الاجتماعية الماركسية: لأنها كانت راسخة في ذلك البناء على قوانين الحركة. ومن ثم قالت أرنت إن مثل هذه القوانين تعبر عن انبثاق "طاقة عمل الرجال" ، والتي ، وفقًا لها ، لم يعتبر ماركس "قوة تاريخية ، بل قوة بيولوجية طبيعية - ينتجها التمثيل الغذائي مع الطبيعة".[38]. لكن حنة أرندت ، في سعيها لإنكار أي قانون يفرض معنى على التاريخ ، لم تدرك أن موضوع التمثيل الغذائي هو جوهر الوجود (في تعدده وليس قانونًا واحدًا) وليس العمل - وحتى هنا ، هي من رفضت قبول طرق وجود المجتمع الرأسمالي تعرض للخيانة ، لأن فهمها السلبي للعمل أدى إلى تحديدات الشكل الرأسمالي ذاتها. وإلا فكيف نفسر نفوره من العمل في مواجهة العمل السياسي والتعددية البشرية؟ (وبقدر ما يكون التمثيل الغذائي من جوهر الوجود: العمل[39] هو ، حتما ، أحد جوانبها ، مثل كتابة الشعر ، والحب بجنون ، وبناء الإنشاءات المعمارية ، والتفكير في الفن والتفكير في الفلسفة.) الأيديولوجيا والإرهاب لم يتساءل كيف فلسفة سياسية تم صياغتها في التفسير العرضي للصراعات الاجتماعية والتي فهمت منذ انتفاضات 1848 أن العمليات الثورية لا يمكن تخديرها بـ "ذاكرة تاريخ العالم" دافعت في بعض جوانب عملها ، حتى بدون النية في أي نوع من المنطق العقلاني والفريد في التاريخ.
لقد صادف أن هانا أرندت ، في سعيها للتحقيق في الشكل الجديد للحكومة مثل قمع الحرية المحمي "في قلوب الرجال"[40]، الشغف ببدء شيء جديد ، كان يجب أن يجبر إحدى النظريات القليلة التي فهمت العقبات المادية (الثقافية والروحية) أمام تحقيق الحرية ، في نطاق المجتمع الحديث ، إلى إطار من قوانين الحركة المفترضة كما هي مفهومة. فيلسوف الفعل ، في الواقع ، نحن أمام طريقتين لفهم الحرية ؛ هل اليسار ملزم بالموافقة على حرية أرنت؟ علاوة على ذلك ، من الواضح أن التحول الاجتماعي للنساء والرجال والأطفال (اليوم مع مواضيع سياسية أخرى) يفترض مسبقًا بعض الحركة ، وقد يقول المرء جذريًا ومفاجئًا للنظام القائم - كسر القيود أو خلع القفازات الحديدية لاستخدامها. الصورة الجميلة لكونسيساو إيفاريستو في بونسيا فيسينسيو يتطلب تصرفًا معينًا - ؛ ومن ثم الادعاء بأن "الإرهاب هو شرعية [...] قانون الحركة"[41] إنه شيء يصعب الحفاظ عليه نظريًا. وهنا في هذا الجانب المحدد ، وهنا فقط ، تتعامل أرندت بشكل إشكالي ولسوء الحظ ، القراءة المحافظة للسياسة (ليو شتراوس ، إريك فويغلين ، مايكل أوكشوت) - التي من أجلها أي مهمة حديثة في البحث المستمر عن التحول الاجتماعي ، والاضطرار إلى التحرك - إذا كان الأمر كذلك ، وأحيانًا التصادم مع "الحكومات الدستورية [وقوانينها] الوضعية التي تهدف [إلى] إقامة الحدود وإنشاء قنوات اتصال بين الرجال"[42] يخرج عن مساره في الرعب. كما كانت تحب أن تقول ، فإن المفكرين العظماء فقط هم من يطالبون باهتمامنا. إذن ، ما الذي ينتمي إلى اليسار عند مواجهة سطور أرنت هذه ، على وجه الخصوص؟
* رونالدو تادو دي سوزا وهو باحث ما بعد الدكتوراه في قسم العلوم السياسية في جامعة جنوب المحيط الهادئ.
الملاحظات
1] أسيوط. حنا أرندت- أصول الشمولية: معاداة السامية والإمبريالية والشمولية كومبانيا داس ليتراس 2013 ، ص. 35.
[2]المرجع نفسه.
[3]Ibidem، p. 56.
[4]المرجع نفسه.
[5]روبرت بيبين - استمرار الذاتية: في أعقاب Kantian. CambridgeUniversityPress ، 2005.
[6]التكوين. إليزابيث يونغ بروهيل - حنا أرندت: من أجل حب العالم. ريلوم ودومارا ، 1997 ، ص. 160.
[7] من اللافت للنظر كيف أن أولئك الذين يستخدمون فكرة الشمولية يشيرون بشكل ثابت إلى أن أساسها هو الجهلاء الذين يجتذبهم القائد. دون الرغبة في إشكال أفق المجتمع البرجوازي نفسه حيث يتشكل شكل الحكومة ؛ مختلفة تمامًا عن أرنت ، على الأقل ، في هذا الجزء من عملها.
[8]التكوين. حنا أرندت- أصول الشمولية: معاداة السامية والإمبريالية والشمولية. كومبانيا داس ليتراس 2013 ، ص. 129.
[9]المرجع نفسه.
[10]المرجع نفسه.
[11]المرجع نفسه.
[12]المرجع نفسه.
[13]المرجع نفسه ، ص. 130 و 131.
[14] يُلاحظ في بعض أعمال حنة أرندت الاحترام الذي اكتسبته للينين. بالنسبة لأولئك الذين هم دائمًا قلقون ومستعدون للادعاء بأن الشمولية كانت موجودة بالفعل في زمن المؤلف الإمبريالية المرحلة العليا للرأسمالية سوف يفاجأ ، مع العديد من الصيغ مثل هذه في كما يفعل Origens Totalitarismo: "[...] أخيرًا ، هذا تصفية لقد كانت ثورة لينين الروسية كاملة بما فيه الكفاية حتى يتمكنوا من منح ستالين دعمهم الحماسي "؛ "[...] جهد الجماعية e القضاء الكولاك ، من عام 1928 فصاعدًا ، في توقفت الحقيقة عن السياسة الاقتصادية الجديدة، سياسة لينين الاقتصادية الجديدة "؛ و "صحيح أن الأساليب التي استخدمها الحكام في السنوات التي تلت وفاة ستالين لا تزال تفي بالمعايير التي حددها هذا بعد الموت لينين [...] ". التكوين. أُووبس. استشهد ، ص. 361 و 423 و 426. وهذه ليست صيغ أرنت الوحيدة التي تتناول فترتين مختلفتين تمامًا ، وليست عبارات فضفاضة تم اقتناؤها في تمرين بلاغي غير مثمر.
[15] التكوين. إليزابيث يونغ بروهيل - حنا أرندت: من أجل حب العالم. ريلوم ودومارا ، 1997 ، ص. 160.
[16]التكوين. حنا أرندت- أصول الشمولية: معاداة السامية والإمبريالية والشمولية. كومبانيا داس ليتراس 2013 ، ص. 191.
[17]Ibidem، p. 204.
[18]المرجع نفسه.
[19]Ibidem، p. 205.
[20]Ibidem، p. 443.
[21]Ibidem، p. 444.
[22]Ibidem، p. 453.
[23]Ibidem، p. 454.
[24]Ibidem، p. 447.
[25]موشيه لوين - ماذا كان النظام السوفيتي؟ مجلة Left Bank، رقم 10 ، 2007 ، ص. 41.
[26]إينا كامارغو كوستا -جدلية الماركسية الثقافية. التعبير الشعبي ، 2020 ، ص. 46.
[27]التكوين. جيفري بروكس - إعادة النظر في الشمولية. مراجعة السياسة، رقم 68 ، 2006 ، ص. 319.
[28]Ibidem، p. 321.
[29]التكوين. إليزابيث يونغ بروهيل - حنا أرندت: من أجل حب العالم. ريلوم ودومارا ، 1997 ، ص. 253.
[30]التكوين. هانا أرندت أبود إليزابيث يونج بروهيل - حنا أرندت: من أجل حب العالم. ريلوم ودومارا ، 1997 ، ص. 253. انظر في عمل يونغ بروهيل بشكل خاص الملاحظات 26 و 27 و 28 في نهاية الكتاب.
[31]التكوين. صحيفة فولها دي ساو باولو ، الملحق أكثر! بتاريخ 04/05/2008. كانت رسالة أرنت إلى هانز يورغن بنديكت مؤرخة في ٢٥ نوفمبر ١٩٦٧.
[32] حول هذا المقتطف من الرسالة ، انظر https://hannaharendt.wordpress.com/2008/05/17/arendt-na-folha-de-sao-paulo-a-arte-do-possivel/. أو استشر CEHA.
[33] التكوين. إليزابيث يونج بروهيل - حنا أرندت: من أجل حب العالم. ريلوم ودومارا ، 1997 ، ص. 251 و 252 والملاحظة 20.
[34] في الولايات المتحدة ، اشتعلت النيران في البلد الذي تبنت فيه أرنت هذا النقاش بعد عودتها إلى المشهد الفكري بانتخاب دونالد ترامب - والكلمات لم تسلم هناك. انظر https://www.diggitmagazine.com/column/racism-and-how-read-hannah-arendt.
[35] التكوين. بيري أندرسون - أفكار وعمل سياسي في تغيير تاريخي. مجلة Left Bank، رقم 1 ، 2003 ، ص. 86.
[36]Ibidem، p. 92.
[37]التكوين. حنا أرندت- أصول الشمولية: معاداة السامية والإمبريالية والشمولية. كومبانيا داس ليتراس 2013 ، ص. 616.
[38]المرجع نفسه.
[39] بقدر ما أتابع ، وإذا كانت ذاكرتي لا تخونني ، فهذا نقاش بين الماركسيين وعلماء الاجتماع في العمل: يوجد في ماركس أنطولوجيا العمل ، أو أنطولوجيا الوجود.
[40]Ibidem، p. 620.
[41]Ibidem، p. 618.
[42]Ibidem، p. 619.
