من قبل جو كارلوس بروم توريس *
شرح كتاب الملكوت والمجد
1.
كتاب أغامبين هو دراسة أنساب ثاقبة للغاية للمصفوفات اللاهوتية للمفاهيم السياسية الأساسية. هدفها الأول هو إثبات أن أطروحة كارل شميت التي تنص على أن جميع المفاهيم ذات الصلة للنظرية الحديثة للدولة هي مفاهيم لاهوتية علمانية يجب أن تمتد إلى ما هو أبعد من "حدود القانون العام" ، وهو امتداد لنطاق يصل إلى أبعد من "حدود القانون العام". "تشمل جميع المفاهيم الأساسية للاقتصاد ومفهوم الحياة الإنجابية للمجتمعات البشرية". والنتيجة ، كما يقول الكتاب ، هي أنه سيكون من الضروري الإبقاء - على عكس فهم كارل شميت - على أن "اللاهوت المسيحي ، منذ البداية ، اقتصادي - إداري وليس سياسي - دولة".
وبشكل أكثر تحديدًا ، يوصي برنامج Agamben للتحليل بتمييز نموذجين مناهضين للذرات ، على الرغم من ارتباطهما ، بالتحديد اللاهوتي للمفاهيم السياسية ، وفهم الصفة بأوسع معانيها الممكنة. الأول ، الذي تمت دراسته بشكل أكبر ، يربط النظرية الحديثة للسيادة بفكرة إله واحد وكلي القدرة. الثانية ، التي لا تزال قيد البحث والتطوير والتوضيح ، وهي مهمة ، على وجه التحديد ، مقترحة المملكة والمجد، من شأنه أن يكشف كيف أن الاقتصاد - مفهوماً شاملاً ومن حيث الأصل الاشتقاقي للمصطلح ، أي كحكومة عامة للمجتمعات ، حيث يتم الجمع بين الإدارة العامة والمبادرات والإجراءات الخاصة - يكون اللاهوت الثالوثي هو محدد الأنساب النهائي. .
ما قد يكون غير عادي وباهظ بشأن هذا الاقتراح يتم إدراجه في السجل الأكثر اعتيادية من خلال تحذير Agamben والتوصية المنهجية بأنه في عمل علم الآثار المفاهيمي ، يجب أن يكون المحقق مستعدًا "لاحتمال أن يكون علم الأنساب لمفهوم ما (...) ممكنًا. تقع في مكان مختلف عما كان يُفترض عند البدء "، وهذا بالضبط ما يحدث في حالة المؤسسات والمفاهيم السياسية ، التي يخبرنا المؤلف أن" نسبها "،" يجب البحث عنها أمامنا معاهدات de gubernatione dei وفي الكتابات عن العناية الإلهية "أكثر من تلك المخصصة بدقة للمسائل السياسية مثل ، على سبيل المثال ، دي ريجنو سانتو توماس.
على الرغم من عدم إخبارنا بذلك صراحة ، ماديًا ، يبدو أن الاقتراح هو أنه إذا كان المرء يريد حقًا اختراق الأسطورة التي يتم فيها تحديد جوهر الفكر السياسي حول الأنساب ، فمن الضروري استبدال بساطة اليهودية. قراءة ، إذا جاز التعبير ، من العهد القديم والتوحيد الصارم الذي يميزه ، لاهوت العهد الجديد الأكثر تعقيدًا ، والذي يمكن العثور على عقبة أولية في التنظير الاقتصادي البدائي والدهاء والمتطور للغاية للعقيدة الثالوثية ، والتي ، ومع ذلك ، في وقت لاحق - عندما بدأ تفسير الثالوث بشكل منهجي في المصطلحات اللاهوتية الميتافيزيقية - أصبح يُفهم بشكل أساسي على أنه اقتصاد العناية الإلهية ويستخدم ، بالتالي ، كمفتاح لتفسير العمل وأسرار العناية الإلهية.
إن تطوير عرض أنساب أجامبين طويل ، معقد ، ولغوي ثقيل ، ولا يمكنني بالتأكيد إعادة بنائه هنا. ومع ذلك ، فإن الحجة العامة للكتاب هي فكرة أن المفهوم اللاهوتي للاقتصاد الثالوثي - الذي من خلاله تم تصور الوحدة الجوهرية وتنوع الله لأول مرة ، وفيما بعد ، ما يسميه اللاهوتيون الحديثون تدبير الخلاص - يشكل ، كما هو متوقع أعلاه. ، وهو الأساس المفاهيمي الذي يمكن من خلاله فهم الوحدة المعقدة للحكومة الاقتصادية للعالم ، والتي من خلالها تجمع أعمال الحكومات وتكمل ما يسمى اليوم ، ظاهريًا ، بالمجال الاقتصادي.
ومع ذلك ، فمن الأساسي أن نفهم أن المؤلف يحدد ما يلي: "إن النموذجين (نموذج التقاليد السياسية بالمعنى الدقيق للتقاليد الاقتصادية الحكومية) يتواجدان معًا ويتشابكان إلى درجة تشكيل نظام ثنائي القطب يفهمه يشكل الشرط الأولي لأي تفسير للتاريخ السياسي للغرب.
من هذا المنظور ، فحص نصوص هيبوليتوس الروماني ، وترتليان ، والأصول ، وكليمان الإسكندرية ، والقديس غريغوريوس نازازينو ، ونومينيوس ، ويوسابيوس القيصري ، والقديس أوغسطين ، والقديس توما الأكويني ، ويوحنا الثاني والعشرون. وويليام أوف أوكام ، ليبنيز ، مالبرانش ، بوسيه ، من بين آخرين ، يعمل على إظهار المشتقات العقائدية والتطورات التي تحكم وتنتج عن تطور ما يسميه أغامبين الجهاز الثالوثي ، والذي من خلاله يتم تنظيمها مسبقًا ، وفقًا للمؤلف. ، الفئات المركزية لما سيصبح فيما بعد الفكر السياسي للغرب على وجه التحديد.
ومع ذلك ، هناك إعادة تشكيل طويلة لهذا التاريخ المفاهيمي الأطول والأكثر تعقيدًا ، وهي خطوة إستراتيجية تمامًا لأطروحة أغامبين والتي تبدو لي أنها إشكالية للغاية وهي تحديدًا لفهمها بشكل أفضل وعلى الأقل تحديد الحدود. آثارها. والتي يبدو لي أنها ذات أهمية كبيرة لقراءتها المملكة والمجد مع المفهوم التأملي للقياس المنطقي.
الخطوة الحاسمة التي في ذهني ليست الأطروحة العامة للكتاب ، هذه الفكرة أنه عند النظر إليها من منظور جذورها اللاهوتية ، يكتشف المرء علاقة داخلية بين التقليد السياسي. الضيق الضيق والتقاليد الاقتصادية الحكومية. يبدو أن هذه النقطة تحريضية للغاية ومقنعة ومنيرة من الناحية التأويلية. ما يبدو إشكاليًا هو شيء آخر ، إنه مكمل ، أو ، من يدري أفضل ، هذا النوع من السكوليوم المرتبط به ، أطروحة أنه لا يوجد حل للاستمرارية عند مفهوم com.oikonomia يتحول من تفسير سر الثالوث إلى شرح ما يمكن أن يسمى تدبير الخلاص.
أو بعبارة أخرى: على الرغم من أن هذا الإزاحة العقائدية للاستخدام اللاهوتي لمفهوم التدبير حدث بشكل طبيعي ، إذا جاز التعبير ، في ضوء عقيدة تجسد الابن ، فإن هذا لا يعني أن هذا الإزاحة لا تعني ضمنيًا ليس فقط. لاهوت آخر ، ولكن أيضًا طريقة أخرى غير متوافقة لفهم علاقات المحدود مع اللانهائي. لفهم هذه النقطة ، مع ذلك ، من الضروري الانتقال إلى هيجل ، ولكن قبل ذلك ، وكمقدمة لا غنى عنها ، من الملائم التراجع ، ولو للحظة ، إلى السجل اللاهوتي الدقيق.
2.
الفصل الثاني من المملكة والمجد يتتبع تطور استخدام الكلمات com.oikonomiaوترجماتها اللاتينية ، جهاز e توزيع، بين آباء الكنيسة الأوائل ويظهر كيف اكتسب المصطلح أولاً معنى تقنيًا لاهوتيًا في أعمال هيبوليتوس من روما وترتليان ، وهي نقطة سجلها أغامبين بقوله: "وفقًا لرأي واسع النطاق ، فهي موجودة في هيبوليتوس وترتليان أن oikonomia لم يعد مجرد امتداد تناظري للمفردات المحلية في المجال الديني ليصبح مصطلحًا تقنيًا يستخدم للإشارة إلى التعبير الثالوثي عن الحياة الإلهية ".
يوضح التعليق التوضيحي التالي مباشرة ما يلي: "مفهوم com.oikonomia وبالتالي ، فإن العامل الاستراتيجي هو الذي سمح بالمصالحة المؤقتة بين الثالوث والوحدة الإلهية ، قبل صياغة مفردات فلسفية حقيقية في القرنين الرابع والخامس.
يؤكد Agambem أن العلامة المميزة لهذا الحل الأول لمشكلة الثالوث ، لهذا النداء إلى الاقتصاد ، تتمثل في التعامل مع المفارقة الموجودة في فكرة إله واحد ، ولكن بشكل أساسي ثلاثي ، وتجنب الأنطولوجيا ومحاولة تفسير يتم تحديد تنوع الناس ليس من الناحية الوجودية ، ولكن من الناحية العملية ، كتنوع ، ليس من المادة الإلهية ، ولكن من خلال عملها أو عملها. تشير هذه الأطروحة ، على وجه الخصوص ، إلى إمكانية الاعتراف بذلك ، على الرغم من أنه يجب فهم الأب على أنه آرك، سيكون الابن أناركون، لا أساس لها ، كما يمكن قراءتها في ممر للقديس غريغوريوس نازازينو اقتبس في المملكة والمجد.
على أي حال ، في هذه المرحلة ، وللأغراض التي لدينا في هذا الاتصال ، من المناسب أن نشير أولاً ، كما يفعل لاهوتي مهم في عصرنا ، السكرتير الحالي لمجمع عقيدة الإيمان ، رئيس الأساقفة لويس. F. Ladaria ، أن هذا الاستخدام للمصطلح com.oikonomia من قبل الآباء الأوائل ، وخاصة من قبل ترتليان ، فإنه يشير قبل كل شيء إلى واقع "داخلي".[أنا] من ناحية أخرى ، من ناحية أخرى ، من المهم بنفس القدر الإصرار ، كما أشرنا سابقًا ، في تكرار Agamben ، بالطبع ، على أن النموذج الاقتصادي لم يستغرق وقتًا طويلاً ليتم استبداله بتفسير علاقات الله بالأشياء المحدودة ، تصبح ، في الحقيقة ، مفهومًا مركزيًا لتفسير حكومة العالم والعقيدة الخلاصية.
الآن ، ما أود أن أدرسه هنا والآن هو تداعيات هذا الإزاحة وأظهر كيف أنه من الممكن أن نرى ، أو على الأقل لمحة ، في القياس الهيغلي نوعًا من البرهنة على سبيل المثال أن احتواء وحفظ com.oikonomia كتعبير عن العلاقات "الداخلية" ، فإنه يسمح بتجنب الانحرافات التي تنتج بالضرورة عن امتدادها إلى تنظير الخلق ومصيره ، أي إلى عقيدة الخلاص والمحتوى الأخروي المرتبط بها بالضرورة. شرح هذه النقطة ، على الرغم من أنني سأفعل ذلك بطريقة تخطيطية للغاية ، لا يمكن أن يفشل في أن يكون متعرجًا إلى حد ما ، وبالتالي يتطلب بعض الصبر.
3.
عند تقييم هذا الإزاحة للاستخدام اللاهوتي التقني لمفهوم com.oikonomia من مستوى العلاقات التطورية إلى علاقات الله مع العالم ، يحاول أغامبين تفكيك الصعوبات التفسيرية التي سببها هذا التغيير في استخدام المفهوم ، فضلاً عن محاولات استبعاد التاريخ الطويل من التناقضات والجدالات التي أثارها هذا التوسيع الهام للنظرية. مجال تطبيقه ، ولهذا يلاحظ ما يلي: "يستند تضارب التفسيرات إلى الافتراض الخاطئ الذي بموجبه يكون لمصطلح oikonomia (...) معنيان متناقضان كان الآباء قد يترددون فيما بينهم بوعي إلى حد ما. . يسمح لنا التحليل الدقيق بإثبات أن هذين المعنيين ليسا معنيين لنفس المصطلح ، بل محاولة للتعبير المشترك في مجال دلالي واحد (ذلك الخاص بالمصطلح oikonomia) عن سلسلة من المستويات التي كان التوفيق بينها مشكلة: الخارج عن العالم و حكومة العالم ، الوحدة في الوجود وتعددية الأفعال ، الأنطولوجيا والتاريخ. لا يقتصر الأمر على أن المعنيين (...) لا يتعارضان مع بعضهما البعض ، ولكنهما يستعيدان وضوحهما الكامل فقط إذا أدركنا علاقتهما الوظيفية. إنهم يشكلون ، في الواقع ، وجهين ل oikonomia إلهي واحد ، حيث تشير الأنطولوجيا والبراغماتية ، والتعبير الثالوثي وحكم العالم إلى بعضهما البعض ، بالمثل ، حل أبوراتهم ".
ومع ذلك ، على أقل تقدير ، فإن هذا الحل أقل من الكمال. في الواقع ، فهم مرة واحدة com.oikonomia الثالوث كدالة للعقيدة الخلاصية ، يصبح الثالوث جوهريًا بشكل أساسي ، وبالتالي يرتبط بشكل لا مفر منه بأفكار الدينونة الأخيرة ونهاية الزمان. الآن ، بمجرد إجراء هذا الارتباط - إذا كان com.oikonomia وهكذا ، يُنظر إلى الطبيعة الثالوثية على أنها وظيفة من وظائف الخلق والتجسد والخلاص للصالحين - يجدر التساؤل عما إذا كان الله لن يجعل نفسه معتمداً على المخلوق ، وفي داخل الخليقة ، على الإنسان نفسه ، الذي تبدو دراماه. لتصبح مكونًا للبنية الداخلية للإله نفسه.
بالإضافة إلى ذلك ، كما سنرى لاحقًا ، يمكن للمرء أيضًا أن يسأل ما هو التعبير المنطقي الذي سيبقى ، وما هو سبب الحفاظ على رؤية الله الثالوثية والحفاظ عليها ، لاحقًا ، في نهاية الزمان ، في ظروف الملء الأعلى ، متى ، على وجه التحديد ، تم إغلاق واكتمال تدبير الخلاص. وتجدر الإشارة إلى أنه هنا بالضبط تظهر المناقشات اللاهوتية التقليدية ، والتي يحاول أغامبين أن يضعها في النص المقتبس للتو. ومع ذلك ، فإن الصعوبة التي نتحدث عنها هي شديدة المرونة وقد أعاد Agamben نفسه ، بشكل غير منطقي إلى حد ما ، تقديمه لاحقًا في الكتاب كعلامة على حدود كل التكهنات اللاهوتية.
في علم اللاهوت الحديث ، غالبًا ما يتم تقديم النقطة الحرجة الحرجة التي ينطوي عليها هذا النقاش في عرض ما يسميه اللاهوتيون المذاهب الجوهرية والاقتصادية للعقيدة الثالوثية. العرض الأخير الذي قدمه لويز لاداريا المذكور بالفعل حول هذه النقطة ، في مناقشة مع النسخة التي اقترحها كارل راينر لفهم صياغة هاتين اللاهوتين ، سيسمح لنا بتلخيص جوهر المشكلة قيد المناقشة بأمان معقول.
وفقا لاداريا ، في عمله Mysterium Salutis. أسس العقائد كتاريخ الخلاص، يعلن Rahner ما يسمى بـ "البديهية الأساسية" للاهوت الثالوثي في المصطلحات التالية: "الثالوث الاقتصادي هو الثالوث الجوهري والعكس صحيح".[الثاني] ومع ذلك ، وفقًا لرئيس الأساقفة لاداريا ، على الرغم من أهمية عمل رانر لاستعادة الحقيقة القديمة ، فإنه من المنطقي فقط التحدث عن الثالوث الإلهي من "الوحي الذي حدث في المسيح" ،[ثالثا] والعكس بالعكس الوارد في صيغته يمثل إشكالية واضحة ومن الممكن تحريمها تقريبًا ، لأنه يمكن أن يؤدي بسهولة إلى فكرة أن الله يصبح ثالوثًا فقط بقدر ما يتواصل مع الرجال.[الرابع]
نقطة ، سرعان ما تتضح ، ستقوده بشكل مباشر تقريبًا إلى التصور الهيغلي للثالوث الذي يتم فيه التغلب على تجريد الآب وعدم تحديده من خلال تجليه الإيجابي والخاص في عمل الخلق ، وبالتالي في الابن ، الذي بفضله سيتعافى ، أخيرًا ، نفسه بقدر ما يعود من خلاله إلى نفسه كمعرفة ذاتية ، أي كالروح القدس.
الآن ، مثل هذا التفسير لعقيدة الثالوث يجعل الله ليس الله بدون العالم ، ويجعل الخلق والتجسد ضروريًا وليس مجانيًا ،[الخامس] ونتيجة لذلك ، كما يمكن للمرء أن يقول بإعادة صياغة فقرة من Hans Urs von Balthasar التي اقتبسها Ladaria ، يصبح من الضروري رؤية الله على أنه "مستغرق في سيرورة العالم" ، وبالتالي لا يستطيع أن يأتي إلى نفسه لا أن يكون من خلال هذه العملية ".[السادس]
في السياق الحالي ، لا تهم العواقب الوخيمة التي جلبها هذا التفسير الهيغلي للثالوث على سلامة عقيدة الإيمان ومصليها.
ما يهمني ، بدلاً من ذلك ، أولاً ، هو محاولة إظهار ، وإن كان ذلك بشكل مخالف للحدس ، أن تفسير الثالوث من منظور هيغلي حقيقي ، بعيدًا عن اختزال أو إخضاع ما يسمى بالثالوث الجوهري للثالوث الاقتصادي ، وبالتالي إعطاء رؤية للثالوث المطلق. الطابع التأسيسي. الأخرويات ، بالأحرى يفعل العكس ، وبالتالي يحدث ، إذا لم نخطئ في التفسير ، فإن هيجل ، في الواقع ، ما يفعله هو استعادة مفهوم com.oikonomia اقترح في الأصل ترتليان ، بفصل نظرية المطلق عن الأمور الأخيرة.
النتيجة الثانية والميزة الثانية للموقف الهيغلي التي أود أن أدافع عنها ، إذا جاز لي القول ، هي أنه من خلال الاعتراف بالأولوية التي اقترحها أغامبين للبنى المفاهيمية اللاهوتية على تلك المخصصة لتفسير السياسي ، مكاسب في هذا المجال ، بفضل ذلك - بفضل المقطع الهيغلي - التحرر من كل مسيانية ورؤية أكثر واقعية ومتكاملة com.oikonomia الأخلاق ، مرة أخرى ، إذا سُمح لي باستخدام هذا التعبير الذي من المرجح أن يرفضه هيجل. لكن دعنا ننظر إلى هذا عن كثب ، حتى لو كان الكشف - لماذا يمكنني - سيكون بسيطًا.
4.
أظهر بدقة وبدعم نصي كيف يستعيد القياس الهيجلي المفهوم الأصلي لـ com.oikonomia الثالوث ، وبالتالي ، يسمح بتجنب aporias المتضمنة في امتدادها إلى عقيدة الخلاص وعلم الأمور الأخيرة المتأصل فيها ، هو مهمة معقدة من الناحية التفسيرية ، والتي يتطلب تنفيذها قراءة واسعة للنصوص ، بالإضافة إلى إدانتها لمواجهة أكثر المشاكل تعقيدًا وصعوبة في تفسير عمل هيجل.
ومع ذلك ، سأحاول في هذا الاتصال أن أحصل على دورة تدريبية قصيرة. ومع ذلك ، قبل ذلك ، باعتباره كتابًا مقتبسًا ، أو ربما أفضل ، كنوع من الشرط المسبق ، يبدو من المناسب اقتباس العبارة التي يقرأها المرء في القسم الخاص ببراهين وجود الله ، في دروس في فلسفة الدين، حيث يقال صراحةً أنه "بقدر ما يتحدث المرء عن معرفة الله ، يتحدث المرء على الفور عن شكل القياس المنطقي".[السابع]
إن جعل هذا البيان أكثر وضوحًا إلى حد ما هو أحد الرغبات التي يجب اتباعها هنا ، ولكن لتحقيق ذلك ، من الأفضل الذهاب مباشرة إلى تلك النصوص التي يتعامل فيها هيجل بشكل مباشر وشامل مع الأسئلة اللاهوتية. لذا ، في البداية ، وليس بدون بعض السخرية ، في بداية فلسفة الطبيعةيقول هيجل في الفقرة 247:
"الفكرة الإلهية هي بالتحديد ، حل هذا الشيء الآخر خارج الذات ومرة أخرى لإعادته إلى الذات ، ليكون ذاتية وروحًا".[الثامن]
هذا الملخص البدائي للجزء الأكثر أهمية في الفلسفة الهيغلية لا يزال غير محدد بشكل أكبر لتوضيح وتأكيد الأطروحة المذكورة أعلاه ، ومن الضروري بالتأكيد أن نوضح بمزيد من الوضوح ما يتكون منه هذا القرار للفكرة الإلهية. ا توبوس إنه متكرر في الفلسفة الهيغلية وتكثر النصوص.
وبالتالي ، وللمضي قدمًا ، يمكننا أن نشير ، على سبيل المثال ، إلى ملحق الفقرة 381 من نفس الموسوعة حيث نقرأ ما يلي: "كما هو معروف ، يعبر اللاهوت عن هذه العملية في طريقة التمثيل ، قائلاً إن الله الآب ( البساطة الكونية ، التي هي في حد ذاتها) ، تتخلى عن عزلتها ، تخلق الطبيعة (الخارج من ذاتها ، ما هو خارجها) ، يولد ابنًا لذاته الأخرى) ؛ لكن هذا الآخر ، بحكم حبه اللامتناهي ، يتأمل نفسه ، ويتعرف على صورته هناك ، ويعود فيه إلى الوحدة مع نفسه. [تلك] الوحدة ، التي لم تعد مجردة ، وفورية ، ولكن ملموسة ، بوساطة الاختلاف ، هي الروح القدس ، الذي ينطلق من الآب والابن ويصل في المجتمع المسيحي إلى فعاليته الكاملة وحقيقته. "
ومع ذلك ، فإن هذا العرض للثالوث في لغة التمثيل ، بالمعنى الغريب الذي تقدمه الهيغلية للكلمة ، على الرغم من حقيقة أنه تم التعبير عنها بكلمات هيجل الخاصة وتقديمها كنسخة تربوية لموقفه ، لا يزال لا يؤكد التأكيد الذي قدمناه أعلاه على أن نظرية هيجل عن الفكرة المطلقة تتضمن تفسيرًا للعقيدة الثالوثية التي ، معبرًا عنها بلغة اللاهوتيين الحاليين ، ستكون جوهرية وليست خلاصية. أقل من ذلك بكثير يجعلنا نرى لماذا قد ينطوي ، كما ذكرنا أعلاه ، على نبذ كل الأمور الأخيرة.
في الواقع ، للوهلة الأولى ، يمكن للمرء أن يعتقد العكس تمامًا ، لأن هيجل يدعم - على سبيل المثال ، عند شرح مفهوم الله - نوعًا من الاعتماد التأسيسي لهذا الأخير فيما يتعلق بالمحدود. يمكن العثور على تعبير واضح عن هذا الموقف في المقطع التالي: "يظهر المحدود (...) كلحظة أساسية من اللانهائي ، وإذا وضعنا الله على أنه اللامتناهي ، فلا يمكنه ، لكي يكون الله ، أن يفعل بلا حدود. ينهي الله نفسه ، ويعطي نفسه العزيمة. قد يكون هذا من حيث المبدأ مخالفًا للألوهية ، لكن هذا موجود بالفعل في التمثيلات العادية لله ، حيث إننا معتادون ، على سبيل المثال ، على اعتباره خالق العالم ".[التاسع]
علاوة على ذلك ، عند وضع الأمور في مصطلحات لم تعد تمثل تمثيلًا ، ولكن في السجل التأملي الدقيق ، من الضروري الاعتراف بأن عملية الفكرة يجب أن تُفهم على أنها تطور ملموس وإيجابي ، لاستعارة صفتين استخدمهما البرجوازية.[X] وهو ما يعني أنه ليس من المنطقي الشك في أن كلاهما قرار عن فكرة "السماح بحرية للحظة خصوصيتها تخرج من نفسها (...) ، الفكرة المباشرة باعتبارها انعكاسًا لها ، مثل الطبيعة" (Enc.، § 244)[شي]، أما عن إنكار الطبيعة للذات - حرقها مثل طائر الفينيق[الثاني عشر] - التي تخرج منها الروح ، هي عمليات حقيقية.
أكثر من ذلك: عندما يخبرنا التعليق البورجوازي الموثوق به: "بالنسبة للمسيحية ، فإن التسلسل الثالوثي هو سلالة من الآب بالابن في الروح" ، بينما بالنسبة للهيغلية ، فهي: "صعود الآب بالابن". الى الروح "[الثالث عشر] يبدو من الجيد تأكيد الفرضية القائلة - كما يقول المدافعون عن الأرثوذكسية الكاثوليكية ، وهنا ، على وجه التحديد ، Ladaria archbism - أن التطور الثالوثي "يبدو أنه ينشأ من النقص أكثر من كونه ينشأ من وفرة الكائن الإلهي" ،[الرابع عشر] انظر ، كما يتابع اللاهوتي المعاصر - وكما رأينا بالفعل في النصوص المذكورة أعلاه - وفقًا لهيجل: "الله لا يخلو من العالم ، والابن لا يخلو من التجسد ، والروح القدس لا يخلو من المجتمع المسيحي. ".[الخامس عشر]
الآن ، إذا كانت هذه هي المحطة الأخيرة ، نهاية السطر في تفسير وفهم الموقف الهيغلي ، فسيكون مجبرًا على استنتاج أن الادعاء الذي قدمته أعلاه بأن هيجل سيستعيد وجهة نظر جوهرية عن الثالوث ، وبالتالي توخي الحذر بشأن لم يكن الأمر سوى فرضية جريئة وغير مألوفة ، تفتقر إلى الأساس اللغوي والأهمية التأويلية.
ومع ذلك ، فإن الأمور أكثر تعقيدًا مما تبدو عليه ولا أعتقد أن الوقت قد حان للاستسلام نهائيًا. في الواقع ، في الفقرة 247 المذكورة أعلاه من الموسوعة ، يُقرأ ما يلي: "لقد خُلق العالم ، وقد خُلق الآن وخُلق إلى الأبد. يحدث هذا في شكل الحفاظ على العالم. الخلق هو نشاط الفكرة المطلقة. فكرة الطبيعة ، مثل الفكرة على هذا النحو ، أبدية. (….) المحدود ، مع ذلك ، مؤقت ؛ لها قبل وبعد ؛ وعندما يكون لديك المحدود أمامك ، فأنت في الوقت المناسب. المنتهية لها بداية ، لكنها ليست مطلقة. وقته يبدأ معه والوقت لا ينتهي. الفلسفة هي فهم أبدي أيضًا للوقت وكل الأشياء بشكل عام ، وفقًا لتصميمهم الأبدي ".[السادس عشر]
حسنًا ، إذا كان بإمكان هيجل أن يقول عن الطبيعة إنها أبدية ، فمن الواضح أنه يستطيع قول الشيء نفسه عن الروح وهذا هو السبب ، في الطرف الآخر من هذا الكتاب نفسه الثاني من الموسوعة ، مباشرة بعد الخطوة التي فيها يخبرنا الفيلسوف أن الروح تأتي من الطبيعة نفسها ، ويضيف النص: "إنها [الروح] قبل الطبيعة وبعدها (...). ليس تجريبيًا ، ولكن بقدر ما هو موجود دائمًا فيها ويفترضها مسبقًا لنفسه. لكن حريته اللانهائية تتركها حرة وتقدم العمل ضدها كضرورة داخلية فيها ، تمامًا كما أن الإنسان الحر في العالم متأكد من أن عمله هو نشاط العالم. (Enc. ، § 376 ، ملحق).[السابع عشر]
أكثر من ذلك: إن الدرس المستفاد من خاتمة الموسوعة ، الذي قدم لنا في ذروة النظام ، ما قيل لنا في الفقرة 577 ، هو التأكيد الكامل للنقطة ، لأن ما يسميه هيجل القياس المنطقي تتكون فكرة الفلسفة على وجه التحديد من العبارة القائلة بأنه إذا كانت الفكرة منقسمة ، ولها مظاهرها في الطبيعة والروح ، فإنها ، في المعرفة المطلقة لنفسها ، تفهم نفسها على أنها أبدية ونشطة ومولدة إلى الأبد مظاهره ويتمتع بهذه المعرفة.[الثامن عشر]
إذا ، إذن ، بالعودة إلى لغة اللاهوت التقليدي ، نسأل أنفسنا الآن كيف يُفهم المفهوم التأملي للثالوث ، يبدو لي أن الإجابة يجب أن تكون أنه بالفعل يتغلب على التمييز بين التفاهمات الجوهرية والاقتصادية ، لأن حقائق خلق الله ، فإن التجسد والإعلان في الوقت المناسب يلغيان من خلال إعادة استيعابهما في الطابع الأبدي لتقسيم الفكرة في مظاهرها وفي المعرفة الأبدية لعودتها إلى ذاتها.
جيرارد ليبرون ، في أحد المقاطع العديدة في كتابه مفهوم الصبر، - التي ، بالمناسبة ، أدين جزئيًا بالدرس الذي قمت للتو بتلخيصه على عجل وبصورة خرقاء - بشكل توضيحي يعبر عن ما أعتقد أنه يجب اعتباره أفضل قراءة للأطروحة الهيغلية بالقول:
"الآن ، القول بأن الله" يكشف عن نفسه "يعني أن الكائن الآخر ، المتناهي ليس خارج الله. (….) مما لا شك فيه أنه من الصعب على المسيحي أن يتصور هذا ، لأنه يعلق أهمية أكبر على التجسد من الجلجثة (….). ومع ذلك ، فإنه في الوقت الذي يتم فيه الكشف عن الاختلاف بين الله والعالم على أنه تمايز بسيط ، فإن Offenbarung يبلغ ذروته: الاغتراب في المحدود كان مجرد وميض ، الوقت الذي ظهر فيه عالم المحدودية كشخص يثيره الإلهي ليذوب لاحقًا في أعقابه ".[التاسع عشر]
5.
إذا عدنا إلى الاهتمامات الأولية لهذه الملاحظات ، إلى أطروحة أغانبيم المتعلقة بأسبقية الأنساب للفئات اللاهوتية فيما يتعلق بالفئات السياسية ، فإننا نسأل أنفسنا الآن ما هي الاشتقاقات التي تتبع من الفهم التأملي للثالوث من أجل هيكلة المفاهيم السياسية ؛ إذا سألنا أنفسنا ، إذن ، كيف وبأية شروط يحدد علم اللاهوت التأملي للفيلسوف السياسة الهيغلية ، فإن إجابتي الأولى ستكون أنها تجعل كل مذهب المسيح وكل الأمور الأخيرة مستحيلة. والثاني ، من وجهة النظر الهيغلية ، أن النماذج التي يسميها أغامبين الاقتصادية-الإدارية والسياسية-الدولة لا يمكن اعتبارها مناهضة للذات.
لتوضيح أول هذه النقاط حكاية ، يمكنني ببساطة أن أقول أنه بالنسبة لهيجل ، من وجهة نظر الهياكل المفاهيمية الأساسية للأخلاق ، فإن اللعبة دائمًا ما تُلعب بالفعل. هذا يعني أنه من وجهة نظر تأملية ، فإن التقسيمات الكلية - الأسرة ، المجتمع المدني ، الدولة - هي أبدية ، فهذه المؤسسات ضرورية ، فهي الثوابت التي تشكل مصطلحات القياس المنطقي الأخلاقي.
كما هو معروف ، أثار هذا الموقف غضب ماركس ، الذي قال نقده ، من بين أمور أخرى: "تُبنى الفكرة كموضوع ويتم تقديم العلاقة الحقيقية للأسرة والمجتمع المدني بالدولة على أنها عمل للفكرة ونشاطها التخيلي. . الأسرة والمجتمع المدني افتراضات مسبقة للدولة ؛ لذلك هم العناصر الوحيدة النشطة حقًا ، ولكن في التخمينات ، ينقلب كل شيء رأسًا على عقب ".[× ×]
مهما كان الأمر ، بالنظر إلى الأشياء من وجهة نظر هيجل ، فليس من المنطقي أو السخرية انتقاد تقسيم الحياة الاجتماعية العالمية إلى حياة أرضية وحياة سماوية ، كما نقرأ في السؤال اليهودي[الحادي والعشرون]لا تنتظر ولا تعلن ولا تناضل من أجل أي مجتمع جديد من الناحية المفاهيمية. وهو ما يعني أيضًا أن غياب علم الأمور الأخيرة يجعل من المسيحانية شغفًا أحمق وعديم الفائدة ، باستخدام تعبير سارتر الشهير.
من خلال تجذير النقطة بشكل أكبر ، يمكن القول إن المناقشة نفسها حول نهاية التاريخ هي التي تم وضعها بشكل خاطئ دائمًا ، لأن الأمر نفسه ينطبق عليها كما يقول هيجل فيما يتعلق بالمطالبة بتقديم إجابة نهائية إلى السؤال الذي يطرح نفسه. أسئلة عما إذا كان للعالم بداية في الوقت المناسب أم لا ، أي يجب أن يقال إنه هذا او او السؤال عديم الفائدة (§ 247 ، ص 29). لأنه ، كما يشرح لنا ، عندما نضع أنفسنا على مستوى المحدود ، فإننا لا نصل إلى أي نهاية ويمكن القول أن لدينا بداية وأننا لا نصل. صحيح أن هناك تاريخًا محدودًا من اللانهاية ، وهو تاريخ عودة الفكرة إلى نفسها في الوقت المناسب ، ولكن هذا ، بقدر ما هو تاريخ اللانهاية ، وليس السلسلة الرتيبة للأحداث المتراكمة زمنياً ، فهو أبدي ، على الرغم من الحقيقة التي يمكن نسيانها وتكرارها تجريبياً في مجرى التاريخ المحدود ، كما هو الحال ، على سبيل المثال ، في بلدان ما يسمى بالاشتراكية الحقيقية ، حيث جرت محاولات لإلغاء التمييز بين الدولة والمجتمع المدني.
على نحو مماثل ، فيما يتعلق بالسؤال الثاني ، كما حاولت أن أوضح في دراستي حول المفهوم الهيغلي للوطنية ، فإن النماذج الاقتصادية-الإدارية والنماذج السياسية للدولة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا ، لأنه مثلما يوجد شخصية مزدوجة للوطنية - واحدة من المألوف. مواقف ، ومواقف أخرى لحالات الاستثناء - لذلك يمكن القول أيضًا أنه وفقًا للمواقف الملموسة التي توجد فيها الحياة الأخلاقية بشكل عرضي ، قد تسود واحدة أو أخرى من الشخصيات في القياس المنطقي الأخلاقي.
بالمناسبة ، لكي ننتهي بالإشارة إلى الوضع الذي نعيش فيه ، يمكن القول إن الناس في جميع أنحاء العالم في السنوات الأخيرة قد عاشوا تحت علامة الصيغة الرسمية والسطحية البحتة للقياس الأخلاقي - SPU - ، صيغة القياس المنطقي للظهور الذي وفقًا له يبدو أن العالمية مشتقة ببساطة من تفاعل الأفراد بوساطة خصوصية نظام الاحتياجات ، أي في اللغة الحالية ، من خلال الديناميات الجوهرية للعولمة.
الآن ، ومع ذلك ، فإن الأزمة الكبرى التي يمر بها العالم أعادت تأسيس الصيغة الأساسية ، وهي صيغة SUP ، حيث يكون الحد الأوسط هو العام ، والتي تشهد قوتها على مثالية كل فرد وكل خاص - من كل حد - العرض - إذا كان في نفس وقت تأسيسه ونهايته النهائية. لهذا هو ما يعنيه هذا الارتقاء الاستثنائي للحكومات حقًا ، والذي يوضح مرة أخرى أن الدولة ، إلى الأبد ، هي الحقيقة المطلقة للشيء الاجتماعي ، والمثال الذي تعتمد عليه الكلية الأخلاقية ، في التحليل الأخير ، لاستقرارها وتشكلها.
* جواو كارلوس بروم توريس أستاذ متقاعد للفلسفة في UFRGS. شغل منصب سكرتير التخطيط في حكومة ريو غراندي دو سول (1995-1998 و2003-2006). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الفلسفة المتعالية والجدلية (L&PM).
مرجع
جورجيو أغامبين. المملكة والمجد: علم الأنساب اللاهوتي للاقتصاد والحكومة [Homo Sacer، II]. ترجمة: سيلفينو ج. أسمان. ساو باولو ، بويتيمبو ، 328 صفحة.
الملاحظات
[أنا] لويس ف. لاداريا ، الإله الحيّ الحقيقيّ - سرّ الثالوث، ترجمة باولو دي غاسبار مينيسيس ، SJ ، Edições Loyola ، ساو باولو ، 2005 ، ص. 157.
[الثاني] أبود Luis F. Ladaria، op. ذكر ، ص. 37.
[ثالثا] المرجع نفسه ، 38.
[الرابع] المرجع نفسه ، 45.
[الخامس] خامسا نفس المرجع ، ص. 45. ما يؤدي من وجهة نظر اللاهوت الفنية إلى الارتباك "بين لاهوت الثالوث وكريستولوجيا"(نفس المرجع ، 48).
[السادس] أبود لاداريا ، مرجع سابق. ذكر ، ص. 49.
[السابع] VGWF هيجل ، دروس في فلسفة الدين، أنا عمل مقتبس هنا بحسب ترجمة أرسينيو جينزو الأسبانية بعنوان مفهوم الدين ونشرتها صندوق الثقافة الاقتصادية، المكسيك ، 1981 ، ص. 248.
[الثامن] VVGWF هيجل ، موسوعة العلوم الفلسفية - في خلاصة وافية (1830)، المجلد. II ، § 247 ، ملحق ؛ عبر. بواسطة José Nogueira Machado ، نشره Edições Loyola ، ساو باولو ، 1997 ، ص. 26
[التاسع] O مفهوم من الدين، في. ذكر ، ص. 190.
[X] برنار بوغوا ، تقديم المكتبة المركزية، في موسوعة العلوم والفلسفة III - فلسفة الروح، فرين ، باريس ، 1988 ، ص. 83 ، الحاشية 34 ، من أجل.
[شي] V. موسوعة العلوم الفلسفية - في خلاصة وافية، أنا ، محرر ، استشهد ، ص. 370-1.
[الثاني عشر] الخامس ، معرف ، 376 ، § 536 ، ملحق ، ص. XNUMX.
[الثالث عشر] برنارد بورجوا ، هيجل ، Les Actes de l'Esprit، فرين ، باريس ، 2001 ، ص. 231.
[الرابع عشر] V. ob. المرجع نفسه ، 47.
[الخامس عشر] بطاقة تعريف Ib.
[السادس عشر] إد ، استشهد ، ص. 28.
[السابع عشر] في. المرجع السابق ، 556 ،
[الثامن عشر] راجع .. ed. المرجع نفسه ، 364
[التاسع عشر] في. جيرارد ليبرون ، مفهوم La patientce du، غاليمارد ، باريس ، 1972 ، ص. 137.
[× ×] في كارل ماركس ، نقد الدولة الهيجلية، في الترجمة الفرنسية بقلم كوستاس بابايوانو الصادرة بتاريخ 10/18 ، باريس 1976 ، ص. 59.
[الحادي والعشرون] يقول ماركس ، في الواقع: "عندما وصلت الدولة السياسية إلى تطورها الحقيقي ، يعيش الإنسان - ليس فقط في الفكر ، ولكن في الواقع ، في الحياة - حياة مزدوجة ، حياة سماوية وحياة أرضية: حياة في المجتمع السياسي ، من حيث أنه يعتبر نفسه كائنًا جماعيًا ويعيش في المجتمع المدني ، حيث يتصرف كفرد خاص ، ويعتبر الرجال الآخرين وسيلة ، ويهين نفسه بجعل نفسه وسيلة وتحويل نفسه إلى لعبة قوى غريبة عنك ". في: ك. ماركس ، Oeuvres ، الثالث: الفلسفة، Paris، Bibliothèque de la Pléiade، 1982، p.356.
