من قبل ألكسندر أراجو دي ألبوكيركي *
الوعي والحوار بين الثقافات
باولو فريري
عندما أفكر في باولو فريري ، أفكر دائمًا فيه متحركًا ، في الزمكان ومع الزمكان ، يسعى إلى بناء المستقبل الذي تحلم به ديناميكيًا من الحاضر الملموس. على حد قوله ، المستقبل ليس حتميًا. علينا القيام بذلك ، لإنتاجه ، وإلا فلن يأتي بالطريقة التي أردناها أكثر أو أقل. لا يمكننا أن نفعل ذلك بطريقة اعتباطية ، لكن بالمواد ، بالخرسانة التي أضفناها إلى الحلم الذي نناضل من أجله.
وبهذا المعنى ، فإن التعليم هو قضية أساسية كفعل معرفي ، ليس فقط للمحتويات "ولكن لسبب كونه حقائق اقتصادية وسياسية وأيديولوجية وتاريخية ، والتي تفسر درجة أكبر أو أقل من منع الجسد الواعي لذلك نتعرض ". (فريري ، التعليم كممارسة للحرية).
توعية Freire فئة وعملية مركزية. إذا كانت المواقف العقائدية والميكانيكية ، على كل من الطيف الأيمن والأيسر للفكر السياسي ، يتخذ الضمير شكلاً كنوع من ظاهرة ثانوية ، كنتيجة تلقائية وميكانيكية للتغييرات الهيكلية ، بالنسبة لفريري ، الضمير النقدي ، الذي يفهمه على هذا النحو ، ليس انعكاسًا خالصًا ، حتى لو لم يكن سببًا للواقع. وهنا أود أن أقتبس منه حرفياً عندما يناقش ببراعة عملية الوعي النقدي:
إذا لم يكن هناك وعي دون الكشف عن الحقيقة الموضوعية ، كموضوع لمعرفة الموضوعات المشاركة في عمليتها ، فإن هذا الكشف ، حتى لو أدى إلى ظهور تصور جديد للواقع ، لا يزال غير كافٍ لتوثيق الوعي. وهكذا ، فإن الدورة الجنوزيولوجية لا تنتهي في مرحلة المعرفة ، فالوعي لا يمكن أن يتوقف عند مرحلة كشف الستار عن الواقع. تحدث مصداقيتها عندما تشكل ممارسة كشف النقاب عن الواقع وحدة ديناميكية وديالكتيكية مع ممارسة تحويل الواقع: معرفة الواقع وتحويله في ديالكتيك. (فريري ، العمل الثقافي من أجل الحرية وكتابات أخرى).
حوار بين الثقافات
وهناك موضوع ثان أقترحه كمساهمة يتناول موضوع الحوار بين الثقافات. أتذكر أنه في محادثة مع Boaventura de Sousa Santos ، في عام 2008 ، تناول أمرًا أشار إليه على أنه الحاجة إلى "علم اجتماع الترجمات" ، بمعنى إنشاء قاعدة من المعاني والكلمات المفهومة بين تنوع خاضت صراعات مع مرور الوقت ، والتي تسبب أحيانًا عوائق أمام التفاهم المتبادل بين الموضوعات والمجموعات بسبب تجزئة وخصوصية المبادئ التوجيهية في العمل ، سألته عن تقارير التجارب في تطبيق نظريته. لكنه لم يكن يعرف ، في ذلك الوقت ، أن يشير إلى أي شيء.
يلاحظ فريري شيئًا مهمًا. ويؤكد أن طريقة إجراء الحوارات بين الثقافات تكمن أساسًا في العمل على أوجه التشابه فيما بينها ، وليس فقط الاختلافات ، لخلق وحدة في التنوع ، والتي لا يرى خارجها كيفية التحسين وحتى كيفية بناء الديمقراطية ( أو الديمقراطيات ، أود أن أقول) الموضوعية والراديكالية. (فريري ، بيداغوجيا الأمل).
باتباع هذا الخط ، فإن مسألة الحوار تبرز ، ليس كعنصر ثانوي ، ولكن كعنصر مركزي في عملية تحويل الواقع ، كوسيلة لبناء الجسور بين الأجزاء المختلفة بمشاريعها الفريدة ، وكذلك لإصلاحها. خيوط محطمة وبدء تنسيقات اتصال جديدة بين الثقافات والحريات. وبهذا المعنى ، ومواصلة التحقيقات التي بدأت مع بوافينتورا ، أسأل: ما هي الشروط المسبقة لإجراء حوارات واسعة وواضحة وصادقة ومرحبة واستباقية؟
تقدم الإيطالية كيارا لوبيتش (1920-2008) ، الحائزة على جائزة التعليم من أجل السلام (اليونسكو - 1996) ، طريقة صعبة للغاية ، قريبة جدًا من فكر لاو تسي (604-517 قبل الميلاد) ، مؤسس الطاوية. الجوهر المركزي للحوار الذي اقترحته هو "جعل المرء نفسه". تتضمن هذه الطريقة حركة مزدوجة: الخروج من الذات (= إفراغ الذات) لقبول حقيقة الآخر ، في نوع من التكامل الذي لن يكون فسخًا للذات ولا اندماجًا مع الآخر ، ولكنه يجسد توافرًا فعالًا. الاستماع والعلاقة المتبادلة ، وتحرير القلب والعقل ، لخلق داخل أنفسهم مكانًا للصمت يستطيع فيه الآخر التحدث دون معاناة من القيود. تتمثل الحركة الثانية ، نتيجة لذلك ، في احتواء الآخر داخل الذات ، من خلال التغلب على حدود الذات ، وإنشاء مسكن علاقي جديد تصبح فيه المشاعر والأفكار نوعًا من التراث المتبادل ، القادر على إحداث تغييرات ومسارات محددة. (فيرا أروجو في O Conflito ، مخطوطة ، 2010).
في الواقع ، كما يذكرنا آلان باديو ، لا يمكن للفكر أن يتحرر من عجزه إلا من خلال شيء يتجاوز نظامه. فقط من خلال عملية لا يمكن الاستغناء عنها ، قادرة على إعادة ترتيب الموت والحياة في أماكنهم ، وتبين أن الحياة لا تحل بالضرورة محل الموت. بالنسبة لباديو ، تُدعى هذه العملية بـ "القيامة" ، وتُفهم على أنها إعادة ابتكار أسلوب حياة ينحرف عن التكرار وينتج نماذج جديدة من التفكير والعيش والعمل. القيامة تعني إيمانًا جديدًا مع نضال جديد. يجب على الذات الحية أن تحدد نفسها ليس فقط في ظهورها ، ولكن أيضًا في عملها. الحب هو العمل الذي يستطيع الإيمان القيام به. الإيمان يثبت فعاليته من خلال الحب. من خلال الحب يُكتشف أن طاقتنا ليست ضد الحقيقة ، بل ضد الحقيقة. لا يمكن أن تكون الطاقة صحيحة إلا إذا أخذت في الحسبان البشرية جمعاء ، دون استثناء. لا يوجد سوى التفرد إذا كان هناك ما هو عالمي ؛ خلاف ذلك ، خارج الحقيقة ، هناك فقط الخصوصية. (باديو في أساس الكونية، Boitempo ، 2009).
أيضًا ، كما يشهد إيمانويل ليفيناس ، فإن مسؤولية أنا أمام وجه غريب تمامًا يحدق به تشكل الحقيقة البدائية للأخوة البشرية ، إنها الموقف الأساسي للأخوة البشرية. الإنسان الأخلاقي. إن المسؤولية تجاه الآخرين هي أكثر ما هو جوهري في داخلي وما يشكلني كإنسان. إنه ما يعطي "الروح للدبال". الآخر ، في ضعفه ، يجعلني ضعيفًا بنفس القدر وأنا غير قادر على تجنب نظرته. عندما أدرك ذلك ، ليس فقط من خلال ذكائي ، ولكن من خلال وعيي ، أشعر به كما لو كان تحت جلدي. أضع نفسي في مكانك وأعاني من معاناتك في داخلي. الشعور في نفسي بمعاناة الآخر هو بعد ، كما رأينا أعلاه ، نموذجي لـ Lubichian "أن يصبح واحدًا" ، لفهم الآخر في واقعهم قدر الإمكان والتضامن معهم في السعي للتغلب على معاناة. الأخلاق ، المفهومة من منظور ليفيناس ، يتم تأكيدها من خلال العلاقة وجهاً لوجه مع الآخر. يتسم الانتقال من الأخلاق إلى السياسة بوجود / وصول طرف ثالث ، أي الآخرين ، وتعدد الأشخاص الذين أسسوا وشكلوا البوليس..(Apud. Lana in Marcel Mauss and the Essay on the Gift، مجلة علم الاجتماع السياسي، يونيو 2000).
أو ، كما يمكن رؤيته أيضًا من منظور "تجاوز الحداثة" الذي قدمه الأرجنتيني إنريكي دوسيل: من الضروري كسر استعمار السلطة والمعرفة والوجود في العالم الغربي ، على أساس المظهر الخارجي المنكر الذي يظهر كفئة من تحليل التغيير ، في أخلاقيات التحرير ، والذي يبدأ من الآخر كضحية للحداثة الأوروبية الغربية.
أخيرًا ، كما ذكر ألبرت جاكارد ، بالعودة إلى الماضي ، في الستة ملايين سنة التي نشأ فيها هومو كل البشر مرتبطون ببعضهم البعض لأنهم يأتون من نفس الجرثومة (الإخوة = جيرمانوس). علاوة على ذلك ، إذا عدنا إلى الوراء ثلاثة مليارات سنة إلى أصل الكائنات الحية ، فإن البشر مرتبطون بجميع الكائنات الحية. على عكس الآخرين ، فقط لوطي كانت قادرة على بناء الإنسانية ، هذه هي خصوصيتها. أن تكون إنسانًا هو المشاركة في هذا البناء. إن إنقاذ الأخوة ، إذن ، هو شعور مثل إخوة وأخوات جميع البشر ، لاستعادة الشعور الاجتماعي الضائع في عملية الحضارة ، لإعادة أخوة الإنسانية. (جاكار في فلسفة لغير الفلاسفة، الحرم الجامعي ، 1998).
أختتم مع كايتانو فيلوسو:
ينظر الناس إلى السماء
الناس يريدون أن يعرفوا الواحد
الناس هو المكان
من يسأل الواحد
الناس طيبون جدا
يجب أن يكون الناس صالحين
عليك أن تعتني
احترام الخير
مرآة للناس من الحياة
لغز حلو
*الكسندر أراغاو دي البوكيرك ماجستير في السياسة العامة والمجتمع من جامعة ولاية سيارا (يو.
