من قبل إنزو ترافيرسو & مارتن مارتينيلي *
محادثة حول كتاب إنزو ترافيسو
مارتن مارتينيلي: الفضائل الثلاث الرئيسية للكتاب هي كيفية تتبع الأقواس من أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين إلى يومنا هذا، وهو ما نراه كمؤرخين وجغرافيين، مما يدل على عدم وجود كليات.
ثانيا، لفت انتباهي المقارنات التي تجريها، كمتخصص، بين أنواع العنف المختلفة، وتقارن ذلك بحالات مختلفة، لأنه رغم أن الكتاب يتحدث عن موضوع معين، إلا أنه موضوع يتجاوز الحدود، حيث أنه هل هو صراع رمزي يشمل الجنوب العالمي.
النقطة الثالثة هي مسألة دور المثقف وكيف تضع نفسك في مكان لا يدعي الحياد، بل يدعي أن هذا الكتاب نص عاجل ولهذا أعتبره بيانا سياسيا.
إنزو ترافيرسو: أنا لست خبيراً في شؤون الشرق الأوسط. أنا مؤرخ لأوروبا الحديثة والمعاصرة. مجال بحثي هو التاريخ الفكري. أنا لا أتكلم العربية أو العبرية. أي أنني لم أكتب هذا الكتاب كخبير في شؤون الشرق الأوسط يمكنه توضيح وتفسير ما يحدث، ولكن كمؤرخ للعالم الحديث وأوروبا المعاصرة يشعر بالتأثر والتحدي بما يحدث هناك.
تعود الجذور التاريخية للأزمة الحالية إلى أوروبا. تاريخ معاداة السامية، اليهود، أوروبا في القرن العشرين، الاستعمار. إن الأزمة الحالية هي اندلاع مجموعة من التناقضات التي تراكمت على مدى عقود، والتي تعود جذورها إلى أوروبا. لهذه الأسباب، وعلى الرغم من أنني لست خبيرًا، أعتقد أنني أمتلك الشرعية للتحدث علنًا عن الشؤون الجارية.
وكما قال مارتين مارتينيلي، فإنني أفعل ذلك أيضًا كمؤرخ لا يقبل الذريعة المريحة جدًا التي تقول إنني، نظرًا لأن هذا ليس مجال بحثي، أقفل على نفسي في مكتبتي أو أرشيفي وأحمي نفسي من البقاء غير مبالٍ بما يحدث. هناك بعد أخلاقي سياسي لمهنة المؤرخ، الباحث، أولئك الذين يتعاملون مع العلوم الاجتماعية بعدم القدرة على الاستمرار، على سبيل المثال، تدريس الهولوكوست في التأريخ أو الهولوكوست في ثقافة ما بعد الحرب كما لو كان لم يكن هناك شيء يحدث أو كما لو أن حقيقة تعبئة ذكرى المحرقة اليوم لإضفاء الشرعية على الإبادة الجماعية لا علاقة لها بما أبحث عنه وأعلمه.
مقالتي ليست كتاب تاريخ بالمعنى التقليدي لأن المؤرخين يعملون لسنوات عديدة قبل نشر منتجهم البحثي الأرشيفي. إنها قطعة كتابية عاجلة في سياق الأزمة كاستجابة للحاجة إلى التحدث علنًا واتخاذ موقف. لذلك، تمت كتابته برغبة في الابتعاد بشكل نقدي وعدم الانجراف ببساطة إلى البعد العاطفي لما يحدث. المسافة النقدية تسمح لنا بالنظر إليها من منظور تاريخي، لكن لا أستطيع أن أنكر أنها كتابة مليئة بمشاعر الغضب التي أصبحت مساهمة في الجدل الدائر حاليا.
مارتن مارتينيلي: مع الأخذ في الاعتبار أنك عملت على فئة الإبادة الجماعية في أعمالك السابقة، فإنك بهذا العمل تكمل المنظور من خلال تضمين ما يحدث في فلسطين. كيفية تفسير الاستخدام المعطى لهذا المفهوم؟
إنزو ترافيرسو: في أحد كتبي "التاريخ كساحة معركة"، أقترح بعض الأدوات للتفكير في الاستخدام الذي يمكن استخدامه لمفهوم الإبادة الجماعية في المجال التاريخي. أدرك أن هناك مشاكل كثيرة لأنه مصطلح يجب التعامل معه بحذر. فمن ناحية، لا يمكن تجاهلها لأنها تنتمي إلى لغة مشتركة، إلى دلالات الفضاء العام العالمي: إذا تحدث الجميع عن الإبادة الجماعية، فلا يمكننا أن نتجاهلها.
ومن ناحية أخرى، فهو مفهوم قانوني يطرح تطبيقه في العلوم الاجتماعية العديد من الإشكاليات لأنه صيغ أثناء الهولوكوست ويهدف إلى التمييز بين الجاني والضحية. هذا التمييز جوهري، ولكن من المفترض أن المؤرخ لا يقتصر على التمييز بين هذا ويحلل السياق، والأسباب، ودور الجهات الفاعلة الأخرى، انطلاقا من ملاحظة أن هذه الأدوار ليست ثابتة لأنه لا يوجد تعريف أنطولوجي للفاعلين الآخرين. الذنب والإيذاء.
هناك مفاهيم أخرى، مثل العنف الجماعي، أكثر صلة بالموضوع، لكن المفهوم موجود وله أيضًا بعد سياسي مؤثر للغاية لأنه تم استخدامه لطلب أو الحصول على الاعتراف بوضع الجاني أو للإشارة إلى من يقع عليه اللوم. ولأنها مفهوم قانوني على وجه التحديد، هناك تعريف معياري لمعنى الإبادة الجماعية، وقد تم تدوينه بموجب اتفاقية الأمم المتحدة في عام 1948. وإذا قرأنا هذا التعريف، فإنه يتوافق مع ما يحدث اليوم في غزة.
ولا يمكننا أن نفكر في معنى هذا المفهوم دون أن نفكر في استخدامه في لحظات معينة. ولا يمكننا أن نتجاهل حقيقة أن استخدام محكمة العدل الدولية، في هذه اللحظة، له هدف سياسي، وهو ما يعني أن هناك خطرا حقيقيا بوقوع إبادة جماعية ويجب وقفه فورا. وهذا أيضًا عنصر يجب أخذه بعين الاعتبار.
كل التعليقات التي تتحدث عن مفهوم جريمة الحرب هي في الحقيقة إضفاء طابع نسبي على ما يحدث وإضفاء الشرعية على دور إسرائيل كالدولة الرائدة في هذه الحرب، مهما كان الشكل. المشكلة هي أنه إذا أثير موضوع الإبادة الجماعية فعلينا أن نطالب بوقفها. هذه هي نقطة البداية وأؤكد أن آلاف الباحثين الذين ليسوا مؤرخين لأوروبا المعاصرة، بل باحثين متخصصين في جرائم الإبادة الجماعية بشكل خاص، وحقوقيين، ومتخصصين في الشرق الأوسط، اتخذوا موقفا واضحا بأن ما يحدث هو إبادة جماعية.
وهذا الأمر يتحدانا جميعا، ويخولنا، كباحثين، أن نتخذ موقفا بحيث لا نستطيع أن ندعي الحياد الأكاديمي. لم يعد بإمكاننا قبول هذا الموقف، وعلينا أن نتحمل المخاطر المقابلة في مواجهة حقيقة سيكتب تاريخها في المستقبل. وبعد عشر أو عشرين سنة سيكون هناك مؤرخون للحرب في غزة سيشرحون لنا ما يحدث اليوم. لذلك، ليس لدي أي نية لكتابة تاريخ هذه الحرب، لكن من مسؤوليتي أن أعرض نفسي لخطر ارتكاب الأخطاء في بعض النقاط بناء على المعلومات المتداولة.
مارتن مارتينيلي: لدينا أيضًا الدراسة التي أجرتها فرانشيسكا ألبانيز، تشريح الإبادة الجماعية، حيث تناقش هذا المفهوم بعمق. ومن هنا تستمد فضيلة رابعة لمقالته وهي أنها تتعارض مع الرواية التاريخية والأثرية، كما تتعارض مع الدعاية. إنه شيء يناقشه الكتاب باستمرار حيث تذكر أن فلسطين أصبحت قضية الجنوب العالمي، بعد أن انتقلت من موقف مناهض للإمبريالية والاستعمار لتصبح مطلب العديد من السكان مثل تلك التي ذكرتها.
إنزو ترافيرسو: لقد كانت فلسطين رمزيًا قضية الجنوب العالمي. إنها تلعب دورًا مركزيًا في ثقافة ما بعد الاستعمار، وفي جميع الحركات ضد الأشكال الجديدة للهيمنة الإمبريالية والاستعمار الجديد، وضد عدم المساواة على مستوى الكوكب. وهذا الوعي ينتشر ويظهر أيضاً في العالم الغربي الذي يغير صورته عن إسرائيل بسبب حرب غزة.
وهنا لا بد من الإشارة إلى مفهوم آخر، وهو الفصل العنصري. يقال في أي بلد في الجنوب العالمي أن وضع الفلسطينيين في المنطقة التي تسيطر عليها إسرائيل هو وضع فصل عنصري؛ وهذا أمر لا يحتاج إلى مناقشة لأنه واضح. هناك تردد كبير في العالم الغربي في الحديث عن الفصل العنصري لأن إسرائيل لا تزال محاطة بهالة الضحية الموروثة من المحرقة التي تستغلها إسرائيل وتحولها إلى سلاح للهيمنة.
ومع ذلك، فإن الرأي العام يتغير. على سبيل المثال، أحد أسباب التردد في تعريف الإبادة الجماعية يرجع إلى الوعي المشترك الذي يرتكز عليه نص اتفاقية الأمم المتحدة لعام 1948، والتي تنص على أن الإبادة الجماعية هي المحرقة. ولذلك فإن مقارنة غزة بالمحرقة ليست واضحة تمامًا، ومن الواضح أنهما ليسا نفس الشيء بسبب السياق التاريخي.
نحن نتحدث عن جزء من الأرض يعيش فيها 2,4 مليون فلسطيني في ظروف فصل دائم منذ عام 2007. ومن الواضح أن الحجم ليس هو نفسه، ولا نتحدث عن نفس الأشياء ولكن هناك شيء توافقي في التأريخ للحديث عنه الإبادة الجماعية في سياقات تاريخية مختلفة لأننا نشير إلى تجارب تاريخية مختلفة.
إن ما يحدث في غزة ليس غزوًا للعالم الجديد وما نتج عنه من إبادة جماعية للسكان الأصليين على مدى قرن من الزمان، ولكن تعريف الإبادة الجماعية هو نية تدمير الظروف المادية لوجود الشعب؛ وهذا ما يحدث في غزة. تم تدمير جميع البنى التحتية التي تسمح للسكان بالعيش: المدارس والمستشفيات والطرق وإداراتها والمياه والوقود والكهرباء، وإجلاء السكان من الشمال إلى الجنوب حيث اضطروا أيضًا إلى المغادرة بسبب القصف، بالإضافة إلى الجيش. سيطرة تمنع وصول المساعدات الإنسانية. إنها عملية إبادة جماعية لها عواقب طويلة المدى.
إن عدم الاعتراف بذلك هو شكل من أشكال الجبن من جانب العديد من المثقفين الذين يعرفون ما يحدث ولديهم كل الأدوات اللازمة لرؤيته، أو، حسناً، شكل من أشكال النفاق أو العمى. أنا أشير إلى أشخاص محترمين للغاية، لذلك في مقالتي أقوم بالمقارنة مع رؤية الاتحاد السوفييتي التي كانت موجودة وقت الحرب الباردة في نوع من القياس الذي تم تأسيسه: الاتحاد السوفييتي كان اشتراكيًا والاشتراكية هي الحرية. لذا فإن معسكرات الاعتقال لا يمكن أن توجد في الاتحاد السوفيتي وأولئك الذين يقولون إن معسكرات الاعتقال موجودة هم كاذبون مناهضون للشيوعية.
وبنفس المعنى، تحدث آلية نفسية مماثلة اليوم: إسرائيل هي نتاج المحرقة، وهي الرد على عنف معاداة السامية والعنصرية في القرن العشرين، لذا فهي لا تستطيع ارتكاب إبادة جماعية طالما أن إسرائيل كيان وجودي. الممثل الفاضل للضحايا.
هذه هي الآلية النفسية التي تضفي الشرعية على الإبادة الجماعية لأسباب عرقية، وهي عملية منحرفة يجب تفكيكها. أحد الأسباب التي جعلتني أقرر كتابة هذا المقال في نفس ليلة السابع من أكتوبر هو أن قراءة للحدث ظهرت تقول إن ذلك اليوم كان أكبر مذبحة في التاريخ بعد الهولوكوست. هذا التعريف يستدعي التاريخ. ما هي العلاقة بين المذابح والمحرقة؟ إذا قبلنا هذا التعريف، فهذا يعني القبول بأنه بعد السابع من أكتوبر لن يكون هناك احتلال لغزة، ولا عزل، ولا عقود من القمع والموت للفلسطينيين.
ولهذه القراءة نتيجة: إسرائيل مهددة ومضغوطة للرد بشكل مشروع لأنها لا تستطيع قبول محرقة جديدة. وبهذا المعنى، فهي حرب عادلة وضرورية. هذه هي القراءة التي فرضت منذ البداية وقبلها جميع رؤساء الحكومات ووسائل الإعلام الكبرى. ولذلك فإن على مؤرخي أوروبا مسؤولية تفكيك هذا التفسير.
مارتن مارتينيللي: فيما يتعلق ببعض المقاطع في المقال، فأنت تؤكد أنه حتى المقابر قد تم تدميرها وتبادر إلى الذهن ما يسميه البعض "قتل الذكريات"، وأنا أربط ذلك بمحو تلك الأراضي من الحضارات العديدة التي كانت موجودة هناك والتي كانت موجودة هناك. يتم تكرارها في. الجانب الأثري الذي يستخرجون منه فقط ما يمكن ربطه باليهودي أو العبري، مع حذف الأموي المسلم. كنت أفكر أيضًا في الجانب المتعلق بقتل الأطفال في هذه الإبادة الجماعية، لأنها تهاجم السكان المدنيين، وأغلبهم في غزة من الأطفال. وما يقرب من نصف الضحايا هم من القاصرين.
في أحد الفصول ذكرت الاستشراق، سعيد، فانون. ويرتبط هذا بمسألة كيفية تغطية وسائل الإعلام ودعمها لهذه الإبادة الجماعية في أوروبا والولايات المتحدة. كيف يؤثر هذا الاستشراق؟ فهل يتغير هذا مع انخفاض الطاقة مقارنة بالأوقات الأخرى؟
إنزو ترافيرسو: كان أحد منتجات هذه الحرب هو الإحياء المخيف لقراءة الاستشراق كما عرّفها إدوارد سعيد في مقالته في أواخر السبعينيات: الاستشراق هو رؤية ثنائية التفرع للعالم الذي يوجد فيه الغرب، وهو تجسيد لعصر التنوير. والعالم غير الغربي تجسيدا للهمجية. وهذا يتعارض مع مفاهيم مثل: التقدم البربري؛ العقلانية- الظلامية. السبب- التعصب.
لقد أعيد تنشيط تلك الرواية القديمة التي تمت صياغتها لإضفاء الشرعية على الاستعمار في القرن التاسع عشر. وهي نفس الرواية التي سادت بعد 7 تشرين الأول/أكتوبر: إسرائيل جزء من الغرب، وجزيرة العقلانية والديمقراطية الليبرالية في منطقة يهيمن عليها التعصب والظلامية. هذا هو الخطاب، وهو أمر يجب تفكيكه أيضاً، لأن دلالات الحرب تؤثر على شرعيتها.
يجب أن يتم تأهيل بعض الأمور الشائعة وإعادة صياغتها بشكل نقدي. إن فكرة كون إسرائيل معقلاً للغرب هي دليل في حد ذاته. ولا تستطيع إسرائيل أن تخوض هذه الحرب من دون الدعم الاقتصادي والعسكري من العالم الغربي والولايات المتحدة، أولاً وقبل كل شيء. وهذا يفسر أشياء كثيرة، فهو السبب وراء تشابه الحركة المناهضة للحرب في الولايات المتحدة مع سياق حرب فيتنام، حيث أن هناك وعيًا قويًا جدًا بأن حرب غزة لا تجري فقط في غزة، حيث التفجيرات تحدث وتموت، ولكن أيضًا في الولايات المتحدة. وإذا قررت إدارة بايدن أو غيرها قطع هذا الدعم الاقتصادي والعسكري لإسرائيل، فإن الحرب ستنتهي خلال أسبوعين. هذا واضح.
ومع ذلك، فمن الشائع القول إن إسرائيل ولدت كمعقل للغرب. يشرح مارتن ذلك أفضل بكثير مني، لكن الحقيقة هي أن إسرائيل ولدت في نهاية الحرب العالمية الثانية في سياق تاريخي معين، وهو نهاية الحرب، عندما كان لا يزال هناك تحالف مناهض للنازية بين القوى العظمى. الولايات المتحدة والمملكة المتحدة والاتحاد السوفييتي، وبداية الحرب الباردة التي أعيد فيها تشكيل النظام الدولي، وفي هذه اللحظة أصبحت إسرائيل هذا المعقل المقصود.
عندما نتحدث عن "الاستشراق" يجب أن نفهم أنه، في البداية، في القرن التاسع عشر، كان له دلالة عنصرية قوية للغاية. إن العقلانية والتقدم والتنوير تتوافق مع إنسانية أوروبية وبيضاء ومسيحية، أما البربرية فهي عالم ذو دلالات عنصرية. إذا طبقنا هذه الرؤية على إسرائيل، علينا أن ندرك أن هذه التصنيفات هي مجرد استعارات لأن نصف سكان إسرائيل هم من العرب عرقيا، وهم مواطنون إسرائيليون تعود أصولهم إلى شمال أفريقيا، في الشرق الأوسط.
ولذلك فإن الحديث عن معقل للغرب خطأ، لأنه ليس إسرائيل 1948، اليهود الأوروبيين البيض الذين استوطنوا تلك الأراضي. لعقود من الزمن، تم تنفيذ عملية الاستيعاب الثقافي القسري لليهود من الشرق الأوسط وشمال أفريقيا لاقتلاعهم وتحويلهم إلى رجال إسرائيليين جدد يتوافقون مع النموذج الغربي للإنسان.
ومع ذلك، هناك أبعاد أخرى يجب تحليلها، مثل الأبعاد الاقتصادية والجيوسياسية. وفي الولايات المتحدة يدور جدل حول كيفية تفسير موقف بايدن الذي يتعرض بانتظام للاحتقار والإذلال من نتنياهو الذي يعبر صراحة عن ازدراءه للرئيس الأميركي. كيف نفسر هذا؟ وتشير كل استطلاعات الرأي إلى أن الديمقراطيين مهددون بخسارة انتخابات تشرين الثاني/نوفمبر لأن بعض الولايات المهمة، مثل ميشيغان، تعتبر الموقف الأميركي في الحرب على غزة كارثة.
هناك رأي عام لن يصوت أبداً لدونالد ترامب، لكنه لا يستطيع لأسباب أخلاقية وسياسية أن يقترب من الديمقراطيين بسبب مواقفهم من غزة.
فكيف يمكن تفسير هذا التناقض؟ لدى الولايات المتحدة إمكانية تغيير السياسة الإسرائيلية، ولكن وراء ذلك جهاز علمي واقتصادي وعسكري تندمج فيه إسرائيل بعمق، لذا فإن المصالح والعلاقات أقوى من اعتبارات العقلانية السياسية والفكرية. وهذا شيء أراه في الجامعات، على سبيل المثال، التي دعمت دائمًا الحركة المناهضة للعنصرية، وعندما تم انتخاب دونالد ترامب تم إغلاق الجامعات بدعم من قادة هذه الجامعات.
في الماضي كانت هناك مصالح بين الولايات المتحدة وجنوب أفريقيا، ولكن في مرحلة معينة كانت المعارضة للفصل العنصري كبيرة لدرجة أن الجامعات أدركت أنه يمكنها التضحية بالمصالح القليلة التي لدينا في أفريقيا وتغيير موقفها. الآن هذا لا يحدث، غير ممكن ونرى كيف تتأثر جميع الجامعات بالحركة المناهضة للحرب ويقوم جميع قادة الجامعات الكبرى بقمع هذه المظاهرات.
والمقصود أن هذه الجامعات الكبيرة لها روابط تعاون علمي، وتشارك في عملية إنتاج الطائرات بدون طيار التي تستخدم في الحرب. ولذلك، إذا لم ينأوا بأنفسهم عن الحركات المناهضة للحرب، فسيتم قطع التمويل للجامعات. هناك آليات وروابط أقوى من الفرص السياسية.
مارتن مارتينيلي: يمكن أن يعكس ذلك أيضًا شرخًا وتناقضات معينة داخل الولايات المتحدة. ما نسميه "أنصار العولمة" و"الأميركيين" وهذا يجعلني أفكر في الجزء من كتابك الذي تقارنه فيه بالمظاهرات ضد حرب فيتنام التي انتهت بالتأثير على نهاية الصراع. بمعنى آخر، ما يحدث داخل الولايات المتحدة وفي المناطق التي تدور فيها الحرب المعنية مهم أيضًا.
هناك جزء من المقال يبدو أساسيًا بالنسبة لي، حيث تعمل على فئات العنف والإرهاب والمقاومة، حيث تقارن بين المواجهات غير المتكافئة المختلفة. وأخيرا، يتأثر ذلك ببناء العدو، أولا الشيوعية ومن ثم سقوط الاتحاد السوفييتي وخاصة في عام 2001، وهو ما يسمى عمدا "الإرهاب الإسلامي".
إنزو ترافيرسو: هناك مجموعة من المشاكل التي يجب تحليلها بشكل منفصل. إن مسألة العنف أساسية ولا بد من ملاحظة بسيطة: لقد عادت أعمال العنف إلى الظهور يوم 7 تشرين الأول (أكتوبر) من جانب الفلسطينيين بعد انهيار اتفاقات السلام. وهذا حطام سفينة خططت له إسرائيل وخططت له منذ البداية. حسنًا، رغم أنه وقع على اتفاقيات السلام، إلا أن ذلك كان بهدف حجز الوقت لمواصلة الاستعمار. وهكذا فإن خاتمة إخفاقات السلام هذه هي يوم السابع من تشرين الأول (أكتوبر)، وهو عودة الفلسطينيين إلى العنف الإرهابي.
الأخبار التي صدرت قبل أيام لم تقل فقط أن حماس تأخرت في المفاوضات في قطر، بل قالت أيضا إنها تخطط لاستئناف العمليات الانتحارية. وبوسعنا أن نرى هذا بطرق مختلفة: فبوسعنا أن نتحدث عن اليأس أو التراجع، ولكن المفارقة هنا هي أن حماس هي التي تتمكن من تحقيق هدفها من خلال دفع ثمن باهظ الثمن، مثل الإبادة الجماعية.
قبل 7 أكتوبر لم يكن أحد يتحدث عن فلسطين، كان هناك مشروع يقوم على اتفاقيات السلام مع الدول العربية التي كانت مستعدة للتوقيع عليها دون التفاوض على أي شيء من أجل فلسطين. لذا، من الناحية العملية، كان هناك سياق حُكم فيه على فلسطين بالاختفاء في السياسة الدولية، في الدبلوماسية.
ولذلك أقول إن كل شيء بعد 7 تشرين تغير، والآن لا أحد يعرف ماذا سيحدث، ولا يوجد حل للأزمة الحالية. ولكن هناك أمر واحد مؤكد: ألا وهو أننا لا نستطيع أن نفكر في حل للشرق الأوسط من دون فلسطين. ومن وجهة النظر هذه، كان للعنف نتيجة.
ويمكن القول إنها سياسة اليأس لأنني لا أعتقد أن القضية الفلسطينية يمكن حلها بعمليات انتحارية أو أعمال إرهابية. لكن السؤال موجود وهو سؤال فلسفة سياسية وأخلاقية، لأن هناك مبدأ عام يشير إلى أنه عندما يكون هناك قمع يكون العنف من أجل التحرر مشروعا. هذا شعب مضطهد بالعنف المنهجي ويستجيب من خلال العنف، رغم أن هذا لا يعني أن جميع أشكال العنف مشروعة أو مقبولة أخلاقيا أو فعالة سياسيا.
هذا هو النقاش الذي دار خلال الحرب العالمية الثانية، عندما اتخذت المقاومة قرارها بحمل السلاح لمحاربة الاحتلال والقمع النازي. سيقال لاحقاً نعم، في تلك اللحظة كانت استراتيجية قتل المدنيين فعالة ومشروعة أو لم تكن.
هذه علامة استفهام سياسية كبيرة ومهمة، وهو جدل يمكننا نحن المؤرخين أن نسجله في تاريخ الاشتراكية والفوضوية. لكن من الناحية الفلسفية، فهو سؤال يجبرنا على العودة إلى مكيافيلي ورؤية العلاقة بين الوسيلة والغاية. تمامًا مثل المناظرة التي دارت بين تروتسكي وفيكتور سيرج في الثلاثينيات، لاحظ أنه ليست كل وسائل العمل متماسكة ومشروعة لتحقيق أهداف معينة.
إذا كان الهدف هو تحرير شعب، فإن هناك بعض وسائل العمل التي لا تتوافق مع هذا الهدف، وبالتالي فإن مذبحة المدنيين ليست وسيلة عمل مشروعة، حتى لو كانت في إطار العودة إلى العنف الذي يحدث .
وبالتالي، يمكننا أن ننتقد وندين تصرفات حماس في 7 تشرين الأول/أكتوبر لأسباب سياسية واستراتيجية وأخلاقية، ولكن في الوقت نفسه، حماس هي التي تقاتل في أنفاق غزة جيشاً محتلاً. ومن ثم فإن كون حماس عميلاً للمقاومة الفلسطينية دليل على أن الإرهاب هو أسلوب عمل في بعد حروب التحرير الوطني وحركات المقاومة والمناهضة للإمبريالية. وهذه حقيقة سواء اختلفنا أم لا. إنني أحترم بشدة دعاة السلام الذين لا يقبلون العنف، رغم أن هذا ليس نهجي.
لا يمكنك القول إنه لا يمكنك التفاوض مع حماس لأنها إرهابية وأصولية، لأن هذه ليست حجة صحيحة. والواقع أن المفاوضات تجري معهم، ولو بشكل غير مباشر. ويجب أن تكون إحدى مسؤوليات المثقفين توضيح هذه النقاط والرد على الخطاب الذي ساد بعد 11 سبتمبر، والذي يشير إلى أن الإرهاب نوع من الوحش، شبح يجب طرده.
الإرهاب هو شكل من أشكال النضال الذي تقوم به حركات المقاومة، وفي بعض الأحيان يحقق نجاحات كارثية، وأخرى تحقق أهدافه. المثال الذي قدمته في كتاب الفيلم الخاص بي معركة الجزائر يصف جيلو بونتيكورفو كيف تنكرت نساء جبهة التحرير الوطني، في الحرب الجزائرية، بزي نساء فرنسيات للذهاب إلى الأحياء الفرنسية وزرع القنابل في الحانات والمقاهي. وهو أمر من شأنه أن يكون مروعا اليوم بالنسبة لقسم كبير من الرأي العام الغربي، بعد عقود من الخطابة حول حقوق الإنسان ورفض العنف. لقد تبنت كل حركات التحرر الوطني هذه الوسائل، بما في ذلك العنف ضد المدنيين، والذي أصبح في نهاية المطاف أمرا لا مفر منه.
مارتين مارتينيلي: الموضوع متناقض، كما تقول، في هذه المواجهات غير المتكافئة، لأن ما فعلته النساء الجزائريات أو هجمات حماس يعتبر إرهابا، لكن لا يعتبر أن حماس لا تملك حتى مروحية أو طائرة حربية. - طائرات قتالية و300 رأس حربي مثل ما تمتلكه إسرائيل. ولا يُنظر أيضًا إلى الغزوات الأمريكية وقصف السكان المدنيين على أنها إرهاب. وهكذا، تم استخدام فكرة الإرهاب لاتهام الحركات التي لديها قوة عسكرية أقل بكثير، وليس القوى العظمى التي يمكنها القصف العشوائي.
إنزو ترافيرسو: لا يمكن إخراج قضية العنف من سياقها لأن فعالية العنف وإمكانية استخدامه وحدوده تقيد السياق. لا شك أن الجيش الفرنسي كان بوسعه أن ينتصر عسكرياً في حرب الجزائر، كما لا شك أن الولايات المتحدة كان بوسعها أن تدمر المقاومة الفيتنامية أو أفغانستان، كما تفعل إسرائيل اليوم في غزة. ولكن كان هناك سياق جيوسياسي وسياسي في فرنسا والولايات المتحدة لم يسمح بحل هذا الصراع من الناحية العسكرية البحتة.
كان الرد على حرب فيتنام قوياً لدرجة أن الولايات المتحدة لم تكن قادرة على مواكبته. أنا أصر على أن نهاية هذا الصراع انتهت بهزيمة في ساحة المعركة ضد المقاتلين الفيتناميين، لكنه كان أيضًا نصرًا حققته الحركة المناهضة للحرب داخل الولايات المتحدة. وهكذا، في سياق حرب الخمسينيات، لم يكن بوسع فرنسا مواصلة هذا الصراع في وقت إنهاء الاستعمار والثورة الكوبية. ولذلك، فهي مشكلة علاقات القوة السياسية وليس فقط من الناحية العسكرية. وهذا ما يفسر أيضًا وجود تلك الحركات التي يمكنها تغيير المسار.
أميز في كتابي بين المكونات المختلفة لهذه الحركات المناهضة للحرب. أحد هذه المكونات هو عنصر ما بعد الاستعمار من الشباب القادمين من آسيا أو أفريقيا، مع مكون أمريكي أفريقي قوي يحدد نضال الفلسطينيين كنضال ضد العنصرية، بنفس الطريقة التي تعرف بها أقليات ما بعد الاستعمار ضدهم. الاستعمار.
والعنصر الثالث هم الشباب اليهود الذين لا يقبلون أن تقوم إسرائيل بإبادة جماعية باسمهم ويشاركون في هذه الحركة، ليس كشخصيات، بل كجمعية منظمة.
وهذا مؤشر على تغير في الرأي، ونحن نرى أن الأقلية اليهودية في الولايات المتحدة ليست متماسكة من حيث الدعم لإسرائيل. يعني أن هناك جيلاً جديداً لا يتقبل سياسات جو بايدن. دعونا نفهم أن بايدن هو انعكاس بافلوفي لدعم إسرائيل، ثم يظهر نتنياهو ويعامله كالأحمق بينما يستمر في تمويله. ولذلك فإن هذا التغيير يمكن أن تكون له عواقب ملحوظة على ما كنا نقوله.
وعند نقطة معينة، لن تكون سياسة إسرائيل مقبولة، تماما كما حدث في عام 1990، عندما قامت دولة جنوب أفريقيا تمييز عنصري لم يعد مقبولا. عاجلاً أم آجلاً سيحدث هذا، وسينتهي، ويمكننا أن نحذر من خلال هذه الأعراض التي يكون فيها العنف عاملاً يمكن أن يسرع العملية. كل شيء سيعتمد على كيفية استخدام العنف، ولأي أغراض، وكيف يتم وضعه في سياقه.
مارتن مارتينيلي: أود أن أسلط الضوء على الميزة السادسة للكتاب، وهي العناية التي توليها، ومعرفة الذرائع المستخدمة لمعارضة الحجج، في كل من العبارات التي تقدمها، واقتراح أمثلة واسعة لحقائق تاريخية مختلفة.
إنزو ترافيرسو: قضية الصهيونية معقدة وتشكل مصدرا لسوء الفهم الدائم. ومن الصعب توصيف طبيعة الصهيونية لأن كتب التاريخ توضح أنها ولدت في نهاية القرن التاسع عشر في أوروبا الوسطى، حيث نشر تيودور هرتزل كتابه دولة اليهود. وهنا نرى أن الصهيونية، في البداية، هي ببساطة النسخة اليهودية من القوميات الأوروبية في ذلك الوقت.
إنها نسخة كاريكاتورية، في كثير من الحالات، للقومية الألمانية التي تحظى بإعجاب هرتزل أكثر من غيرها باعتبارها مشروعًا لبناء دولة قومية يهودية محددة من وجهة نظر عرقية وثقافية ودينية، فضلاً عن وجهة نظر جيوسياسية. في الواقع، لقد ذكر في هذا الكتاب أن اليهود في فلسطين سيكونون معقل الغرب. بمعنى آخر، إنهم يلعبون دور ممثلي التقدم والحضارة في خضم الهمجية الشرقية.
إلا أن هناك تيارات صهيونية أخرى لا تشاركها هذه الصور النمطية الاستعمارية والعنصرية. هناك تيارات فوضوية وماركسية، وبعد عشرينيات القرن الماضي، هناك أيضًا فاشيون مثل زئيف جابوتنسكي، الذي كان معجبًا ببينيتو موسوليني وفي حركته يستعرض بالقمصان السوداء. ولذلك، فإن الصهيونية هي حركة غير متجانسة للغاية، وهي في نفس الوقت نسخة يهودية كاريكاتورية عنصرية واستعمارية للغاية من القوميات الأوروبية. وبالإضافة إلى كونها حركة وطنية لأقلية مضطهدة، فإنها تتخذ سمات التحرر الوطني.
ونجد أيضًا ما تم تعريفه في ألمانيا والنمسا بالصهيونية الثقافية، التي لم تهدف إلى بناء دولة يهودية في فلسطين، بل إلى خلق مجتمع يهودي قومي. وبعبارة أخرى، فإن لليهود الحق في العيش كمجتمع وطني مع ممارساتهم الدينية ولغتهم، وبالتالي إنشاء الجامعة العبرية في القدس.
في الواقع، كان أحد مؤسسي تلك الجامعة، يهوذا ماغنيس، صهيونيًا ثقافيًا يعتقد أنه سيكون من المفيد إنشاء مجتمع يهودي وطني في فلسطين، ولكن ليس دولة يهودية. لقد وجدت أنه من الطبيعي أن أفكر في الحياة القومية اليهودية كجزء من فلسطين المتعددة الأعراق والأديان والثقافات. هذا هو خيار حاليا.
إذا كان هذا هو تاريخ الصهيونية، فيجب علينا أن ندرك أنه بعد إنشاء دولة إسرائيل، كان مفهوم هرتزل للصهيونية السياسية هو الذي أصبح مهيمنًا، وبهذا المعنى، فإن دولة إسرائيل هي صهيونية وتحدد نفسها دينيًا وثقافيًا. . شروط. وهذا هو السبب الذي جعل العديد من المثقفين المنتقدين للصهيونية يتحدثون عن الجذور اللاهوتية والسياسية للمشروع الصهيوني الذي تجسد في دولة إسرائيل القائمة اليوم.
الملاحظة الأولى التي يجب الإشارة إليها هي أن الصهيونية كانت لفترة طويلة أقلية في العالم اليهودي حيث كانت توجد تيارات قوية جدًا معادية للصهيونية لأسباب دينية وسياسية وثقافية، معتقدة أن دعوة العالم اليهودي هي عالم الشتات. ويلعبون دورًا في إطار الأمم التي يعيشون فيها، ويكونون عنصرًا من عناصر العالمية ويمثلون أخوة فوق وطنية بين الشعوب. لذلك، هناك تقليد للأممية اليهودية المناهض للصهيونية.
ومن ثم فإن قضية الصهيونية لا يمكن اختزالها في صور نمطية. وما أعتبره ضروريا لتوضيحه اليوم هو أنه على الرغم من تعقيد تاريخ الصهيونية، إلا أن هناك صهيونية سياسية تجسدها إسرائيل اليوم تتوافق مع تصور استعماري وقمعي ينكر حقوق الفلسطينيين.
وهكذا فإن معاداة الصهيونية اليوم هي شكل من أشكال مناهضة الاستعمار ومعاداة العنصرية وهي راية العديد من حركات التحرر الوطني. بالطبع هناك معادون للسامية ومعادون للصهيونية بالتأكيد. ومع ذلك، فإن كونك معاديًا للصهيونية لا يعني أن تكون معاديًا للسامية. إذا قبلنا هذه المعادلة، يجب أن نستنتج أن قسمًا كبيرًا من العالم اليهودي مناهض للصهيونية.
مارتن مارتينيلي؛ أود أن أختم بسؤال "الدولة أو الدولتين" الذي تختم به الكتاب، لكن أولاً أريد أن أسلط الضوء على مشاركتك معنا وفي أماكن أخرى تقدم فيها هذه الأفكار (وبلغات مختلفة). وهذا يقودنا إلى التأكيد على مستوى التزامك كناشط فكري.
إنزو ترافيرسو: كما قلت من قبل، اليوم لا أحد لديه حل. ومأساة هذه الحرب هي أنها تتفاقم، ولكن لا أحد تقريبا لديه استراتيجية للخروج منها. ومن يملك رؤية أوضح، بالتحديد، حكومة نتنياهو، وهي التدمير الشامل لغزة وطرد الفلسطينيين. المشروع هو نكبة جديدة لإعادة استعمار غزة بعد ذلك. لكن نتنياهو يريد مواصلة الحرب حتى نوفمبر/تشرين الثاني على أمل انتخاب ترامب ودعمه للبقاء في السلطة.
الدول العربية ليس لديها حل أو مقترح سلام. فبينما تدعم الولايات المتحدة إسرائيل دون أن تقترح أي شيء، يحدث الأمر ذاته مع أوروبا المنعزلة تماماً عن كل المفاوضات، وهو أمر مخزي. وفي المقابل، فإن منظمة التحرير الفلسطينية في الميدان الفلسطيني هي عمليًا وكالة تابعة لإسرائيل، وبالتالي فهي خارج نطاق الاختيار، وحماس هي السلاح الوحيد الذي يستخدم العنف كشكل من أشكال البقاء.
إنه سياق لا يمكن فيه تحديد الحل أو تحديده. على المدى المتوسط، أنا متشائم للغاية ولا أرى سوى تفاقم المأساة، بينما على المدى الطويل أرى حلاً لا يمكن أن يكون سوى دولة ثنائية القومية أو اتحاد فيدرالي يضمن المساواة الكاملة في الحقوق لجميع المواطنين دون تمييز في اللغة. أو الدين أو العرق.
النقطة المهمة هي أنه في العالم العالمي، وهو عالم القرن الحادي والعشرين، تعتبر دولة عرقية أو دينية مثل إسرائيل انحرافًا تامًا لأنها لا يمكن أن توجد دون تأسيس أشكال من الفصل والتمييز والإقصاء. وعلى هذا المنوال، من وجهة نظري، فإن إنشاء دولتين محددتين عرقيا ودينيا لا يمكن أن يتم إلا من خلال عملية تطهير عرقي في عدة مواقع بين النهر والبحر لأنهما مجتمعان يعيشان معا. لذا فإن ما علينا أن نفكر فيه هو سبل التعايش.
إن فكرة أن اليهودي لا يستطيع العيش مع مجتمعات دينية أخرى يتم إخراجها من سياقها، لأن هذا هو المجتمع الذي يتشاركون فيه، بغض النظر عن جذورهم الثقافية. أولئك الذين يقترحون حل الدولتين هم السياسيون الذين يتهمون أولئك الذين يقولون إن أمريكا يجب أن تكون بيضاء ومسيحية بالعنصرية. ولذلك، أعتقد أن فكرة الدولتين عفا عليها الزمن، لأنها تعيد إنتاج مفهوم الدولة القومية الذي ظهر في أوروبا في القرن التاسع عشر، والذي أنتج كوارث في القرن العشرين.
ويبدو لي أن المكان الذي سيكون فيه هذا الانعكاس أكثر طبيعية هو الأرجنتين، لأنها دولة تتمتع بهوية وطنية قوية للغاية، لكن الوعي الوطني يعني ضمنا تعددية الأصول والثقافات والأديان. هذه هي الطريقة الطبيعية للوجود الإنساني في القرن الحادي والعشرين، والصهيونية اليوم هي تراجع حتى في العالم اليهودي. ولهذا السبب فأنا لا أفاجأ بأن الدفاع عن إسرائيل كدولة عرقية دينية يثيره اليمين المتطرف.
* إنزو ترافيرسو هو أستاذ التاريخ في جامعة كورنيل. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل الوجوه الجديدة للفاشية (Âyiné الناشر).
*مارتين مارتينيلي أستاذ بقسم العلوم الاجتماعية في جامعة ناسيونال دي لوجان (الأرجنتين).
مرجع
إنزو ترافيرسو. غزة في وجه التاريخ. بيلو هوريزونتي، محررة آينيه.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
