من قبل FABIO DE أوليفيرا مالدونادو*
عرض النسخة البرازيلية للكتاب الذي صدر مؤخرًا للكاتب خايمي أوسوريو
جايمي أوسوريو، عالم اجتماع تشيلي عاش في المكسيك لفترة طويلة، أثبت نفسه كواحد من أهم علماء الاجتماع الماركسيين في أمريكا اللاتينية. ورغم هذا العمل الضخم والمهم، فإن المؤلف لا يزال غير معروف إلى حد كبير لدى الجمهور البرازيلي، حتى بين تلك المجموعة الأكاديمية المتخصصة والمختارة التي تكرس نفسها لفهم مشاكل القارة. لا يوجد شيء أكثر طبيعية، هذا ما نود أن نقوله.
إذا كان صحيحاً أن العلوم الاجتماعية يمكن أن تعمل كآلية مميزة للتغطية على المصالح الملموسة للطبقات المهيمنة وإعادة إنتاجها، فإنه ليس أقل صحة أن نقول إنها، من خلال التفكير النقدي، تنتهي إلى تشكيل نفسها هندسياً في نقيض هذه المصالح، أي أنها تصبح عنصراً أساسياً في تحديد جذور المشاكل الاقتصادية والسياسية والاجتماعية، والمساهمة في إيجاد طرق للتغلب عليها. وعلى هامش النظام، وخاصة في أميركا اللاتينية، تبرز الحاجة إلى بناء تفكير نقدي قوي بصورة أكثر إلحاحاً. وبهذا المعنى الأعمق أعلن سيمون رودريغيز: "إما أن نخترع أو نخطئ".
يعد خايمي أوسوريو وريثًا مباشرًا لهذا التقليد النقدي للفكر في أمريكا اللاتينية، والذي تم تهميشه تاريخيًا من قبل الدوائر الفكرية الراسخة - العديد من "طرق أوفيدور" التي كانت موجودة دائمًا في جميع أنحاء أمريكا اللاتينية. وبشكل أكثر مباشرة، فهو أحد المثقفين المرتبطين بالجيل الثاني من نظرية التبعية الماركسية.
وعلى غرار جزء كبير من جيل المثقفين والناشطين الثوريين في عصره، اضطر إلى مغادرة تشيلي للذهاب إلى المنفى بعد انقلاب الحادي عشر من سبتمبر/أيلول 11 والليلة الطويلة المضادة للثورة التي حلت على هذا البلد الأنديزي. وفي المنفى في المكسيك ــ وهي دولة ضمت طلاباً ومثقفين وناشطين من مختلف بلدان أميركا اللاتينية ــ اكتسب خايمي أوسوريو شهرة باعتباره مثقفاً مرتبطاً بنظرية التبعية الماركسية، فأصبح أحد التلاميذ الرئيسيين والشركاء الفكريين لروي ماورو ماريني.
في الفترة ما بين نهاية الستينيات والنصف الأول من السبعينيات، أصبحت نظرية التبعية نموذجاً في دراسة الرأسمالية في أميركا اللاتينية، متجاوزة نوعياً النهج الذي طوره منظرو التنمية ــ الذين تم تحديدهم بشكل رئيسي من خلال اللجنة الاقتصادية لأميركا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي ــ وعلم اجتماع التحديث.
وبدورها، تميزت نظرية التبعية الماركسية عن الاتجاه الانتقائي المبني على مصفوفة فيبر (الممثلة على وجه الخصوص في أعمال فرناندو هنريك كاردوسو وإينزو فاليتو)، حيث قدمت منظور التبعية كمكمل (وحتى تحسين) لنظرية الإمبريالية، التي تتميز بانعكاس شامل للنظام الرأسمالي العالمي. وبحسب هذا التيار النظري فإن التفكير في التبعية يعني أيضاً فهم عواقب عمل الإمبريالية في البلدان الطرفية، أو على نطاق أوسع، عواقب توسع النظام الرأسمالي تجاه هذه البلدان.
إنها، إذن، ممارسة الانتقال من المفرد إلى العام استناداً إلى الخصوصيات، في عملية بناء علاقات هرمية محددة ومحددة، بحيث لا يظهر التركيب الناتج (المجموع) بعد الآن كمجموعة من الأحداث المنتشرة وغير المتماسكة، ولكن كمجموعة من العلاقات التي يتم تقديمها منظمة في الفكر.
ومن الناحية المنهجية، يتم تحقيق الفهم والتركيب في الفكر من خلال إنتاج فئات تساعد في فهم هذه العلاقات الهرمية وديناميكياتها. باختصار، هذه الحركة لا تعني فقط تحديد خصائص المفرد والخصوصي، بل أيضًا الطريقة التي يتم بها إعلام الكوني بهذه الخصائص. ومن هنا تأتي الحاجة إلى فئة "التبعية" كمكمل للإمبريالية وتحسين لها. وبهذه الطريقة، تصبح الإمكانية مفتوحة أمام فهم التطور والتخلف بطريقة متكاملة وباعتبارهما معاصرين لنفس العملية التاريخية.
فيما يتعلق بالنظرية الماركسية في التبعية، يبرز خايمي أوسوريو، من بين المساهمات العديدة المتبقية، على وجه الخصوص، بسبب البناء النظري لفئة "نمط إعادة إنتاج رأس المال" - الذي تم إعداده على أساس المسارات المنهجية التي بدأها روي ماورو ماريني. باختصار، تسعى هذه الفئة إلى فهم الوجوه التي يمكن أن يتخذها الرأسمالية في مجتمع معين، وفي فترة تاريخية معينة، وتحديد القطاعات والفروع التي تجتذب قدرًا أكبر من الاستثمار والتي تشكل النوى الديناميكية للتراكم وإعادة الإنتاج الرأسمالي.
عند تحليل منطقة أو بلد في فترة تاريخية معينة، يمكننا أن نلاحظ أن رأس المال يفضل القطاعات التي ستكون في تلك اللحظة أكثر ربحية في عملية تقدير قيمتها. وهكذا فإن نمط إعادة إنتاج رأس المال يتألف من فئة ذات مستوى معين من التجريد تكشف عن دورية الحركة المتكررة لتثمين رأس المال، مع الأخذ في الاعتبار المحور الديناميكي للتراكم الرأسمالي في منطقة أو بلد أو مدينة معينة، وما إلى ذلك.
ومن هذا المنظور، أصبح من الممكن فهم النزاعات بين البرجوازيين وداخل البرجوازيين، فضلاً عن ديناميكيات الصراع الطبقي، بشكل أفضل. باختصار، إذا كان من الممكن مقارنة تحليل دورة رأس المال المعينة بتحليل صورة فوتوغرافية، حيث يمكننا ملاحظة الصورة المجمدة لمرور رأس المال عبر مراحله المختلفة، فإن نمط إعادة إنتاج رأس المال يتألف من التحليل المتسلسل للعديد من الصور الفوتوغرافية، مما يؤدي إلى تكوين فيلم يسمح بتحديد الانتظامات في فترة تاريخية معينة.
ولكن هذا الاكتشاف "الإبداعي" (إذا أردنا أن نقرب سيمون رودريغيز) حدث في نهاية سبعينيات القرن العشرين وبداية العقد التالي، وهو وقت كانت فيه نظرية التبعية في تراجع حاد ــ بعد أن بلغت ذروتها وأصبحت نموذجاً للعلوم الاجتماعية في أميركا اللاتينية في النصف الأول من سبعينيات القرن العشرين. لقد أدى حصار الدكتاتوريات العسكرية للمثقفين والناشطين، والصعود الساحق لليبرالية الجديدة، والنقاش حول الاستبداد والانتقال الديمقراطي، إلى تحويل النقاش في أميركا اللاتينية ــ الذي كان يدور منذ أربعينيات القرن العشرين حول التنمية والتخلف ــ وكان له تأثير حاسم على تراجع، وحتى نبذ، هذا النموذج النظري.
ولكن لم تكن نظرية التبعية وحدها هي التي تراجعت خلال هذه الفترة. وفي أعقاب أزمة الرأسمالية وتداعياتها منذ منتصف سبعينيات القرن العشرين، اتخذت برامج البحث والدراسة في العلوم الاجتماعية اتجاهاً آخر، مع إعادة تموضع الوضعية كأحد الأقطاب السائدة إلى جانب ما بعد الحداثة، التي ظهرت بقوة هائلة كبديل علمي للعلوم "الشاملة".
وبالتحديد بسبب ترسيخ هذه المنظورات، مع غلبة التجريبية، وتجزئة وتشتت التحليلات المستمدة منها، يسعى خايمي أوسوريو إلى إعادة المنظور الماركسي إلى مركز اهتمامات العلوم الاجتماعية من خلال عمله. أساسيات التحليل الاجتماعي: الواقع الاجتماعي ومعرفته.
نُشر هذا الكتاب أصلاً في عام 2001 من قبل دار النشر Fundo de Cultura Econômica، من المكسيك، مع طبعة ثانية منقحة ومصححة، نشرتها نفس الدار في عام 2016 (التي يستند إليها المنشور الحالي)، والكتاب الذي أصبح بين أيدي الجمهور البرازيلي الآن يقترح إنقاذ الاهتمام العلمي بفهم قابلية فهم العالم الاجتماعي من التعبير عن عناصره الأكثر تنوعًا. وبعبارة أخرى، فإنه ينطوي بالضرورة على جدل مع الوضعية وما بعد الحداثة.
في هذا المعنى، يلاحظ خايمي أوسوريو أن ما بعد الحداثة تنظر إلى الكلية، إلى حد ما، باعتبارها نسخة أكاديمية من الشمولية، ومفهومة باعتبارها جهداً فلسفياً سوف يتم استنفاده وسوف يكون جزءاً من الحداثة، أي جزءاً من الماضي. بالنسبة لما بعد الحداثة، فإن دراسة الخاص والطارئ وغير المحدد هي أحد الجوانب الرئيسية لمقترحها المعرفي. في الواقع، المشكلة لا تكمن في دراسة الخصوصيات والخصوصيات، بل في عدم وجود ارتباط بينها وبين العام.
إن الوضعية والإيجابية الجديدة ترفضان مفهوم الكلية لأسباب أخرى. ورغم تصورنا لوجود نظام ومعنى في الحياة الاجتماعية، ودور العلم في تحديدهما، فلن يكون هناك عقلانية قادرة على احتواءهما في تفسير عام. بالنسبة لكارل بوبر، على سبيل المثال، لا حدود للواقع، وبالتالي فإن الكل، مهما كان تكوينه، لا يمكن إدراكه من خلال النشاط العلمي.
وهنا، كما يشير خايمي أوسوريو، هناك خلط بين معرفة كل شيء ومعرفة الكل (الذي يرتبط بفكرة الاكتمال). وكما لاحظ المؤلف، فإن معرفة الكل ليس من الضروري معرفة جميع ذراته - أو بعبارة أخرى، لمعرفة الغابة ليس من الضروري معرفة كل شجرة من أشجارها. يحدث هذا الارتباك عندما يأخذ هذا المنظور الكل "كأنها مجرد اتحاد لكل الأشياء".
أما الكلية، على العكس من ذلك، فهي كل مترابط ومنظم ومتسلسل، ويتكون من أجزاء. لكن الكل أكبر من مجموع أجزائه، فهو يحتوي أيضًا على العلاقات بين أجزائه. في الواقع، في عصرنا هذا، فإن النشاط التاريخي الذي يوحد الكل هو الرأسمالية ــ مع التركيز على العلاقة بين رأس المال والعمل ــ والتي تتكشف في نظام عالمي هرمي وغير متكافئ.
ومن ناحية أخرى، فإن الكلية باعتبارها نشاطًا تاريخيًا (لا يُفهم ككائن ثابت، بل ككائن في طور التقدم) تتشكل من خلال النفي، من خلال التناقض الداخلي، بحيث يتم تكوينها في عالمية متمايزة وغير متجانسة. وبما أن الأمر كذلك، فإن الواقع يتحرك من خلال نفي نفسه، وبالتالي، من خلال تحريك نفسه من خلال إنكار ما هو موجود بالفعل، فإنه يفتح نفسه لإمكانية التغيير. بمعنى آخر، هو كيان في عملية مستمرة ليصبح شيئًا آخر. وهنا، إذن، النفي باعتباره وجودا داخليا للوجود.
وعلى هذا المنوال اقترح ماركس أن حد الإنتاج الرأسمالي يتكون من رأس المال نفسه، لأن حركة إعادة إنتاجه تحمل في طياتها نفيه في شكل أزمات اقتصادية تفتح الشقوق، مما قد يؤدي إلى ثورته والتغلب عليه (ارتفاع). إن رأس المال مسؤول عن خلق حفار قبره، أي البروليتاريا، وهو الفرد الذي يجسد النفي الاجتماعي والسياسي للرأسمالية نفسها.
ومع ذلك، لكي نعرف علميا بأنها مجموعة معقدة، لا بد من تفكيك الواقع الاجتماعي. في العلوم الاجتماعية، تحدث عملية التحليل هذه لفهمها من ثلاثة أبعاد: (أ) مستويات التحليل، (ب) الزمان، (ج) المكان؛ بحيث يتطلب كل واحد منهم مجموعة تصنيفية معينة.
تشير مستويات التحليل، في المقام الأول، إلى عمليات التجريد وتجسيد التأمل التي تسعى إلى التغلب على ما يتم تقديمه مباشرة في الإدراك، أي التمثيلات التي تظهر بطريقة فوضوية والتي تعمل عمومًا بطريقة مشوهة. وتبدأ هذه الطريقة في المعرفة من التمثيلات الأولية (الممثلة الملموسة)، مع فصل العناصر البسيطة وتحليلها لفك رموزها والكشف عن المفاصل المحددة للواقع الذي يرغب المرء في تفسيره.
هذه هي عملية التجريد التي علمها ماركس، والتي تتكون من إبعاد الذات عن الواقع المعطى مباشرة لفصل وتحليل عناصره البسيطة - التي تعتبر أساسية في النسيج الذي ينظم ويعطي المعنى للواقع الاجتماعي -، ثم القيام برحلة العودة، ودمج عناصر جديدة وعمليات جديدة نحو كلية غنية، وبالتالي توليد واقع أكثر واقعية يظهر بطريقة منظمة وتسلسلية ومفسرة. وبعبارة أخرى، فإن هذه العملية سوف تؤدي إلى توضيح ملموس، وهو عبارة عن توليفة من التحديدات المتعددة.
بالنسبة لجايمي أوسوريو، بدءًا من المستوى الأكثر تجريدية إلى المستوى الأكثر ملموسة، تسمح الماركسية بالتمييز بين المستويات التالية: نمط الإنتاج، ونمط الإنتاج الرأسمالي، والنظام العالمي، ونمط إعادة إنتاج رأس المال، والتكوين الاقتصادي والاجتماعي والظروف الاقتصادية والاجتماعية. إن كل مستوى من مستويات التحليل هذه يشكل نظامًا تصنيفيًا متكاملًا ومترابطًا، بحيث تتغذى المستويات الأكثر تحديدًا على مفاهيم وفئات واتجاهات المستويات الأكثر تجريدًا، على الرغم من أنها يجب أن تتصور مفاهيمها وفئاتها واتجاهاتها الخاصة، والتي تفسر الخصوصية التحليلية المشار إليها.
ومن ناحية أخرى، عندما ينجحون في استيعاب الخصوصيات، فإن المستويات الأكثر واقعية تؤثر على المستويات الأكثر تجريدًا، مما يؤدي إلى إعادة تعريف انعكاسها. بهذه الطريقة، تمتلك الماركسية جسمًا نظريًا في حركة دائمة على جميع المستويات، وهو يكيف نفسه ويغذي نفسه. ومع ذلك، يشير المؤلف إلى أن كل مستوى له منطقه وانتظامه الخاص، الأمر الذي يتطلب فئاته ومنهجياته الخاصة، فضلاً عن الأدوات التقنية لجمع المعلومات.
البعد الزمني لا يشير إلى أي وقت، دعنا نقول الوقت الطبيعي، والذي يتم تمثيله زمنياً بالثواني والدقائق والساعات والأيام والأسابيع والأشهر والسنوات والعقود والقرون والألفيات، والتي يتم قياسها والتحكم فيها بواسطة الساعة أو التقويم. يشير هذا البعد إلى الزمن الاجتماعي، وهو غير متجانس وغير متواصل، والذي يتكثف ويتوسع. وبهذا المعنى الثاني يصبح من الممكن فهم الواقع الاجتماعي باعتباره وحدة من الأزمنة الاجتماعية المختلفة، والتي تشمل العمليات التي تحدث في الأمد القريب (حيث أن مفهوم الظرف هو زمنية محددة لهذه العملية)، وفي الأمد المتوسط وحتى في العمليات الطويلة الأمد.
وفي الواقع، وعلى الرغم من الاختلافات، فإن هذه الأزمنة مرتبطة ارتباطاً وثيقاً ببعضها البعض، وتشكل وحدة الزمن الاجتماعي. إن هذا التقاطع الزمني، كما يخبرنا أوسوريو، يشكل مشكلة مركزية للتحليل، الذي يجب أن يحدد أهمية ومدى حدوث الوقت القصير في الوقت الطويل والعكس صحيح.
أما البعد الثالث للشمولية فهو البعد المكاني، الذي يشير إلى العلاقة بين المجتمع والطبيعة في فضاءات محددة جغرافيا، بحيث تلعب الظروف الجغرافية دورا مركزيا في بناء التاريخ الاجتماعي نفسه. يجوز لنا أن نفكر، على سبيل المثال، أنه من منظور ما يتم إنتاجه، يختلف احتلال مساحة في منطقة استوائية ومساحة في منطقة معتدلة في الجنوب، على الرغم من أن كلتا المساحتين تقعان في مناطق محيطية.
وعلى نحو مماثل، يختلف إنتاج القوى العاملة في كل موقع عن الآخر - ففي الحالة الأولى، ترتدي القوى العاملة ملابس أخف وتحافظ على نظام غذائي أقل دهونًا، بينما في الحالة الثانية، يجب على القوى العاملة ارتداء ملابس أكثر سمكًا والحفاظ على نظام غذائي أغنى بالدهون مع توفير مساكن مناسبة لتحمل درجات الحرارة المنخفضة.
وبهذا المعنى يخبرنا المؤلف أن البعد المكاني يتضمن ثلاثة مستويات رئيسية للتحليل: العمليات الاجتماعية التي تتطور (أ) في الفضاءات الإقليمية الكبرى؛ (ثانيا) في الفضاءات الإقليمية؛ (ثالثا) في المساحات المحلية. وينطبق النهج النظامي للرأسمالية على الحالة الأولى؛ إن نهج المنطقة المتكاملة سياسيا أو اقتصاديا أو الدولة القومية يتوافق مع المستوى الثاني؛ والمستوى الثالث يتعلق ببعض الفضاءات الإقليمية الدقيقة، حيث يتم الحفاظ على العلاقات الاقتصادية والاجتماعية والثقافية.
بغض النظر عن وحدة التحليل المعتمدة، فإنها تدمج بنية تمنحها الوضوح، مما يعني الإجابة على سؤالين: كيف تتجلى عملية أكثر عمومية وتعبر عن نفسها في عمليات معينة (أو وحدات أصغر) وكيف تؤثر العمليات المعينة على العمليات الأكثر عمومية التي تشكل جزءًا منها. وكما يمكن أن نرى، فإن ثراء عملية تحلل الواقع الاجتماعي يتمثل في الانفتاح والمرونة التي تسمح بها بالانتقال من بعد تحليلي إلى آخر، أو من مستوى تحليلي إلى آخر، بحيث يمكن تحقيق إعادة بناء الكل.
لا يتردد هذا الكتاب في مناقشة المناهج النقدية التي تجعل وجود الحقيقة نسبيًا وتنكر إمكانية وجود كلية يمكن معرفتها، ومن أعظم مساهمات هذا العمل الاهتمام والرعاية التي يقدم بها المسارات التي يجب أن تتبعها عملية التفكير العلمي نحو الملموس.
ويقود هذا الكتاب القارئ سريعًا إلى فهم أهمية عملية التجريد، وكذلك وساطاتها الضرورية، حتى يتمكن الباحث الاجتماعي من استيعاب الواقع الاجتماعي في تحديداته المتعددة. ومن هذا المنظور المعرفي والمنهجي أساسيات التحليل الاجتماعي يستأنف الجدل مع التيارات التجريبية، مؤكدا على الحاجة إلى الوحدة النظرية والمنهجية لإعادة بناء البيانات والحقائق.
وهذا يثير، من ناحية، مسألة الأيديولوجية كتعبير عن الفكر الذي يلقي الضوء على جانب محدود من الواقع، ويترك كل شيء آخر مخفيًا، وهو ما يشير، من ناحية أخرى، إلى مشكلة الانقسام والتخصص في التخصصات، مع مناقشاتها الأكاديمية المحدودة بشكل متزايد، والمحاطة بجدران عالية من تجزئة الفكر، والتي تغلق تدريجيا جسور الحوار مع التخصصات الأخرى، مما يحول كل مجال من مجالات المعرفة إلى جزيرة حقيقية.
بهذه الطريقة يتطور بناء النظام التصنيفي في أعمال ماركس بمعنى خلق الجسور للكشف عن المفاصل التي تنظم المجتمع. وبالتالي فإن فئاتها "مفتوحة". وبهذا المعنى يمكننا القول إن هناك جسمًا تصنيفيًا تكون فيه التعددية التخصصية مكونًا أساسيًا من بنائه الخاص.
في الواقع، يستأنف الكتاب الاهتمام بالتواصل التأديبي الحقيقي، الذي يستعيد التعددية التخصصية نوعياً ليس باعتبارها تجميعاً تخطيطياً لأكثر مجالات الفكر الاجتماعي تنوعاً ـ كما يحدث غالباً في المناهج متعددة التخصصات ـ بل باعتبارها اتحاداً للتنوع على أساس علم مفتوح، مع مبدأ موحد يتصور إمكانية فهم انتظامات وديناميكيات الواقع الاجتماعي.
وبما أن العلم مفتوح، فإن حقيقة أن عملية التجريد تجعل من الممكن فهم هذه الانتظامات لا ينبغي أن تقمع إدراك الحقائق المفردة، بل على العكس من ذلك، ينبغي أن تدمجها في تفكيرها الأكثر عمومية بحيث يمكن منحها معنى، وبالتالي فهمها بشكل أفضل. وكما يقول خايمي أوسوريو بحق، لا يوجد في المنهج الماركسي أي تعارض بين العلوم القانونية والعلوم الوصفية، أي في العلاقة بين المنطقي والتاريخي. وهكذا، لا توجد أفضلية لواحدة على الأخرى، أو للنظرية على التاريخ، أو للتاريخ على النظرية؛ كلاهما يمشيان معًا.
عرض موجز لبعض النقاط التي تمت تغطيتها في أساسيات da تحليل اجتماعي: a Realidade اجتماعي e SEU معرفة ويؤكد النتيجة السعيدة لنشر هذا العمل الدقيق الذي كتبه خايمي أوسوريو في البرازيل. وكأن ذلك لم يكن كافيا، فإن هذا العمل لا يوفر لنا فقط مادة مرجعية ممتازة للطلاب والمعلمين والناشطين السياسيين للتواصل مع أسس الإدراك وتحليل الواقع الاجتماعي، بل يشكل أيضا عملا يسعى إلى إعادة إرساء مركزية الماركسية للعلوم الاجتماعية، وخاصة في أمريكا اللاتينية - وهي مهمة ملحة لا غنى عنها.
والآن، لا يمكن أن تكون هناك لحظة تاريخية أفضل لهذا المسعى، سواء من حيث المسار المقترح، أو إمكانية الوصول إلى اللغة، أو نطاق التأمل، أو الأفق المقدم.
*فابيو دي أوليفيرا مالدونادو حاصل على درجة الماجستير من برنامج الدراسات العليا في التكامل بين أمريكا اللاتينية في جامعة ساو باولو (USP).
مرجع
خايمي أوسوريو. أساسيات التحليل الاجتماعي: الواقع الاجتماعي ومعرفته. ترجمة: فابيو دي أوليفيرا مالدونادو. نيويورك، نيويورك تايمز، 2025، 228 صفحة. [https://amzn.to/42iV5PY]
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
