من قبل ريكاردو موس *

اعتبارات بشأن عمل إنجلز المتأخر ، لا سيما في كتاب "أنتي دوهرينغ"

في تاريخ النضالات والفكر الاشتراكي ، يظل مصطلح "الماركسية" نوعًا من العلامات المميزة. إنه مؤشر واسع ومرن بما فيه الكفاية ، لأنه يشمل مجموعة واسعة من التعديلات التي تعرضت لها هذه الكلمة بمرور الوقت (ووفقًا للجغرافيا) ، ولأنها تؤدي إلى المرور السلس لمفرد محدد جيدًا ومُحدد من أجل تعددية في التوسع الدائم.

خلال النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، انتشر مصطلح "الماركسية" وتأكد من وجوده نتيجة تبني وتعميم التسمية "الماركسية" لتعيين مؤيدي أشكال معينة من العمل السياسي ، المرتبطة بمواقف كارل ماركس و. فريدريك إنجلز. في معظم الحالات ، تم استخدامه في معارضة تعيين مجموعات أو مؤيدين منفصلين للمنافسين تم تحديدهم أيضًا من خلال تجسد المبادئ في الرجل ، والذي تم تطبيق تسمية Blanquist ، و Bakuninist ، و Proudhonian ، و Lassallean ، وما إلى ذلك.

منذ البداية كان ماركس وإنجلز ضد هذه الطائفة. كان إنجلز مسؤولاً بشكل أساسي عن نشر عبارة ماركس - "إذا كانت هذه هي الماركسية ، فأنا لست ماركسيًا" - في كل مرة يشير إلى أشخاص وسياقات مختلفة. ومع ذلك ، فإن الأسباب التي دفعتهم إلى رفض مصطلح "الماركسية" لا ترجع ، كما تشير ثروة هذه العبارة ، إلى الاهتمام بالمحاولات المحتملة لاغتصاب تراثها ، بل بالأحرى إلى بيئة فكرية وسياسية تكون فيها التسمية تحمل معنى كاريكاتوريًا واتهاميًا.

على الرغم من القيود التي فرضها مؤسسو المادية التاريخية ، إلا أن الاسم عالق. تحديد الاتجاهات الداخلية أو حتى كعنوان فرعي للحركات التي ادعت ذلك صراحة ، أصبحت "الماركسية" وزوجها "الماركسيين" لا ينفصلان عن سلسلة من المنظمات التي تغيرت تسميتها وفقًا لخصوصيات كل عصر: رابطة الشيوعيين ، الرابطة الدولية للعمال ، والأحزاب الديمقراطية الاجتماعية ، الاشتراكية الدولية ، الشيوعية الدولية ، إلخ.

في مرحلة معينة من مسار الرحلة هذا ، اكتسب هذا المصطلح - بشكل أساسي لكارل كاوتستي وزملائه في هيئة تحرير المجلة. دي نويه تسايت (المدافعون والناشرون الرئيسيون عن هذا المصطلح ، إيجابي بالفعل) - محتوى برمجي للإشارة إلى اتجاهات النضال النظري والسياسي. بمرور الوقت ، تبلورت المعاني الأقل قيمة. ثم يأتي مصطلح "الماركسية" ليشير ، في نسخة مقيدة ، إلى نظرية (كتابات ومبادئ) ماركس ، بالإضافة إلى التمسك بهذه العقيدة ، ولكن أيضًا ، على نطاق واسع ، التقليد الذي تشكله الإضافة إلى تراث ماركس. ماركس من المساهمة الفكرية لأتباعه و / أو من الترسانة العملية النظرية التي طورتها الحركات والأحزاب العمالية المختلفة.

يعلق جورج هاوبت على أن الاعتراف الرسمي بالمصطلح يتوافق مع لحظة تاريخية محددة لصعود الماركسية ، تتميز بـ "الانفصال والقطع النهائي بين الاشتراكية الديموقراطية والفوضوية ، من خلال تنظيم وتجسيد نظريات ماركس ، من خلال تحديد المدرسة الماركسية في مواجهة كل التيارات الاشتراكية الأخرى ولتأكيد هيمنتها السياسية في الأممية الثانية ".^[1] مع ذلك ، يجب أن نلاحظ أن أيًا من هذا لن يكون ممكنًا بدون المساهمة الحاسمة للعمل والعمل السياسي الذي قام به إنجلز الأخير.

فريدريك انجلز

وساطة حتمية بين نظرية ماركس والتطورات اللاحقة للتقاليد الماركسية ، يدين إنجلز على الأقل بالمقدمات التي جعلت من الممكن فهم الماركسية ككل متجانس ، باعتبارها "نظامًا" قادرًا على أن يشمل في كلمة واحدة طريقة ، وجهة نظر عالمية. وبرنامج عمل. النسخة التي ورثها إنجلز ، وهي الموسم الأول من سلسلة تدعي مراحلها المختلفة دائمًا اسم ونسب الماركسية (حتى عندما يتعلق الأمر بإعادة تعريفها) ، تم تسميتها بنفسه ، على عكس "الاشتراكية الطوباوية" ، من خلال تأكيد الذات الذي يسعى إلى فصل نفسه عن التيارات الاشتراكية الأخرى - باسم "الاشتراكية العلمية".^[2]

وبالتالي ، ليس من اللامبالاة تاريخ واتجاه سلالة الماركسية أن فريدريك إنجلز (1820-1895) ظل ناشطًا فكريا وسياسيا لأكثر من عقد بعد وفاة كارل ماركس (1818-1883). السهولة التي يمكن بها للمرء أن يلجأ مباشرة إلى أحد مؤسسي المادية التاريخية في الفترة الحاسمة لترسيخ الماركسية كعقيدة وحدوية وتيار مهيمن في الحركة العمالية ؛ إضافة إلى تقسيم العمل الذي كلفه إنجلز ، خلال الفترة الأخيرة من حياة ماركس ، بمهمة توجيه ومرافقة الأحزاب العمالية التي كانت في طور التكون ؛^[3] ساهم كل هذا في حقيقة أنه في السنوات الخمس عشرة الأخيرة من القرن التاسع عشر ، تنافس تأثيره الفكري وأهميته النظرية بل وتجاوزا في بعض الحالات تأثير ماركس نفسه.

وبدعم من الاعتراف بمساهمته في التكوين والأساس النظري للمفهوم المادي ، الذي أبرزه ماركس في مناسبات عديدة ، بذل إنجلز جهدًا لتحديث النظرية وفقًا للمطالب الناشئة عن التغيرات الظرفية ، فيما يلبي بالفعل مطلبًا متأصلًا. للتصور الذاتي للماركسية ، تاريخي باعتراف الجميع. لكنه سمح لنفسه أيضًا بالتقدم ، مثل المستكشف الجريء ، فوق مناطق وحدود بعيدة جدًا عن التكوين الذي حددته النصوص المسؤولة حتى ذلك الحين عن تحديد معالم المادية التاريخية.

إن صعود إنجلز في هذه الفترة مدين بالكثير لهذا العمل المتمثل في توسيع حدود الماركسية ، التي تطورت كدالة للبيئة الفكرية في ذلك الوقت (التي تميزت بالتقدم في العلم والرغبة العلمية في ترتيبها بطريقة موسوعية) أكثر من كونها نتيجة للاحتياجات الداخلية للنظرية. لكنه اعتمد أيضًا ، إلى حد ما ، على موقفه الذي لا يمكن إنكاره - في وقت تمت فيه معالجة انتشار الماركسية بشكل أساسي من خلال نصوص النشر وفقط بشكل متقطع من خلال الاتصال بأعمال ماركس نفسه - باعتباره المنظم والمفسر الرئيسي للماركسية. .

إن ازدواجية الأدوار هذه ، بدلاً من أن يُنظر إليها على أنها عائق أو تدخل ضار ، ساعدت بالأحرى على تعزيز شرعية سلطة إنجلز. في السياق الغريب للزمن ، فعل ترتيب اكتشافات الماركسية في مجموعة منهجية ، والالتزام بتخطيط وتلخيص فكر مليء بالفروق الدقيقة (يتعارض مع المطالب الجوهرية للديالكتيك) ، باختصار ، مهمة النشر - اليوم يُنظر إليها على أنها ثانوية ومرتبطة بفكرة الإفقار - ساعدت في إثبات ، وإلى حد ما ، تصديق جهود إنجلز لتوسيع واستكمال نظرية المادية التاريخية.

مكافحة دوهرينغ

كان أول عمل منظم وفقًا لهذا الملغم مكافحة Dühring. في البداية ، كان هذا الكتاب عبارة عن كتابة ظرفية ، كتبت على مضض لتلبية طلب من الاشتراكية الديمقراطية الألمانية ، وقد نُشر هذا الكتاب خلال حياة ماركس ، في عام 1878 ، وانتهى به الأمر ليكون أول عمل نظري مهم طوره إنجلز بعد فترة ما يقرب من عقدين من الزمن (1850- 1869) مخصصة للأنشطة التجارية في مانشستر.

يمزج توازن هذا التمرين النقدي - الدحض العلمي والسياسي لنظام يوجين دوهرنج - ، وإن كان ذلك بجرعات غير متكافئة ، لحظات من مجرد الكشف - أو بالأحرى ، من التفسير والتنظيم البسيط - مع الفصول المخصصة للتوغلات في التضاريس غير المستكشفة حتى الآن ، مما يساهم في ذلك. لتوسيع العقيدة الماركسية. إلى هذا الحد، مكافحة دوهرينغ يمثل ، بالشكل والمضمون ، نقطة تحول مهمة في مسار إنجلز الفكري ، لافتتاح المرحلة الأخيرة من فكره.

في مقدمة الطبعة الأولى ، يبرر فريدريك إنجلز مجموعة واسعة من الموضوعات التي تم تناولها هناك - قائمة تتراوح من فلسفة الطبيعة والسياسة والاقتصاد ، مروراً بمواضيع الأخلاق والقانون - كضرورة متأصلة أحيانًا في الشيء ، أي النقد الدقيق لفكر يوجين دوهرينغ ، الخارجي أحيانًا ، الذي شكلته رغبة المؤلف في وضع نفسه في مواجهة القضايا الخلافية في ذلك الوقت.

حتى لو اعترف المرء بوجود تقاطع بين هاتين المجموعتين ، فمن الجدير بالذكر وجود غموض دائم موجود في تبريرات إنجلز. من ناحية أخرى ، بعد الاعتذار عن إجباره على مرافقة Dühring في المناطق التي يدرك فيها أن معرفته لا تتجاوز المعرفة التي يتمتع بها المتعالج - "في هذا المجال الواسع حيث يتعامل مع كل الأشياء الممكنة وأكثر" - ينسب ذلك إلى فرض النقد الجوهري. ومع ذلك ، في القطب المقابل للبندول ، يضع الكتاب كنتيجة لمحاولة لتجنب نشر الأفكار المشوشة داخل حزب العمال الألماني الموحد آنذاك (SPD) - الذي توجد في جريدته النصوص التي يتألف منها الكتاب. تم نشرها في البداية - أو بطريقة إيجابية ، كمناسبة لفضح المواقف الماركسية بشأن القضايا الحالية ذات الأهمية العلمية والعملية.

أكثر ما يكشف عن هذا الغموض الذي يمكن اكتشافه في مقدمة عام 1878 هو تفسير الطلب على إصدار ثانٍ ، مدرج في "مقدمة 1885". في هذا الإصدار ، يذكر إنجلز أنه باتباع دوهرينغ من خلال مثل هذه المجالات الواسعة ، ومعارضة تصوراته نقطة تلو الأخرى ، "تحول النقد السلبي إلى نقد إيجابي ، وتحول الجدل إلى عرض متماسك إلى حد ما للمنهج الديالكتيكي و. من النظرة الشيوعية للعالم التي دافع عنها أنا وماركس ، والتي حدثت في نطاق واسع جدًا من مجالات المعرفة ". تتضح الرغبة في القطع مع الإجراءات والشكل التوضيحي للماضي ، المتجسد بشكل رئيسي في النصوص قبل عام 1848. الهدايا في مكافحة Dühring ، من الآن فصاعدًا ، سيتم استبدالها بشكل متزايد بعرض إيجابي ومنهجي ومنظم للأفكار ، ويفضل أن يكون ذلك بلغة يسهل الوصول إليها.^[4]

جهد المحاكاة المتأصل في مشروع الطعن في "النظام الفلسفي المتكامل" ليوجين دوهرينغ نقطة تلو الأخرى ، حتى لو كان عمله أساسًا ، كما يقول إنجلز ، "علمًا زائفًا جريئًا". الحاجة إلى المواجهة وإبداء الرأي حول كل شيء تقريبًا - في جرد إنجلز ، "من الأفكار حول المكان والزمان إلى ثنائية المعدن ؛ من خلود المادة والحركة إلى طبيعة الأفكار الأخلاقية القابلة للتلف ؛ من الانتقاء الطبيعي لداروين إلى تعليم الشباب في مجتمع المستقبل "- كانت عوامل ساهمت بشكل حاسم في حقيقة أنه ، على عكس نية المؤلف ، مكافحة دوهرينغ وبالتالي ، فإن الماركسية نفسها - ثم في عملية تحديدها كمدرسة متميزة عن التيارات الاشتراكية الأخرى - تم تفسيرها ، في نفس السجل على أنها تخصصات برجوازية متنافسة ووفقًا لمعنى الوقت ، كنظام ، وحدوي. نظرية الإنسان والطبيعة.

عزا إنجلز نجاح نشر الكتاب إلى عدد من العوامل الخارجية. بعد كل شيء ، على الرغم من أنه تم تشكيله من خلال جمع المقالات المنشورة بالفعل في هيئة مهمة (ومقرأة على نطاق واسع) للصحافة العاملة الألمانية - الصحيفة إلى الأمام - نشأ الطلب بعد بضع سنوات على طبعة ثانية. بالإضافة إلى ذلك ، تجميع فصول كتيب من مكافحة دوهرينغ الذي صنع مهنة دولية تحت العنوان من الاشتراكية الطوباوية إلى الاشتراكية العلمية لقد أصبح نجاحا باهرا.^[5] يسرد إنجلز بشكل متواضع كأسباب لهذا الاستقبال ، من بين أسباب أخرى ، زيادة الاهتمام العام ، الآن في جميع أنحاء العالم ، بكل ما يتعلق بالماركسية وحظر الكتاب من قبل الإمبراطورية الألمانية.

إن العنصر الحاسم ، الذي لم يذكره إنجلز ، لاستمرارية الاهتمام بدحض أفكار دوهرينغ - بحلول وقت الإصدار الثاني ، كان مجهولًا لامعًا - يتمثل في حقيقة أن مكافحة دوهرينغ (في البند الأول من "المقدمة" وفي عنصرين في القسم المخصص للفلسفة) يحتوي على عرض موجز لموضوع يشكل أحد الفراغات في عمل ماركس. نظرًا لأن الكتاب كتب عندما كان لا يزال على قيد الحياة وحتى أنه اعتمد على تعاونه (في كتابة مقال في الجزء المخصص للاقتصاد السياسي) ، فليس من المستغرب أن يرى المعاصرون ، وحتى الأجيال القادمة ، المعرض هناك (غالبًا). طالب ماركس وينتظر بفارغ الصبر) طريقته.

جدلية

إن حداثة هذا العرض الموجز و "الموثوق" للديالكتيك الماركسي - الذي لم يمر دون أن يلاحظه أحد بالتأكيد من قبل المعاصرين ، ولكنه اكتسب جوًا من الطبيعة على مر السنين - يمكن أن يكمن في جهوده (الغائبة تمامًا في عمل ماركس) لاكتشاف و تطوير "قوانين الديالكتيك" من الطبيعة. يتبنى إنجلز ، كمبدأ إرشادي ، الإيمان بأن مجرد تراكم الحقائق في العلوم الطبيعية سيقود هذه المعرفة لا محالة إلى اتباع قضبان الديالكتيك. سيكون هناك أيضًا ، وفقًا له ، تماثل كامل بين هذا المجال مع طفراته التي لا تعد ولا تحصى وعالم التاريخ ، حيث ستتبع حبكة الأحداث المصادفة على ما يبدو نفس القوانين ، الموجودة أيضًا في تطور الفكر البشري.

إن التطورات الأخيرة لهذه العلوم - المسؤولة عن الموضوعين ذوي الأولوية في صب المنهج والطبيعة والتاريخ - تسمح لإنجلز بالدفاع عن مادية جديدة مختلفة عن تلك السائدة في القرن الثامن عشر ، حيث أن "الديالكتيكية في الأساس لم تعد بحاجة إلى أي فلسفة فوق العلوم الأخرى ".

وبالتالي ، فإن المادية الديالكتيكية لا تنتج عن انعكاس بسيط لفلسفة هيجل المثالية ، لأنها تفهم نفسها على أنها مختلفة عن الفلسفة. إلى الحد الذي يؤهله كعلم ، فإنه ليس فقط المثالية الألمانية التي يسعى للتغلب عليها ، ولكن الفلسفة نفسها: "في الوقت الذي يواجه فيه كل علم على حدة مطلب الحصول على توضيح حول موقعه في الرابطة العالمية من الأشياء ومعرفة الأشياء ، يصبح أي علم محدد مكرس للرابطة العالمية غير ضروري. بعد ذلك ، من بين كل الفلسفة السابقة لا تزال تحافظ على طابعها المستقل هو نظرية الفكر وقوانينه - المنطق الصوري والديالكتيك. كل شيء آخر يمتصه علم الطبيعة والتاريخ الإيجابي "(فريدريك إنجلز. مكافحة دوهرينغ).

أعاد إنجلز تحديث ملف TOPOS هيغليان الشاب الذي التزم به مع ماركس في أربعينيات القرن التاسع عشر:إلغاء) الفلسفة تُفهم ، في نفس الوقت ، على أنها نفيها وإدراكها.^[6] حولت المفارقات المتأصلة في هذا البرنامج مسألة العلاقة بين الماركسية والفلسفة إلى واحدة من أكثر الخلافات حدة في الجدل النظري والفكري للنسب الماركسي.

في نطاق الأممية الثانية ، فسرت الأرثوذكسية بقيادة الاشتراكية الديمقراطية الألمانية البرنامج المادي المقترح في نصوص إنجلز بعد عام 1878 - اختزال الفلسفة إلى علم معين مشغول فقط بقواعد التفكير - كتوصية لاستبدال الفلسفة مع نظام علمي إيجابي. وهكذا أصبحت الثلاثية "الاقتصاد" و "السياسة" و "التاريخ" أساس فهم شبه حرفي للماركسية على أنها "اشتراكية علمية".

شكّل تأقلم الماركسية في روسيا ، بخصوصياته ، انعطافًا - شكلته أعمال جورجي بليخانوف وكتاب لينين ، المادية والتجريبية - يتم من خلالها استعادة أسبقية الأسلوب إلى حد ما. وهكذا ، في الأممية الثالثة ، أصبح تصنيف المادية على أنها "ديالكتيكية" لا ينفصل عن إعادة تقييم الفلسفة ، الذي تجسد من خلال اعتماد مجموعة مقالات ومخطوطات بعد وفاته من قبل إنجلز كدليل ، بعد عام 1924 ، والتي تحمل عنوانًا هامًا جدلية الطبيعة.

الماركسية الغربية بدورها منذ كتاب كارل كورش - الماركسية والفلسفة - منح مسألة العلاقة بين الماركسية والفلسفة اعتبارًا خاصًا. بشكل تقريبي ، يمكن القول إن ممثليها سعوا لتوضيح التناقضات في شعار ماركس الشاب - "من المستحيل إلغاء الفلسفة دون إدراكها" - وتحديد خصائص "الديالكتيك المادي". بهذا المعنى ، فهم لا يتجاهلون إرث إنجلز الأخير ، بل يضعون أنفسهم بشكل جذري ضده ، رافضين ، كل واحد لأسباب مختلفة ، نسخته من المنهج الديالكتيكي.

لذلك من الممكن ، بأثر رجعي ، أن نميز في أعمال إنجلز الأخيرة ، وسط تشابك الاهتمامات الظرفية والعملية ، مبدأ تنظيميا: تنظيم الإجراءات الرئيسية التي جعلت من الممكن للماركسية أن تشكل نفسها كتقليد نظري وعملي بعد ذلك. وفاة مؤسسيها. خدمت نصوصه كنموذج للإجراءات التي ، على الرغم من غيابها أو ثانويتها في الكتب الكنسية للمادية التاريخية ، تبلورت - للأفضل أو للأسوأ - على أنها تنتمي إلى التقليد الماركسي.

وهكذا فإن مهمة تحديث الماركسية ، التي تتجدد مع كل جيل ، لها نموذج رسمي لم يضف إليه سوى القليل منذ أكثر من قرن. إن المطلب ، الذي تم تعزيزه من خلال تعاقب المنظرين ، بأن كل مؤلف ينوي المشاركة في النسب الماركسي يجب ، فيما يتعلق بتشخيص الحاضر التاريخي ، أن يكمل إرث ماركس من خلال تفسير لعمله ليس أكثر من كشف عن وضع مشروع تنظيم الماركسية وتوسيعها موضع التنفيذ في أعمال إنجلز الأخيرة.

* ريكاردو موس وهو أستاذ في قسم علم الاجتماع في جامعة جنوب المحيط الهادئ. المنظم ، من بين كتب أخرى ، من الصين المعاصرة (أصلي).

نسخة معدلة من المقال المنشور في المجلة النقد الماركسي لا. 44.

مرجع

فريدريك إنجلز. Anti-Dühring - الثورة العلمية وفقًا للسيد Eugen Dühring. ترجمة: نيليو شنايدر. ساو باولو ، Boitempo ، 2015 ، 380 صفحة.

الملاحظات

[1] هاوبت ، جورج. "ماركس والماركسية" ، ص. 374-5. في: HOBSBAWN ، Eric J. (org.). تاريخ الماركسية، المجلد. 2 ، ص. 347-375. ساو باولو ، باز إي تيرا ، 1982.

[2] الاسم الحالي في ذلك الوقت هو "الاشتراكية". في مقدمة الطبعة الإنجليزية لعام 1888 من بيان الحزب الشيوعي، يوضح إنجلز أن الملصق سميت بهذا الاسم لأنه في ذلك الوقت (أربعينيات القرن التاسع عشر) كانت الاشتراكية ، التي كانت مراجعها الرئيسية أوين وفورييه ، "حركة برجوازية" (حركة الطبقة الوسطى) ، بينما يشير مصطلح الشيوعية إلى عمل البروليتاريا. على الرغم من مساهمته في نبذ تسمية الشيوعية ، إلا أن إنجلز يحذر من أنه وماركس لم يفكروا أبدًا في التنصل منها.

[3] كان إنجلز أيضًا مسؤولاً عن تفويض ماركس نفسه بمسؤولية الاهتمام (وبصورة أساسية تقرير الفرصة) لنشر النصوص التأسيسية للمادية التاريخية. هذه المجموعة ، التي تختلف تمامًا عن المعرفة الحالية ، وأيضًا عن الثروة النقدية التي امتازت ، في قرننا ، ببعض أعمال ماركس ، لم تفشل ، إلى حد ما ، في التأثير على التكوين الذي اكتسبته الماركسية في الربع الأخير من القرن التاسع عشر. قرن. في هذا راجع. HOBSBAWM ، إريك. "ثروة طبعات ماركس وإنجلز" ، ص. 426-7. في: تاريخ الماركسية، المجلد. 1 ، ص. 423-443. ساو باولو ، باز إي تيرا ، 1982.

[4] كانت الخطوة الأولى في هذا الاتجاه هي تنظيم إنجلز ، بناءً على طلب بول لافارج ، في عام 1880 ، لنسخة مختصرة من مكافحة دوهرينغ جمع ثلاثة فصول غير منظمة في شكل نقد دقيق لدوهرنغ. الطبعة الفرنسية ، المنشورة أيضًا باللغة الألمانية وترجمت لاحقًا إلى عدة لغات ، فازت بالعالم بأسره بعنوان من الاشتراكية الطوباوية إلى الاشتراكية العلمية. إلى جانب الاهتمام بتسهيل القراءة للجمهور الذي لم يكن على دراية بأفكار دوهرينغ أو غير مهتم بها ، هناك جهد ، تم التأكيد عليه في الكتابات اللاحقة ، لتقديم الماركسية بطريقة مباشرة وغير مثيرة للجدل.

[5] في عام 1892 مقدمة للطبعة الإنجليزية من من الاشتراكية الطوباوية إلى الاشتراكية العلمية، يشير إنجلز إلى أنه لا يعرف أي مطبوعة اشتراكية أخرى ، بما في ذلك البيان الشيوعي ، من 1848 و العاصمة، من قبل ماركس ، والتي تُرجمت عدة مرات. في ألمانيا ، تم إصدار أربع طبعات ، بتوزيع إجمالي يبلغ حوالي عشرين ألف نسخة ”.

[6] ما يقرب من عشرين عامًا انقضت بين وفاة هيجل (1831) وفشل ثورة 1848 تميزت ، في الفكر الألماني ، بالاقتناع بأننا كنا نعيش في فترة حاسمة من التاريخ البشري ، حيث يمكن للحقيقة أن يمكن العثور عليها فقط ووضعها موضع التنفيذ في المنطقة المحددة بـ "الوجود المادي الملموس للإنسان". تم تحويل المبادئ المجردة للمعرفة الفلسفية ، التي رفضت في تجاوزها ، إلى أسس العمل التحرري ، لأنه من الآن فصاعدًا كان على الرجال أنفسهم "تحديد المسار العقلاني للتاريخ". إن الوعد بالإدراك الزمني للعقل والحرية الفردية ، المدرج في الفلسفة الهيغلية تحت رعاية اكتمال أعلن نهاية الفلسفة ، يصبح مهمة للمستقبل. كإمكانيات تاريخية ملموسة ، واجهت الطرائق والمفاهيم المختلفة لهذا "الإدراك" بعضها البعض من أرضية مشتركة ، نفي الفلسفة.